حوار رضا عليجاني مع مصطفى ملكيان: المحكات النهائية الثلاثة؛ العقلانية والأخلاق الكونية وحقوق الإنسان

ثلاثة محكات نهائية؛ العقلانية والأخلاق الكونية وحقوق الإنسان

مصطفى ملكيان باحث في الفلسفة

المصدر: كتاب «مستقبل الإسلام في إيران» / ثلاثة محكات نهائية؛ العقلانية والأخلاق الكونية وحقوق الإنسان

كم نوعاً من الإسلام ترى في إيران والعالم الإسلامي المعاصر؟ هل يمكن رؤية نهج مشترك نحو صناعة المستقبل والتحول الاجتماعي وربما التقدم في أنماط الإسلام المشاهدة في إيران والسعودية وتركيا وماليزيا وطالبان والقاعدة وداعش... إلخ؟

في ظني، أن الذين أقبلوا على الإسلام بوعي وإرادة ذاتية في العالم الإسلامي المعاصر، ومن ضمنه إيران الراهنة، ينقسمون إلى ثلاث مجموعات: الإسلامويون الأصوليون، والإسلامويون التقليديون، والإسلامويون الحداثيون. وقد أشرت في مقالتي «حديث في ماهية الإسلام والليبرالية»[1] إلى أحد عشر وجهاً من وجوه الاختلاف بين كل نمط من أنماط الإسلاموية الثلاثة هذه والنمطين الآخرين.

لكن الأغلبية العظمى من المسلمين لم يقبلوا على الإسلام بوعي وإرادة ذاتية؛ بل إنهم، شأنهم شأن الأغلبية العظمى من أتباع سائر الأديان والمذاهب على مر التاريخ، ورثوا دينهم عن أسلافهم وتلقوه بسلبية ودون تأمل أو بحث. ويمكن اعتبار هذه الأغلبية العظمى معتقدة بالإسلام التقليدي (وهو يختلف اختلافاً جوهرياً عن الإسلاموية التقليدية). فالإسلام التقليدي يحوي في ذاته مقومات كل نمط من أنماط الإسلاموية الثلاثة تلك، وهو بطبيعة الحال عرضة لكثير من التناقضات الداخلية.

لا نرى في أنماط الإسلام المشاهدة في أرجاء العالم كافة نهجاً مشتركاً نحو صناعة المستقبل والتحول الاجتماعي والتقدم. الجميع ساخطون على أوضاع العالم الإسلامي الراهنة وأحواله؛ والجميع يشعرون بالحقارة والدونية إزاء الثقافة والحضارة الغربية الحديثة (وإن كان الإسلامويون الأصوليون، وبدرجة أقل الإسلامويون التقليديون، ينكرون ظاهرياً هذا الشعور بالحقارة والدونية، ولهذا السبب يعانون نوعاً من الانفصام الثقافي)؛ والجميع بصدد رد فعل، سواء أكان رد فعل إيجابياً أم معارضاً، إزاء الثقافة والحضارة الغربيتين. لكن هذه الوجوه الثلاثة المشتركة بينهم لم تفرز نهجاً مشتركاً إزاء صناعة المستقبل والتحول الاجتماعي والتقدم، ولن تفرزه في ظني.

ما هي التغيرات التي طرأت على مكانة الدين في إيران الراهنة، ولا سيما بين جيل الشباب الذي يشكل غالبية سكان البلاد، مقارنة بما كانت عليه قبل خمسين عاماً مثلاً، في مختلف المجالات؟ وإلى أي حد يرتبط مستقبل الإسلام في إيران بمستقبل الجمهورية الإسلامية؟

لمكانة الدين والمذهب في إيران الراهنة عدة فروق جوهرية عن مكانتهما في إيران ما قبل ثورة 1357. أهم هذه الفروق أن الدين في إيران الراهنة فقد دوره في تقوية التضامن الاجتماعي وترسيخه، وهو الدور الرئيس الذي نهضت به جميع الأديان في التاريخ البشري، وتحول على العكس من ذلك إلى عامل لإضعاف هذا التضامن وزعزعته. فليس أتباع الأديان والمذاهب غير الإسلامية وحدهم من لم يعودوا يشعرون تجاه أتباع الدين الإسلامي بما كانوا يشعرون به من تقارب وتضامن تاريخي، بل إن المسلمين السنة والمسلمين الشيعة أيضاً، وبصورة ربما كانت أشد وأعنف، لم يعودوا يشعرون تجاه بعضهم البعض بذلك التقارب والتضامن السابقين. والسبب الرئيس لهذه الظاهرة ليس سوى سياسة التمييز الديني والمذهبي، فضلاً عن التمييز العرقي والإثني، التي انتهجها النظام الحالي وصعّدها يوماً بعد يوم. وهذه السياسة باطلة ومخالفة للمصلحة معاً.

الفارق الثاني بين مكانة الدين والمذهب في إيران اليوم ومكانتهما في إيران ما قبل ثورة ۱۳۵۷ هو أن توجه الناس، وخاصة الشباب، نحو الدين قد خرج اليوم عن حد الاعتدال وانحرف نحو الإفراط أو التفريط. وبعبارة أخرى، قلما نجد شخصًا، وخصوصًا شابًا، يكون توجهه نحو الدين، سواء أكان توجهًا مؤيدًا أم معارضًا، خاليًا من التعصب والجزم والجمود والحكم المسبق والتفكير التمني والتهرب من الاستدلال وانعدام التسامح. فالمتدينون والفارون من الدين والمناهضون له هم تحت تأثير مشاعرهم وعواطفهم وانفعالاتهم أكثر مما هم تحت تأثير العقل والعقلانية. فبعضهم يميل إلى الدين، وبعضهم يفر منه، وبعضهم يناهضه؛ لكن ما هو مفقود في كل هذه الميول والفِرار والمناهضات، أو في معظمها، هو الاستدلال والدليل الموجَّه والمعقول والقوي. لو كان العقل والعقلانية حاضرَين، لما كان المتدينون والفارون من الدين والمناهضون له ليتعاطفوا ويتعاونوا مع بعضهم البعض فحسب، بل لتنافسوا وتسابقوا وتصارعوا في أسوأ الأحوال، بدل أن ينظروا إلى بعضهم البعض بعين العناد والخصومة والعداوة ويروا حياتهم مشروطة بموت الآخر.

أما الفارق الثالث فهو أن هيبة الدين وجلاله وصَولته وسَطوته قد تضاءلت يومًا بعد يوم خلال العقود الأربعة الماضية. لا شك في أن الدين التاريخي والمؤسساتي قد فقد معناه وأهميته وقيمته إلى حد كبير على الصعيد العالمي أيضًا؛ وذلك لأنه عجز عن حل المسائل النظرية ورفع المشكلات العملية لإنسان اليوم، بل وزاد هو نفسه من مشكلات البشر. لكن في إيران، إضافة إلى هذا العامل، أسهم عاملان مهمان آخران في فقدان الدين لمصداقيته: الأول هو وصول حكومة (مدَّعية) دينية إلى السلطة، مما وفر بوتقة اختبار للتعاليم والدعاوى الدينية، فكشفت، رغمًا عنها ودون قصد، عن عدم كفاءة وكذب الكثير من تلك التعاليم والدعاوى. والثاني هو جهل القائمين على الحكومة الدينية وسوء نيتهم وسوء إدارتهم وفسادهم، مما سلب بالكامل ثقة الجمهور بالحكام ورجال الدين والمتمسكين بالشريعة، ورسَّخ في علم النفس الاجتماعي للأمة الإيرانية فقدان مصداقية الدين وعدم الاكتراث به وضعف الإيمان والفتور تجاهه.

في الحوزات العلمية الدينية أيضًا، يظهر فرق واضح وفارق جلي بين الماضي والحاضر. لقد فقدت هذه الحوزات العلمية تماسكها وتجانسها اللافتين في الماضي، وتشرذمت إلى شيع: فئة من الطلاب ورجال الدين عادت إلى الرأي الغالب لدى الحوزويين السابقين (عدم الولوج إلى الفضاء العام للمجتمع، ولا سيما عدم التدخل في السياسة) واختارت الاشتغال بنفس العلوم الرائجة في الحوزات العلمية القديمة، وبطبيعة الحال تجنبت أي احتكاك أو معرفة بالعلوم والمعارف الحديثة والمعاصرة. نمط الحياة وأساليب التعليم والتربية والبحث لدى هذه الفئة هي ذاتها التي كانت رائجة ومتعارفة، على سبيل المثال، في الحوزات العلمية قبل مائتي عام. وفئة أخرى هي من أنصار النظام الحالي ومؤيديه المتحمسين المتعصبين، لا تقبل بطبيعة الحال أي إصلاح في إدارة البلاد وتدبير الأمور، وقد انحدرت بلا وازع ولا رادع إلى الخداع والعنف، وسلكت سبيل المكر والترهيب، ولم تدخر وسعًا في الترغيب والإطماع، ولا في التخويف والتهديد، ورأت تقدم مقاصدها في خداع من كان نصيبهم من المعرفة والفهم وقوة التفكير والتجربة أقل، وفي معاملة الآخرين ممن يصعب أو يستحيل خداعهم بالعنف. وفئة ثالثة أكثر مراعاة للمصلحة وربما أكثر طلبًا للحق، تسعى قدر الإمكان إلى اكتساب معرفة بالعلوم والمعارف الحديثة، وبالتسلح بالمعارف الجديدة تدافع عن تفكيرها ومعتقداتها الدينية والمذهبية، وربما تعرض التفكير والمعتقدات غير الدينية أو المضادة للدين للنقد والرد. هؤلاء، حتى لو لم يؤمنوا بالغزو الثقافي الغربي، فقد أدركوا على الأقل أن صراعًا ومعركة ثقافية خطيرة قد نشبت بين النظرة الدينية للعالم، وخاصة الإسلامية، وبين سائر النظرات للعالم، ولا مناص من التجهز والتسلح بمعدات الخصم وأسلحته، ألا وهي العلوم والمعارف البشرية. شعار هذه الفئة هو «معرفة الغرب لمناهضة الغرب». وأخيرًا، الفئة الرابعة التي أدركت مقتضيات الحياة في القرن الحادي والعشرين، تهتم بأن تواجه، بأسلوب قائم على البحث عن الحقيقة والإنصاف، جميع الآراء والنظريات في مختلف المجالات المعرفية كالفلسفة والعلوم الإنسانية التجريبية والتاريخ والعرفان والدين والمذهب؛ وأن تنخرط في الدراسة والنقد؛ وأن تتخذ موقفًا؛ وأن تدافع عن موقفها دفاعًا عقلانيًا وعلميًا؛ وأن تعرف وتعرِّف. الخبر السار هو أن هذه الفئة الرابعة، وإن لم تكثر من التعبير عن نفسها لاعتبارات معلومة للجميع، إلا أنها مفعمة بالأمل والنشاط والفاعلية.

أما بخصوص مستقبل الإسلام في إيران، فلا يسعني أن أقول شيئًا سوى أنه كلما كان الحكام في مجتمع ما أكثر تأييدًا للدين أو تظاهرًا بذلك، ازداد المواطنون نفورًا من الدين بل وعداءً له؛ والعكس بالعكس، فكلما كان الحكام أكثر نفورًا من الدين وعداءً له، ازداد المواطنون ميلًا إلى الدين وقبولًا له. هذه واقعة تاريخية-تجريبية، وإن كان التفسير القطعي لهذه الواقعة غير معلوم لدي.

في فترات من تاريخ القرن الأخير، يمكن الإشارة إلى حالات لعبت فيها المعتقدات الإسلامية في المجتمعات المسلمة دورًا محفزًا أو موحدًا في التحولات السياسية والاجتماعية – بغض النظر عما إذا كان تأثيرها في نهاية المطاف لصالح المجتمع أو لضرره؛ مثل النضالات المناهضة للاستعمار في العالم العربي، أو الثورة الدستورية وثورة 1357 في إيران. لكن اليوم، وبالنظر إلى وضع إيران والعالم العربي وتداعيات حكم الجمهورية الإسلامية في إيران أو طالبان في أفغانستان وتجارب تركيا ومناطق أخرى، هل يمكن تصور دور بنّاء للإسلام في مستقبل هذه المجتمعات؟ هل يمكن رؤية قدرة ومكانة للإسلام في المشاركة في الإصلاح والتحول السياسي للمجتمع؟ هل أقصى ما يمكن أن يسهم به الإسلام هو ألا يكون عائقًا أمام التحديث والتقدم والحريات الاجتماعية والسياسية؟

أساساً، لا يمكن لأي دين أو مذهب أو كيش أو آيين أو مكتب أو مسلك أو مشرب أو مرام أو أيديولوجيا أو "إسم" أن يكون له حضور ثقافي واجتماعي إيجابي ما دام يمتلك القدرة على حل مشكلة نظرية أو رفع معضلة عملية، ولكي يمتلك هذه القدرة، ينبغي أن يطرح خطاباً يكون، أولاً، ذا صلة بالأوضاع والأحوال الراهنة، وثانياً، قابلاً للدفاع عنه استدلالياً. ونتيجة لذلك، إذا ما بلغ السيل الزبى ولم يعد لديه ما يقدمه، أي إذا لم تعد لخطاباته صلة بالأوضاع والأحوال الراهنة وأصبحت بلا موضوع في هذه الأوضاع والأحوال أو غير قابلة للدفاع عنها، فإنه يفقد حضوره الثقافي والاجتماعي الإيجابي، ولا يمكن أن يكون له بعد ذلك إلا حضور سلبي وهدام؛ وسيستمر هذا الحضور السلبي والهدام ما دامت قدرته على الخداع وممارسة العنف باقية. فأي فرد أو جماعة لا يمتلك قوة الاستدلال، لا يمكنه أن يواصل حياته الفاعلة إلا بالاتكاء على أحد البديلين الآخرين للاستدلال، وهما الخداع وممارسة العنف.

وبافتراض ما قلته، فإنه، في ظني، لا يمتلك أي من الأديان التاريخية والمؤسسية، اليوم، القدرة على حل المسائل النظرية ولا القدرة على رفع المشكلات العملية الاجتماعية. فهذه الأديان لا تزال تحتفظ ببعض الفاعلية فقط في نطاق رفع المشكلات العملية الفردية، وينبغي بالطبع الاستفادة القصوى من هذه الوظائف. وفي ما وراء هذا النطاق، الذي لا يخلو من أهمية، ينبغي التماس حل كل مسألة ورفع كل مشكلة من الفلسفة، والعلوم التجريبية (سواء الطبيعية أو الإنسانية)، والرياضيات، والفنون والتقنيات.

وعليه، فإن الإسلام، شأنه شأن سائر الأديان التاريخية والمؤسسية، لا يمكن أن يساهم في الإصلاح الاجتماعي عموماً، وفي الإصلاح السياسي خصوصاً، إلا بالقدر الذي يرتبط فيه الإصلاح الاجتماعي والسياسي بالإصلاح الفردي والذهني-النفسي. ولا ينبغي أن نتوقع أكثر من هذا، ولا أن نعلق الآمال. كما لا يمكن ولا ينبغي تكليف الدين بما لا يطاق. فالمُثُل الاجتماعية مثل النظام، والأمن، والرفاه، والعدالة، والمساواة، والحرية، والسلام، ينبغي تحصيلها بالاستعانة بحدس البشر، وعقلهم، ومعرفتهم، وفهمهم، وحكمتهم، وتجربتهم.

كثيراً ما يحتج المجددون الدينيون بأن أنصار الولاية والمتطرفين من حزب الله والإخوان والوهابيين وطالبان أو الدواعش ليسوا بمسلمين حقيقيين. ولكن أليس مجموع هذه الجماعات كلها والجدال الفكري والميداني الدائر بينها جزءاً من الإسلام أيضاً؟ هل يمكن فصل الإسلام عن هذه الاتجاهات والتجارب وتقديم رواية مثالية وغير موجودة للإسلام فحسب؟

من جهة، لا شك أنه ليس صحيحًا أن جميع عقائد وآراء ونظريات ومشاعر وانفعالات ورغبات وأهداف وأقوال وأفعال الأصوليين الإسلاميين مثل الوهابيين والإخوانيين وطالبان والقاعديين والدواعش وبوكو حرام والمتطرفين الحزبيين والولائيين عندنا، تتطابق مع تعاليم الإسلام وأوامره؛ لكن من جهة أخرى، لا شك أن جميع هؤلاء الأصوليين يمكنهم، لتأييد وتثبيت وإثبات وتعزيز بعض مواقفهم وأفعالهم، أن يلجأوا إلى الأحكام والتعاليم الواردة في النصوص الدينية والمذهبية المقدسة. لذلك، لا يمكن القول إن هؤلاء الأصوليين ليسوا مسلمين بالكلية أو ليسوا مسلمين حقيقيين. حياة وأفعال كل فرد أو جماعة مسلمة، سواء أكان تقليديًا أم أصوليًا أم محافظًا أم حداثيًا، تتطابق إلى حد ما مع التعاليم والأحكام الإسلامية، وفيما يتجاوز ذلك الحد لا تتطابق مع هذه التعاليم والأحكام. لا يوجد فرد أو جماعة مسلمة لم تحِدْ عن أوامر الإسلام وتعاليمه قيد أنملة. لذلك، كل فرد أو جماعة مسلمة هي في حد ومرتبة من الإسلام، وفيما يتجاوز ذلك الحد والمرتبة ليست مسلمة. الواقع أن النصوص الدينية والمذهبية المقدسة تمتلك هذه القابلية والإمكانية (أو العيب والنقص) التي تتيح لأي فرد أو جماعة أن يكتشف فيها ويستخرج منها تقريبًا كل ما يحلو له. ألم يكن الأشاعرة والمعتزلة والماتريدية والإمامية والخوارج والوهابيون، على الرغم من كل تلك الاختلافات في الرأي التي كانت بينهم، جميعًا يستندون إلى القرآن والأحاديث؟ ألم يكن الفلاسفة والعرفاء المسلمون، لتأييد آرائهم ونظرياتهم، يُحجمون عن التوسل بالقرآن والأحاديث؟ وألم يكن بين هؤلاء الفلاسفة أنفسهم، وبينهم جميعًا وبين العرفاء، وكذلك بين الفلاسفة والعرفاء وبين المتكلمين، وبين الفلاسفة والعرفاء والمتكلمين وبين الفقهاء، اختلافات عديدة ومهمة في الرأي؟ إذا كان الالتزام النظري والعملي الكامل غير المنقوص بالأحكام والتعاليم الواردة في النصوص المقدسة شرطًا للإسلام، فلا يمكن اعتبار أي فرد أو جماعة مسلمًا؛ وإذا رضينا بالتزام أقل من حد الكمال، فإن جميع هؤلاء الأفراد أو الجماعات يمكن اعتبارهم مسلمين.

ما هو الطريق الذي تطرحه الرواية المثالية للبعض عن الإسلام لتحول المجتمع، مما لا يتيسر من خلال الأفكار والمقاربات العلمانية؟ لماذا ينبغي أن نخصص للإسلام مكانة مهمة في جميع المعادلات السياسية والاجتماعية دون أن نرى له بالضرورة دورًا بنّاءً، أو ربما يكون لتوظيفه عواقب سلبية أكثر؟

الإنسان الذي يتحلى بالعقلانية والأخلاق، في حياته الاجتماعية، من حيث كونه أخلاقيًا، يفكر في تخفيف آلام ومعاناة كل كائن يتألم ويعاني، ومن حيث كونه عقلانيًا، يرجع ويستعين لتخفيف الآلام والمعاناة بمراجع ومصادر تتمتع بقدرة أكبر على حل المشكلات؛ سواء أكانت هذه المراجع والمصادر قديمة أم جديدة، وسواء أكانت شرقية أم غربية، وسواء أكانت نابعة من صميم تاريخ وثقافة ومجتمع الذات أم من صميم تاريخ وثقافة مجتمعات أخرى.

من يعترف بضرورة الأكسجين لاستمرار حياة جسده، لديه هاجس واحد فقط، وهو أن يكون الغاز الذي يتنفسه أكسجينًا، لا أي غاز آخر. لكنه عندما يتحقق من أن الغاز الذي يستنشقه هو أكسجين، لا يسأل أبدًا: هل هذا الأكسجين من أجواء طهران أم من أجواء مكة أو المدينة أم من أجواء واشنطن؟ المهم هو كونه أكسجينًا، لا من أين جاء. كائن المجتمع، تمامًا مثل كائن الجسد البشري، يحتاج إلى أشياء ليكون سليمًا وقويًا وجميلًا. ينبغي للمصلحين الاجتماعيين ألا يكون لديهم سوى هذا الهاجس: هل تصل الأشياء التي يحتاجها كائن المجتمع إلى هذا الكائن أم لا تصل؟ لا أن يسألوا أيضًا: من أين جاءت هذه الأشياء المطلوبة؟ الغاز الذي نتنفسه، إذا كان يقينًا أكسجينًا، فمن أي مكان جاء فهو مرحب به، وإذا كان يقينًا ليس أكسجينًا، فمن أي مكان جاء، لا يُؤذَن له بدخول رئتي.

في الأفكار والآراء التي تُطرح لحلّ المسائل النظرية أو تذليل المشكلات العملية، لا يهمّ إلا صدقها وكذبها فحسب، لا مكان ولادتها (أهي شرقية أم غربية) ولا زمان ولادتها (أهي قديمة أم حديثة). الفكر والرأي يوصفان بالصدق والكذب، لا بالجغرافيا والتاريخ. بطاقة هوية الفكر أو الرأي لا اعتبار لها، والمعتبر هو سجلّ إنجازاته. بمقتضى العقلانية وأخلاق الاعتقاد، ينبغي قبول الرأي والنظر الصادق، سواء أتى من الشرق أم من الغرب، وسواء كان قديمًا أم حديثًا؛ ولا ينبغي قبول الرأي والنظر الكاذب، سواء أكان شرقيًا أم غربيًا، قديمًا أم حديثًا. ما زلنا منكوبين نعيش على جمر هذا الوهم القائل: كل ما هو شرقي حسن وكل ما هو غربي قبيح؛ أو كل ما هو غربي حسن وكل ما هو شرقي قبيح؛ أو كل ما هو قديم حسن وكل ما هو حديث قبيح؛ أو كل ما هو حديث حسن وكل ما هو قديم قبيح. أربعة أوهام ألصقتنا بالتراب.

من نتائج هذه الأوهام أننا لحلّ مسائلنا وتذليل مشكلاتنا، نتوجّه إلى مراجع ومصادر لا تليق بالرجوع والالتجاء إليها، لأن ما تقوله إما صار بلا موضوع ولا صلة له بمسائلنا ومشكلاتنا، أو أنه لا يزال ذا موضوع لكنه عاجز عن حلّ المسائل وتذليل المشكلات؛ أي إنه إما فاقد للصلة (relevance) أو فاقد للصدق والصحة (truth). ينبغي للمصلحين الاجتماعيين الحقيقيين أن يقطعوا حبل سرّتنا المتصل بهذه المراجع والمصادر، وألا يحرّكوا حلقة إقبال لا يمكن تحريكها، وأن يمنعوا الناس من الجلوس على أعتاب المشكلات الزائفين عديمي الفن. ما لم نيأس من هؤلاء، فلا أمل في النجاة، وما لم نولّهم ظهورنا، فلن يكون لنا مستقبل أفضل.

ما مكانة الدين والإيمان الديني في نسقكم المثالي في المجتمع والسياسة والحكم؟

في نظام اجتماعي-سياسي مثالي، يكون المؤمنون والمتدينون في حياتهم الفردية والشخصية (بالمعنى الدقيق للكلمة) أحرارًا في أن يعملوا بأي طريقة وأسلوب يحلو لهم؛ وفي الحياة الجمعية والاجتماعية، يكون لهم، تمامًا كغيرهم وبفرص وإمكانات متساوية مع فرص غيرهم وإمكاناتهم، حق المشاركة والانتفاع. وآراء هؤلاء المؤمنين ونظرياتهم إن خرجت أولًا مرفوعة الرأس من بوثقات الاختبار الثلاث: العقلانية والأخلاق الكونية وحقوق الإنسان، وثانيًا إن كان لها أنصار، فإنها تحظى بالاعتبار متناسبة مع عدد هؤلاء الأنصار. خلاصة القول إنه في نظام مثالي، ينبغي ألا يكون الإيمان والتدين مدعاة لأدنى امتياز، ولا مدعاة لذرة من حرمان.

في استشراف مستقبلي متوسط أو بعيد المدى، كيف يمكن الحدّ من الآثار المدمّرة للدعاية للإسلام التقليدي، الخرافي والاستبدادي أحيانًا، ومعالجتها؟

الدعاية التي جرت طوال هذه العقود الأربعة عبر مختلف الشبكات الرسمية وغير الرسمية؛ وخصوصًا الأثر الذي تركته الجمهورية الإسلامية على ثقافة المجتمع الإيراني وسلوكه....((( أعتقد أن هذا ينبغي أن يكون جزءًا من السؤال)))

للحدّ من الآثار المدمّرة للدعايات وبثّ الأقاويل، وكذلك سوء الإدارات وفساد الحكم الإسلامي في إيران، ينبغي، في كلمة واحدة، قول الحقيقة للمواطنين. ينبغي أن يُقال:

أ) حكام إيران هم مسلمون شيعة، وبالتحديد شيعة اثنا عشرية. لذلك، لا يمكن بالضرورة تحميل ما يقولونه ويفعلونه لجميع المذاهب والفرق الإسلامية. ثمة روايات أخرى عن الإسلام.

ب) حكام إيران هم أصوليون إسلاميون. إذًا لا يمكن بالضرورة أن يُنسب ما يقولونه ويفعلونه إلى التقليديين الإسلاميين أو التجديديين الإسلاميين أو المسلمين التقليديين. ثمة نسخ أخرى من الإسلام.

ج) بعض ما يقوله حكام إيران ويفعلونه هو وفق أحكام القرآن نفسه وتعاليمه.

د) بعض ما يقوله هؤلاء ويفعلونه هو وفق الأحكام والتعاليم المندرجة في النصوص الدينية والمذهبية المقدسة لدى الشيعة الاثنا عشرية.

هـ) بعض ما يقولونه ويفعلونه مطابق لإجماعات جميع علماء المسلمين وفقهائهم.

و) بعض ما يقولونه ويفعلونه مطابق لإجماعات جميع علماء الشيعة الاثنا عشرية وفقهائهم.

ز) بعض ما يقولونه ويفعلونه يقوله ويفعله عموم المسلمين.

ح) بعضی از آنچه می گویند و می کنند، عموم شیعیان اثناعشری می گویند و می کنند.

خ) بعضی از آنچه می گویند و می کنند، نه با احکام و تعالیم قرآن سازگار است، نه با احکام و تعالیم مندرج در متون مقدس دینی و مذهبی شیعیان اثناعشری، نه با اجماعیات همه ی علما و فقهای مسلمان، نه با اجماعیات همه ی علما و فقهای شیعی اثناعشری، نه با آنچه عموم مسلمانان می گویند و می کنند و نه با آنچه عموم شیعیان اثناعشری می گویند و می کنند. این قبیل گفته ها و کرده ها را به هیچ روی نمی توان به اسلام و مسلمانی نسبت داد، بلکه باید به جهل، سوءنیت، فساد و سوءمدیریت خود حکومتگران مستند کرد.

د) هم در مقام تصمیم گیری برای ساختن آینده ای بهتر برای جامعه مان و هم در مقام داوری در باب گفتار و کردار حکومتگران مان باید هرگز از سه فکرت )idea )عقلانیت، اخلاق جهانی و حقوق بشر غفلت نکنیم و تغافل نورزیم. عقلانیت که مقتضای آن رجوع به آخرین دستاوردهای علوم و معارف بشری است، اخلاق جهانی و حقوق بشر، سه محکی اند که هر تصمیم گیری و هر داوری ای باید به آن سه بخورد تا سره از ناسره و دوغ از دوشاب و غش از سمین تمیز داده شود.

ذ) همه ی احکام و تعالیم قرآن یا متون مقدس دینی و مذهبی هریک از مذاهب و فرق اسلامی و همه ی اجماعیات علما و فقهای مسلمان یا شیعی اثناعشری و همه ی اقوال و اعمال عموم مسلمانان یا شیعیان اثناعشری لزوما با عقلانیت، اخلاق جهانی و حقوق بشر سازگار نیستند. بنابراین، هم هریک از ما شهروندان ایرانی به تحولی فرهنگی در درون خود نیازمندیم و هم همه ی ما باید در مراجع و منابعی که برای حل مسائل و رفع مشکلات خود به آنها رجوع می کنیم و توسل می جوییم، بازنگری اساسی کنیم.

با شبکه ی بزرگ روحانیان که در همه ی زوایای سیاسی و اجتماعی به صورت غیررسمی و رسمی ریشه دوانده، در آینده چه می توان کرد؟ نقش و جایگاه روحانیت در نظام آرمانی شما چیست؟

روحانیان در همه ی ادیان و مذاهب و در همه ی ادوار تاریخی، نقش خود را ابلاغ، تبلیغ، بیان و تبیین احکام و تعالیم دین و مذهب خود برای پیروان آن دین و مذهب قلمداد می کرده اند. بنابراین، اگر شهروندی به یک دین و مذهب خاص تعلق خاطر و التزام نظری و عملی نداشته باشد، به روحانیان آن دین و مذهب نیازی نخواهد داشت؛ و اگر به هیچ دین و مذهبی تعلق و التزام نداشته باشد، محتاج هیچ روحانی ای نیست. بر این اساس، در یک جامعه ی آرمانی، روحانیان هر دین و مذهبی باید برای پیروان آن دین و مذهب به ابلاغ، تبلیغ، بیان و تبیین پیام آن دین و مذهب بپردازند و در ازای این کمک یا خدمت، از همان پیروان اجر و اجرت دریافت کنند. منطقی و معقول نیست که روحانیان یک دین و مذهب خاص از مالیاتی که از همه ی شهروندان جامعه، اعم از پیروان آن دین و مذهب و پیروان سایر ادیان و مذاهب و مخالفان هر دین و مذهبی، ستانده می شود، ارتزاق و امرارمعاش کنند؛ مگر اینکه عموم شهروندان موافق باشند که کسری از درآمد و مالیات ها صرف آموزش و پرورش دینی و مذهبی شود که در این صورت نیز باید روحانیان همه ی ادیان و مذاهب، و نه یک دین و مذهب خاص، از این وجه امرارمعاش بهره ببرند.

پایان

[1] . راهی به رهایی: جستارهایی در عقلانیت و معنویت. چاپ اول، تهران: نشر نگاه معاصر (صص ۱۰۶-۹۳ ، ۱۳۸۰)