اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يميّز مصطفى ملكيان بين الإله الأنطولوجي والإله السيكولوجي، ويرى أن حضور الله في ذهن الإنسان هو ما يحرّره من العبثية. ومن منظوره، فإن موت الإله عند نيتشه لا يعني عدم وجود الله فعلياً في الواقع، بل فقدان هذا الحضور النفسي.
إذا غاب الحضور النفسي للإله من ذهن الإنسان، حتى لو كان الله موجودًا في الواقع، فإن الإنسان يبلغ العبث. أعتقد أنه يمكن الحديث عن الله من منظورين: أحدهما الإله الأنطولوجي والآخر الإله السيكولوجي. حين كان نيتشه يعبّر عن ذلك.
إذا غاب الحضور النفسي للإله من ذهن الإنسان، حتى لو كان الله موجودًا في الواقع، فإن الإنسان يبلغ العبث. أعتقد أنه يمكن الحديث عن الله من منظورين: أحدهما الإله الأنطولوجي والآخر الإله السيكولوجي. حين كان نيتشه يعبّر عن أن «الإله قد مات»، لم يكن نقاشه يدور مطلقًا حول ما إذا كان الله موجودًا في عالم الوجود أو في الواقع أم لا. أو أنه لم يكن يعني أن الله كان موجودًا في عالم الوجود حتى وقت قريب ولم يعد موجودًا الآن.
مطلقًا، لم يكن نقاش نيتشه نقاشًا أنطولوجيًا. لم يكن نقاشه بالمعنى الذي يقصده الفلاسفة. كان نقاش نيتشه عن الإله السيكولوجي. كان يريد أن يقول إنه سواء كان الله موجودًا في الواقع أم لم يكن، فإن هذه العبارة صادقة في كلتا الحالتين: وهي أنه حتى وقت قريب كان الله حاضرًا في ساحة ذهن وضمير البشر، لكنه فقد حضوره في أذهانهم وضمائرهم منذ فترة.
وإن الإنسان يبلغ العدمية أو العبث بسبب فقدانه لنقطة الارتكاز هذه بالتحديد. في الواقع، يريد نيتشه أن يقول إن الإنسان، بدخوله العصر الجديد، يفقد اتكاله على الله، ولهذا السبب تحديدًا يبلغ العبث.
وهذا صحيح تمامًا. في الواقع، ما يبلغ بالإنسان العبث أو يحرره منه ليس الوجود الفلسفي للإله، بل الوجود السيكولوجي للإله هو الذي إن وُجد في مكان ما حرر الشخص من العبث، وإن لم يوجد أوصله إليه. في الواقع، إن الحضور السيكولوجي للإله في ذهن وضمير الإنسان هو الذي يحرره من العبث. فإذا غاب هذا الحضور السيكولوجي من ذهن الإنسان، حتى لو كان الله موجودًا في الواقع، فإن الإنسان يبلغ العبث.
في الواقع، لا يمكن البحث عن هذا الحضور السيكولوجي حصرًا في مكان واحد محدد. كما لجأ نيتشه إلى الفن هربًا من العبث وخلاصًا منه. ناهيك عن أن شخصًا مثل «بول فيريليو»؛ الفيلسوف الفرنسي المعاصر، يعتقد أن الإنسان الحديث إن قتل الله، فقد اخترع إلهًا من جنس الآلة، ولكن على أي حال، فإن هذا الإله الآلي – أو التقني بتعبير هايدغر – لم يستطع أيضًا أن يملأ الفراغ الناجم عن ذلك الإله السيكولوجي، كما تسمونه.
وتأييدًا لكلامكم، أعود إلى تعبير استخدمه «بول تيليش». كان «بول تيليش»، الفيلسوف والمتكلم البروتستانتي، يقول إن لكل شخص إلهًا – هو سيكولوجي بتعبيري. قد يختلف ذلك الإله من فرد لآخر. ذلك الإله هو أمر يكون كل فرد مستعدًا للتضحية بكل شيء في سبيله، لكنه ليس مستعدًا للتضحية به في سبيل أي شيء. هذا هو الإله السيكولوجي. وهناك إله آخر موجود في الواقع. بعض البشر يكون إلههم السيكولوجي هو الإله الذي يعبّر عنه دينهم ومذهبهم، وهو موجود في الواقع. إن الإله السيكولوجي لكثير من البشر يختلف عن الإله الموجود في الواقع وفقًا للدين والمذهب.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.