الترويج للنزعات النفسية والثقافية نتاج السلبية واليأس السياسي

عباس عبدي: لطالما، أو على الأقل منذ أن بدأت أنتبه، كانت مبيعات كتب علم النفس أعلى نسبياً من سائر كتب العلوم الاجتماعية. وهذه الظاهرة مفهومة؛ فمجال علم النفس، ولا سيما في شقّه السريري والفردي، يركّز على إصلاح الفرد، ومن هذه الناحية يؤدي دوراً تطبيقياً أكبر بالنسبة للأفراد. من علم نفس الطفل إلى علم النفس في العلاقات الأسرية وصولاً إلى التقنيات السلوكية والتواصلية في المجال المهني... من البديهي أن الأفراد، سواء كانوا ناجحين أو فاشلين، حين يريدون ذكر أسباب نجاحهم أو فشلهم (ولا سيما النجاح) يؤكدون على مقوّماتهم النفسية والشخصية، ونتيجة لذلك، فإن كل من يريد أن يسير على خطاهم يضطر إلى الاهتمام بعلم النفس. ولهذا العلم أهمية أيضاً في مجال العلاقات الفردية. فعندما يريد أب تربية ابنه ليكون إنساناً صالحاً ونافعاً لنفسه ولمجتمعه، فمن الطبيعي أن يؤكد على خصائصه الفردية ويضع شخصيته فوق أي عامل آخر، كي يحيي فيه الإرادة المتجهة نحو الإصلاح والتقدم. وعلماء الأخلاق أيضاً، حين يعتلون منابر الوعظ، يؤكدون على التربية الفردية وكيفية تهذيب النفس وتجنب الذنب والسلوك الخاطئ. إذن، حتى هذه اللحظة، لم يحدث أي أمر غير مألوف. ونحن أنفسنا، إذا أردنا التحدث مع ابن أو صديق أو قريب وبثّ الخصال الحميدة فيهم وتعزيزها، فسنؤكد على هذه الأمور النفسية عينها.

لكن المشكلة تبدأ حين نستبدل، في التحليل الكلي، العامل النفسي محل البنى المجتمعية، وهذا أمر سيغدو خطيراً. ففي الواقع، إن ردّ الأمر الاجتماعي إلى موضوع نفسي فردي لا يسفر عن نتيجة سوى إعادة إنتاج البنى والمعايير المعيوبة القائمة، إضافة إلى اليأس والسلبية. ومع انتشار الشبكات الافتراضية والمحتويات التي يُعاد نشرها فيها، نلاحظ أكثر أن ثمة أرضية لهذا الميل الخاطئ، ولا بد من نقده. ويمكن رؤية وجود هذا الميل في محورين كليين مترابطين، يقوم أشخاص مختلفون بتنظير كل منهما. يقوم المحور الأول على أساس أنه لا وجود لشيء سوى الفرد، وأن كل الأمور الأخرى، كالدولة والبنى والمعايير، وأمور مثل الهوية والقومية، هي أمور اعتبارية لا وجود خارجياً لها، وبالتالي فإن إصلاح المجتمع لا معنى له إلا من خلال إصلاح الأفراد، فإذا صلح الفرد صلح كل شيء، والعكس صحيح. أما المحور الثاني فيُكمّل هذه النظرة، إذ يرى أن مشكلة المجتمع الإيراني تكمن في وجود خصائص ثقافية لدى الناس، ويعدد، بحسب النسبة، عشراً أو عشرين أو ثلاثين أو أكثر من الخصائص الثقافية السلبية للمجتمع والشعب الإيراني، ويدّعي أنه ما لم تُصحّح هذه الخصائص، فلا أثر للتنمية والتقدم.

على الرغم من أن نقد هاتين الرؤيتين يتطلب نقاشاً مفصلاً، إلا أنه في حدود مقالة قصيرة يمكن نقد كل منهما، على الأقل لإثراء هذا النقاش. كلا الرؤيتين تعوّلان على الفرد وذهنيته أكثر من طاقتهما. فهما تظنان أن البشر جلسوا وفكروا ليكونوا على هذه الشاكلة أو تلك. في حين أن معظم الخصائص الثقافية والسلوكية للمجتمع والناس هي، أكثر مما تكون معلولاً لتفكير مخطط له، ناتجة عن رد فعلهم تجاه البيئة وعن تعلم هذا الرد ونقله عبر الأجيال. على سبيل المثال، إذا كنا، كما يُقال، نواجه في مجتمعنا ثقافة النفاق، فإن هذا الأمر ناجم عن أن البنية السياسية الاستبدادية الممتدة لمئات السنين كانت تؤدي إلى ظهور ثقافة وسلوك النفاق، حيث يقول الأفراد شيئاً في العلن وشيئاً آخر في الخفاء. كان هذا السلوك للحفاظ على الذات في مواجهة النظام السياسي. فإذا أُصلحت البنية السياسية، فسيتعلم البشر أيضاً التخلي عن النفاق. فعندما لا يُكافأ النفاق، فمن الحماقة أن يتخذه المرء سلوكاً له. وبالطبع، فإن ثقافة النفاق تعود بدورها لتُقوّي ذلك النظام الاستبدادي، لكن بين هذين العنصرين، ينبغي تركيز الجهود على الإصلاحات البنيوية، أما إصلاح الأفراد فليس له أثر ملموس ومستدام. من الخطأ أن نتصور أن الناس يتصرفون بناءً على عقيدة مجردة. قد يكون بعض الأفراد القلائل كذلك، لكن الأغلبية الساحقة من الناس تتصرف بناءً على موقعها ومصالحها ومنافعها. وهم يحددون هذه المصالح والمنافع بأنفسهم، والتي عادة ما تكون قصيرة المدى في لعبة شاملة.

لنفترض مثلاً أن هيكل السوق لا يتحكم بسعر الفائدة المصرفية، وأن سعر فائدة القرض أقل بكثير من معدل التضخم. من الطبيعي أن يرغب الجميع في التقدم بطلب للحصول على قرض، وسيفوق الطلب على القروض العرض، وإذا لم تُعوَّض هذه الفجوة عبر زيادة سعر القرض، فسيسود الفساد والرشوة والحيل في الحصول على القروض، وهذا لا علاقة له بالمسائل الأخلاقية والتعاليم التربوية، وإن كانت له علاقة فتأثيرها ضئيل جداً. معظم الذين غرقوا في الفساد في المسائل الاقتصادية لم يكونوا فاسدين منذ البداية، بل كانوا يتجنبون السلوكيات الفاسدة، لكنهم تحت ضغوط معيارية ناجمة عن البنية المعيبة؛ إما انسحبوا أو استسلموا للفساد، وساروا تدريجياً في طريق لم يكونوا ليتصوروه في البداية.

عندما يكون معدل التضخم مرتفعاً ولا توجد خسارة تأخير السداد، يتشكل هيكل يُشجِّع المقترضين على التخلف عن سداد ديونهم. حينها، مهما قدمنا من دروس في الأخلاق، فبدلاً من ذلك يكفي إصلاح الهيكل المذكور. لماذا نتجاهل الهيكل ونركز فقط على الالتزامات الفردية؟ أين في التاريخ لدينا مثال على أفراد أُصلحوا وشكَّلوا مجتمعاً سليماً على نحو مستدام؟ حتى لو وُجد شيء كهذا، فبدون هياكل داعمة، في ذلك المجتمع الجيد والسليم، لا يمكن لذلك المجتمع أن يستمر في بقائه على نفس النحو. علاوة على ذلك، تترك هذه الرؤية بعض الأسئلة الجادة دون إجابة: مثل، إلى أي مدى ينبغي إصلاح الأفراد ليكون ذلك كافياً للإصلاح؟ كم شخصاً مثلاً من 80 مليوناً يجب إصلاحهم ليكون ذلك كافياً لإصلاح المجتمع؟ كيف يمكن قياس مدى إصلاح الأفراد؟ كيف وعبر أي آليات يؤدي إصلاح الفرد إلى إصلاح المجتمع؟ وأخيراً، كيف يمكن اختبار هذه النظرية والتحقق تجريبياً من النتائج الاجتماعية لإصلاح الأفراد؟ بينما لا نشهد مثل هذه المشكلة في نقاش الإصلاح الهيكلي. يمكن أن نعبّر بوضوح عن أي نوع من الهياكل يرادف حدوث أي نوع من السلوك (بالمعنى السوسيولوجي). هذا لا يعني نفي ترويج التعاليم التربوية والأخلاقية، فهي ضرورية أيضاً. لكن مع وجود القصور الهيكلي وبدون السعي لإصلاحه، فإن اللجوء إلى هذه التعاليم هو ضرب من العبث.

في علم الاجتماع لا يمكننا أن نجد سلوكاً يتصرف فيه جميع البشر على نحو متماثل، في الواقع، إذا حدث ذلك، فلن يُعتبر ذلك السلوك متغيراً. معظم السلوكيات تأخذ شكل التوزيع الطبيعي، حيث يقع عدد كبير في الوسط وعدد أقل على يمين الطيف ويساره. يحدث هذا التنوع السلوكي بسبب الحقائق الهيكلية وتنوع مصالح الأفراد وأولوياتهم، ولا يمكن بالتعاليم الأخلاقية والفردية وضع الجميع في قالب سلوكي واحد. إذا كان من المفترض أن يتصف الأفراد بالخصال الحميدة، فيجب تشجيع وتأسيس الهياكل الاجتماعية والسياسية والاقتصادية المناسبة لبروز هذه الخصال، ومكافأة مثل هذا السلوك، والعكس صحيح. في الهيكل المعيب، سيكون الالتزام بالتعاليم الأخلاقية مكلفاً ولن يرغب فيه إلا القليل. حتى أولئك الذين يمارسون سلوكاً غير أخلاقي يشعرون بالانزعاج من هذا الوضع ويطالبون بإصلاح الهيكل.

الثقافة بالمعنى الدقيق للكلمة هي رد فعلنا على الوقائع والمحيط، وهي من هذا المنطلق متغير تابع، وإن كانت لها تأثيرات متبادلة على الوقائع أيضاً. يشير بعض الأفراد في تحليل القضايا الاجتماعية إلى أمور ثقافية، ومقصودهم من الثقافة أمور ذهنية ومواقف الأفراد. فمثلاً، إذا كنا مبذرين في استهلاك المياه، فإنهم يعزون ذلك إلى الموقف الخاطئ للناس تجاه حجم الموارد المائية في البلاد وإدراكهم غير الصحيح لنقص المياه. أو إذا كانت الإنتاجية والكفاءة منخفضة في إيران، فإنهم يعتبرونها نتيجة لإدراكنا الخاطئ لقيمة "العمل". في مثل هذا الإطار، يكون حل المشكلات الاجتماعية هو تغيير مواقف الناس. ففي هذه الحالة، إذا جعلنا موقف الناس إيجابياً تجاه قيمة العمل والجهد، فإن الإنتاجية ستزداد حينئذ. هذا التصور للمشكلات الاجتماعية يختزل الحلول في تغيير المواقف، ويعتبر تغيير المواقف مهمة البرامج الثقافية. وإذا دققنا في هذا التصور، نجد أن مآله ليس سوى الدعاية. أي أن حل المشكلات الاجتماعية يُسعى إليه عبر تغيير المواقف، وتغيير المواقف يُسعى إليه عبر الدعاية. جهد باهظ التكلفة استمر لسنوات ولم يسفر عن نتيجة سوى هدر الموارد المالية والنفسية. بالطبع، يمكن لمثل هذه البرامج أن تكون مجدية إلى جانب الإصلاحات الهيكلية وفي إطار كونها مكملة لها، لكنها بمفردها ستفتقر إلى أثر يُعتد به. من هنا يمكن الاستنتاج أن الثقافة في واقعها ليست حلاً لمشكلات المجتمع، بل هي نفسها نتيجة لتجاهل الجوانب الهيكلية لفعل الأفراد. من ناحية أخرى، إذا جعلنا إصلاح البلاد رهناً بإصلاح ثقافة المجتمع ككل، فسنقع في مشكلة، لأن مثل هذا الإصلاح لن يكون ممكناً دون مساندة البنية القائمة، وبما أن القيمين على هذه البنية المعيوبة لا يعتقدون بضرورة إصلاح هذه البنية أو لم يبلغوا ذلك بعد، فلن يسعوا لإصلاح الثقافة، بل سيسعون إلى عرقلتها. علاوة على ذلك، إذا رجعنا إلى التاريخ، لربما امتلكنا أفضل ثقافة وشعب في خضم الثورة، لكن هذه الثقافة لم تؤد بالضرورة إلى تحسن المجتمع. كما كنا نعتقد في الماضي أن المشكلات ناجمة عن انعدام المعرفة والتعليم. أما الآن، فنحن متقدمون بعشرات الخطوات مقارنة بما قبل 50 عاماً من حيث التعليم، دون أن تُحل مشكلاتنا الثقافية. جذور المشكلات في الأساس هيكلية واجتماعية. بنية الاقتصاد الحكومي والمركزي تُعلّم وتعزز نوعاً من الثقافة والسلوك، والعكس صحيح.

ليس الهدف التقليل من شأن الثقافة والتعاليم الأخلاقية، بل تحديد حدود وإمكانية تأثير هذا العامل في تنمية المجتمع وتقدمه. قبل أيام قرأت خبراً مفاده أن 6 مواطنين من كوريا الجنوبية في فندق بفرانكفورت بألمانيا كانوا بصدد إخراج جن أو شيطان من جسد إحدى النساء البالغة من العمر 41 عاماً والعضوة في مجموعتهم. ولهذا الغرض عذبوها حتى حافة الموت، وفي النهاية اختنقت هذه السيدة. والآن، لنفترض أن بضعة إيرانيين قاموا بهذا العمل، كم كنا لننظّر له ثقافياً؟ وكم كنا لنقدمه على أنه جذر تخلف المجتمع؟

المشكلة أننا لا نملك فهماً صحيحاً لمفهوم الجبر المؤسسي. عندما نقول إن البشر أسرى المؤسسات، فهذه المقولة ذات معنى اجتماعي وليست بالضرورة أخلاقية وجبرية. بمعنى أنه إذا تجاوز معدل التضخم نسبة غرامة التأخير بكثير، فبقدر زيادة هذه الفجوة سيزداد معدل التخلف عن سداد القروض، لكن هذا لا يعني أن أياً من الشخصين أو الأشخاص الذين أخذوا القرض يمتنعون عن سداد القرض عن وعي. كل منهم يمتلك إرادة سلوكه ويجب أن يكون مسؤولاً عن سلوكه من منظور أخلاقي واجتماعي، لكن على أية حال وبدون شك سيزداد معدل التخلف عن السداد. وجود علاقات ذات دلالة وارتباط بين الخصائص المؤسسية والسلوكية ينقل هذا المفهوم بالضبط.

ما ينبغي ذكره في النهاية هو أن رواج النظريات النفسية والثقافية (بالمعنى المذكور) هو نتاج الإحباط واليأس من التغيير، ويتيح للفرد أن ينكفئ على ذاته ويجعل المشكلة كلها متوجهة نحوه، وهذا بوعي أو بدون وعي هو أكبر خدمة لبقاء البنى المعيوبة، لأن الترويج للامبالاة الاجتماعية هو النتيجة الواضحة لمثل هذا التفكير.

.

---

.

ترويج النزعات النفسية والثقافية نتاج السلبية واليأس السياسي

عباس عبدي، أسبوعية صدا، العدد 65، 5 آذر 1394

.

---

.