التطور ومعضلة الواقعي الأخلاقي

لقد أثّرت عملية الانتقاء الطبيعي المطروحة في التطور تأثيرًا بالغًا على مضمون أحكامنا الأخلاقية نحن البشر. فبعض الأحكام الأخلاقية تزيد من فرص بقائنا وتكاثرنا، وبعضها الآخر يقلّصها. فعلى سبيل المثال، الحكم الأخلاقي القائل بأن حياة البشر ذات قيمة يساعد على بقائنا، بينما الحكم القائل بوجوب مهاجمة أطفالنا يُعرّض البقاء للخطر. بعض الأحكام الأخلاقية تكاد تكون مشتركة بين جميع البشر. فمثلاً، إذا أحسن شخصٌ معاملتنا، فهذا سببٌ للإحسان إليه، أي أننا نجد دافعًا للإحسان إليه. وإذا ألحق بنا أحدهم ضررًا، يصبح هذا سببًا لنا لمعاقبته أو استنكار فعله. أو مثلاً، تقديم المساعدة لأطفالنا على أولئك الغرباء عنا تمامًا يُعدّ أولوية بالنسبة لنا. هذه الأحكام التي تضمن البقاء تكاد تكون مشتركة بين جميع البشر الذين نشأت أحكامهم الأخلاقية بفعل التطور.

تطرح شارون ستريت نوعين من النقد لهذه الحجة التي قد تُثار، ثم ترد عليها. الأول، أن يقول قائل إن القدرة على إصدار الأحكام بشكل عام، والحكم الأخلاقي بشكل خاص، هي مَلَكة تشكلت هي نفسها عبر التطور. فالميول السلوكية والتحفيزية كانت موجودة لدينا قبل أن نمتلك القدرة على الحكم الأخلاقي. فمثلاً، الشمبانزي الذي يُعتبر من أقرباء البشر ولا يمتلك حكمًا أخلاقيًا، يدعم أبناءه. لذا، فمن المحتمل أن الأحكام الأخلاقية التي تشكلت لدى البشر في مراحل لاحقة من التطور هي في الواقع صورة أكثر تعقيدًا من ميولنا السلوكية والتحفيزية.

النقد الثاني هو أن تطور خصائص البشر عبر الانتقاء الطبيعي يتطلب أن تكون تلك الخاصية قابلة للانتقال جينيًا إلى الأجيال اللاحقة. لكن الميل للقيام ببعض الأحكام الأخلاقية لا يبدو كذلك ظاهريًا. فمثلاً، عندما أقول: «إذا أحسن أحدهم معاملتك فأحسن إليه»، فإن هذا الحكم الأخلاقي ليس موروثًا جينيًا. رد شارون ستريت على هذه الانتقادات هو أن البشر في عملية التطور، وقبل أن يمتلكوا القدرة على الكلام أو قبل نشوء اللغة، كانت لديهم القدرة على أحكام أخلاقية بدائية. كانت هذه الأحكام رغبات تقييمية غير لغوية، ولم يكن بمقدور البشر التفكير فيها أو مراجعتها. فمثلاً، عندما كانوا يواجهون خطرًا، كانوا يفرون. هذه الخصائص كانت موروثة جينيًا. خلال عملية التطور، اكتسب الإنسان القدرة على التعبير عن هذه التقييمات وتطوير أحكام أخلاقية أكثر تعقيدًا، كما اكتسب إمكانية فحصها أو التفكير فيها. لذا، فإن تأثير عملية التطور على أحكامنا كان غير مباشر. بمعنى أن عملية الانتقاء الطبيعي أثّرت تأثيرًا مباشرًا على ميولنا التقييمية البدائية، وهذه القدرات البدائية نفسها أثّرت على الأحكام الأخلاقية التي نقرّها. وهكذا، يكون للتطور دور في تشكيل أحكامنا الأخلاقية.

السؤال الذي يجب على الواقعي بشأن القيم الأخلاقية الإجابة عنه هو: من أين أتت معتقداتنا الأخلاقية، ولماذا لدينا هذه المعتقدات الأخلاقية بالتحديد؟ وفقًا لحجة شارون ستريت، فإن مضمون معتقداتنا الأخلاقية يعتمد على التطور، وبالتالي، يجب على الواقعي بشأن القيم الأخلاقية أن يخبرنا كيف يمكن لهذه المعتقدات أن تكون تمثيلًا لحقائق أخلاقية مستقلة عن البشر، كما يجب أن يخبرنا كيف ينبغي أن تكون طريقة تشكّل معتقداتنا الأخلاقية بحيث تضمن صحة الجزء الأكبر منها على الأقل. هنا تُعرّف شارون ستريت «مأزقًا» للواقعي.

إحدى الحالتين هي:

1)      يمكننا القول إنه لا توجد علاقة بين الانتقاء الطبيعي الذي يُحدد معتقداتنا والحقائق الأخلاقية المستقلة عن البشر. في هذه الحالة، تكون النتيجة هي الشكوكية. وسبب الوصول إلى الشكوكية هو أن بعض هذه الأحكام فقط قد تتطابق مع الحقائق الأخلاقية، وذلك بمحض الصدفة، لكن من المرجح أن الجزء الأكبر منها سيكون خاطئًا، أي لن يكون مطابقًا للحقائق الأخلاقية المستقلة عن البشر.

أحد الانتقادات التي قد تُوجَّه إلى شارون ستريت في هذه المرحلة هو القول إنه حتى لو فقدت معتقداتنا الأخلاقية صلتها بالمعتقدات الأخلاقية بفعل التطور، فبما أننا نملك العقل يمكننا أن نفكر ونسعى إلى جعل أحكامنا متوافقة مع الحقائق الأخلاقية. ويرد ستريت بأنه إذا كانت الأحكام الأخلاقية التي بدأ بها تفكير الإنسان قد تأثرت بالتطور، وهو ما حدث بالفعل، فإن أداة التفكير العقلاني تكون قد تأثرت بالتطور بالشكل نفسه وبالقدر نفسه. بعبارة أخرى، إذا كان التعقُّل يشمل الأحكام الأخلاقية الأولية التي كانت لدينا وسعيًا إلى جعلها متماسكة، فإن التعقُّل بهذا الشكل لا يستطيع تحويل الأحكام الأخلاقية الخاطئة إلى أحكام أخلاقية صحيحة. إن جعل المعتقدات والأحكام الخاطئة متماسكة ومتوافقة لا يجعلها صحيحة بمعنى أنها تمثِّل هذه الأحكامَ الأخلاقية.

أما الطريق الثاني من المعضلة التي يطرحها على الواقعي فهو:

2)       على الواقعي أن يُظهر وجود علاقة بين التطور الذي يشكِّل أحكامنا الأخلاقية والحقائق الأخلاقية المستقلة عن الإنسان. أفضل ما يمكن أن يقوله الواقعي في الرد هو إنه من المنظور التطوري كان من مصلحتنا أن نتعرف على الحقائق الأخلاقية المستقلة عن الإنسان. أي إنه من المنظور التطوري كان من مصلحتنا أن تكون لدينا معتقدات صحيحة بشأن الحقائق الأخلاقية. رد الواقعي هذا هو في الواقع فرضية علمية تدَّعي أن العلاقة بين التطور والحقائق الأخلاقية المستقلة عن الإنسان قوية ومباشرة. وهذه الفرضية العلمية ليست مرجَّحة جدًّا. لقد كانت أحكامنا الأخلاقية مفيدة من المنظور التطوري لأنها ضمنت بقاءنا، لا لأنها تعرَّفت على حقائق أخلاقية مستقلة. تأمل مثلاً الحكم الأخلاقي القائل «لا ينبغي أن نقتل أبناءنا». تقول الفرضية العلمية للواقعي إن تشخيص هذا الواقع الأخلاقي المستقل عن الإنسان كان مفيدًا لنا من منظور التطور. في حين يقول ستريت إن هذا الحكم القائل بألا نقتل أطفالنا قد تشكَّل فينا لأنه كان يؤدي إلى سلوك كان مفيدًا لبقائنا. ويقول ستريت إن تفسيره يتفوق على تفسير الواقعي لأننا نستطيع أن نفهم لماذا لدينا بعض الأحكام الأخلاقية التي كثيرًا ما ننبذها بعد التفكير.

مثلاً هذا الحكم الأخلاقي القائل إنه إذا كان شخص ما من غير قوميتنا أو لم يشاركنا اللغة، أو اختلف لون بشرته عنا، فينبغي أن نسيء معاملته أو لا ندخله في جماعتنا أو لا نعامله على قدم المساواة. من المنظور التطوري يمكننا أن نفهم لماذا تشكلت مثل هذه الأحكام الأخلاقية لدى البشر في الماضي. أو مثلاً لماذا لدينا مثل هذه المعتقدات، أو حتى معتقدات أخرى مثل أن حياة البشر أثمن من حياة النباتات. لو كانت لدينا معتقدات بعكس هذه لما كنا لنبقى على الأرجح.

ويخلص ستريت في النهاية إلى أن الأحكام الأخلاقية التي لدينا هي نتيجة للتطور، وكل ما يمكننا فعله هو أن نعمل على تنقيتها وتحسينها بالتفكير فيها. هذه المعتقدات الأخلاقية المنقَّاة هي الشيء الوحيد الذي نستطيع الوصول إليه، معتقدات لا تمثِّل الحقائق الأخلاقية. في الواقع، لقد اكتسبنا بفعل التطور مجموعة من الخصائص، بعضها قد لا يكون مرغوبًا الآن، مثل هذا الاعتقاد بألا نُدخل في جماعتنا أشخاصًا ليسوا مثلنا. يمكننا تغيير هذه المعتقدات بالتفكير، لكن هذا لا يعني أنها تتطابق مع واقع أخلاقي مستقل. إن منظور ستريت التطوري يرفض جميع المنظورات الواقعية في الواقعية الأخلاقية، سواء كانت أنماطًا طبيعانية مثل النفعية أم أنماطًا أخرى مثل نموذج ج. إ. مور، ويقدم نموذجًا بديلاً في فلسفة الأخلاق.

يعتقد الواقعي الأخلاقي أن بعض الحقائق أو الوقائع الأخلاقية على الأقل مستقلة عن التوجه الأخلاقي للبشر. تشمل الحقائق الأخلاقية حالات من هذا القبيل: فعندما نقول مثلاً إن «هذا الفعل خير» أو «ينبغي القيام بهذا العمل» أو «هذا الفعل قيّم»، فهذه حقائق أخلاقية. أما التوجه الأخلاقي فيشمل حالات مثل أحكامنا على الأفعال المختلفة، ورغباتنا، وموافقتنا أو عدم موافقتنا على بعض الأفعال والأقوال والسلوكيات. يقول الواقعي إن الحقائق الأخلاقية توجد باستقلال عن توجهاتنا الأخلاقية. وتريد ستريت أن تقول إن الأمر ليس كذلك. فهي تحاول أولاً أن تُظهر أن الواقعي يقع في التناقض. وتشرح ذلك بالاستعانة بالتطور، ثم تريد أن تقول إن ما يُعتبر قيّماً بالنسبة لنا، استناداً إلى التطور، ليس انطباقاً مع وجود قيم مستقلة، بل هو فقط لأننا اعتبرناها قيّمة وقد كانت مفيدة لنا خلال عملية الانتقاء الطبيعي.

.

---

.

التطور ومعضلة الواقعي الأخلاقي

زهير باقري نوع‌برست

شارون ستريت، أستاذة الفلسفة في جامعة نيويورك

للاطلاع على موقفها كاملاً، راجع المقالة التالية:

Street, S. (2006). A Darwinian dilemma for realist theories of value.Philosophical Studies, 127(1), 109-166.

كانت نظرتها الداروينية إلى القيم الأخلاقية من بين الآراء المثيرة للجدل مؤخراً في فلسفة الأخلاق