.
بهذه الاستقراءات الثلاثة يمكن تقديم ثلاث ترجمات مختلفة، لكن الترجمة المقدَّمة في هذه الشريحة هي أن الصلاة تقرِّب كل إنسان تقي وورع إلى الله.
هذه الترجمة لا تحمل معرفة جديدة؛ لأن من المفترض أن الصلاة تقرِّب جميع البشر إلى الله.
التحليل المنطقي
الانتباه إلى مقتضيات معنى العبارة
سورة الأنبياء الآية 105: «وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ»
أي جزء من العبارة يحمل خبراً جديداً؟ افترضوا أن المخاطب من أهل الكتاب. هو يعرف الزبور ويعرف الذكر أيضاً. وهم يعرفون جيداً أن الزبور نزل بعد الذكر. هذه العبارة «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ» موجودة الآن أيضاً في الزبور.
ما هي الرسالة الجديدة التي يريد هذا المضمون إيصالها؟ أهل الكتاب كانوا يعرفون هذه الأمور.
والآن افترضوا أن المخاطب هم المسلمون؛ مع أن هذا الفرض بعيد. عندما نتحدث مع مسلم ليس لديه أي إلمام بثقافة أهل الكتاب، فإن القصة كلها جديدة بالنسبة له؛ لأن الزبور والتوراة ليسا من الكتب التي يتعامل معها بشكل اعتيادي، وهو يسمع مضمون «أَنَّ الْأَرْضَ» لأول مرة ويريد أن يعرف ما هي العلاقة بين هذه الأمور؟ ماذا يقول الجزء الأول من الآية؟ هل يريد أن يبيِّن العلاقة بين الزبور والتوراة؟ هل يريد أن يبيِّن مسألة إرث الأرض؟
لذلك يجب أن نبحث عن صيغة تحمل تفاضلاً معرفياً، أي أن يكون جزء من القصة مما يواجه خلفية معرفية سابقة وجزء منها يحمل خبراً جديداً.
في سياق هذا البحث، تم الاطلاع على سفر التوراة وجميع كتب التفسير أيضاً. هذه الحالة التي ذكرتها تحولت إلى مقال. كنت مع أحد الأعزاء في جلسة وكانوا يعتزمون إصدار مجلة وأصروا أن أعطيهم موضوعاً. خلفهم كانت هناك لوحة مكتوب عليها هذه الآية. في تلك الجلسة كنت أفكر في الخبر الجديد والخبر القديم لهذه العبارة، وفي نهاية الجلسة قلت لهم إني وجدت الموضوع. عنوان المقال هو «تحليل من بعد الذكر في القرآن الكريم».
بداية التحليل تستند إلى هذا المنطق نفسه الذي ذكرته؛ وهو أن نحدد، برؤية سياق هذه الآية وما قبلها وما بعدها، أنها تخاطب أهل الكتاب ويجب أن تحمل لهم خبراً جديداً. اتخذنا كلمة «الذكر» كأساس بمعنى أسفار التوراة الخمسة. وكان الزبور أيضاً بحوزتنا. والعبارة نفسها كانت موجودة في الزبور. كان عملاً صعباً نسبياً.
في البداية، بحثت في أسفار التوراة الخمسة، ولكي يتم هذا البحث براحة بال، تمت دراسة النص العبري بالإضافة إلى النص الفارسي؛ لأن الترجمات ليست دقيقة. في جميع الحالات كنت أبحث عن حديث عن إرث الأرض وعمن يرثها؟ اتخذت عبارة «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ» كجزء أساسي من تحليلي وبدأت بطرح أن «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا» و«مَن يَرِثُهَا» كل منهما مسألة. إذا نظرنا إلى المسألة من منظور الخبر الجديد والخبر القديم، وبالنظر إلى معرفتنا ببني إسرائيل، فإن مسألة من سيمتلك الأرض كانت مهمة بالنسبة لهم ولا تزال. وعلى هذا الأساس، اعتبرت «أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا» خبراً قديماً و«عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ» خبراً جديداً وذهبت إلى التوراة.
كان عليّ أن أجد حالاتٍ يكون فيها الخبر القديم «أن الأرض يرثها» موجوداً في التوراة، بينما لا يوجد فيها الخبر الجديد «عبادي الصالحون». ومن المثير للاهتمام أنني بعد البحث، وجدت ست حالات في أسفار التوراة الخمسة تتحدث عن وراثة الأرض، لكن الذين يرثونها ليسوا «عبادي الصالحون». في جميع هذه الحالات الست، إما بنو إسرائيل أو أحد أجدادهم مثل النبي إبراهيم والنبي إسحاق هو وارث الأرض. لذا كانوا يسعون ليكونوا هم ورثة الأرض، لكن القرآن يخبرهم بأنكم لستم كذلك.
كانت الخطوة التالية هي معرفة ما يحمله هذا المطلب من خبر جديد في فضاء القرآن، فيما يتعلق بـأهل الكتاب في عصر النبي (ص). بالنسبة لهم، كان ورود هذا المطلب في الزبور خبراً قديماً، والجزء الذي كان يمكن أن يكون مهماً هو «من بعد الذكر»؛ لأنه يقول: يا يهود الذين تظنون أنكم ورثة الأرض، عبادنا الصالحون هم الوارثون، ولكننا قلنا هذا قبلاً في الزبور. إذا كنتم تقرؤون التوراة فقط، فاقرؤوا الزبور مرةً لتروا أن هذا الكلام ليس كلام الإسلام وحده، وقد قلناه هناك أيضاً. في الواقع، يريد أن يقول لبني إسرائيل إن صيغة «أن الأرض يرثها بنو إسرائيل» قد نُسخت من قبل. لقد نسخنا هذا الحكم في الزبور ونحن نخبر به الآن. خبر هذا النسخ هو الجزء الأحدث والأهم من الخبر. هذا في حين أنكم عندما تراجعون كتب التفسير الشيعية والسنية، تجدون أن الجزء الذي لم يُولَ اهتماماً هو بالتحديد جزء «من بعد الذكر»، وقد تعاملوا معه على أنه توضيح للواضحات؛ أي أن الجميع يعلمون أن الزبور نزل بعد التوراة، لكن هذه الآية لا تريد أن تقول إن الزبور نزل بعد التوراة، بل تريد أن تقول إن حكم التوراة قد نُقض بحكم الزبور، وهذا هو الخبر الجديد، وهو مثير للرعب بالنسبة لأهل الكتاب، أما إذا قلنا إن الزبور نزل بعد التوراة فهو خبر قديم.
معنىيابي حد با اطلاع كهنه
تحليل حد
تحدد العديد من القضايا حداً لشيء ما، ونحن من منظور الخبر الجديد والقديم نتجه إلى تحليل الحد لنرى كيف ينبغي تحليل القضايا التي تحتوي على حد؟
أحد نماذج هذه القضايا، هي القضايا التي تتميز بـنمط الحصر. كان نمط الحصر يُبحث في كتب الأصول القديمة أيضاً، وكان لدينا حتى في مبحث المفهوم والمنطوق مطلب يُسمى مفهوم الحصر، لكننا الآن ننظر من منظور التفاضل المعرفي: أي جزء هو الخبر الجديد وأي جزء هو الخبر القديم؟
في بداية الآية 145 من سورة الأنعام، تقدم قائمة مركبة من أربعة موضوعات، وهي محرمات يحرم أكلها. هنا يحدث حصر: «لا أجد في ما أوحي إلي محرماً». هذه فقط هي موضوع التحريم في الوحي الذي أوحي إليّ. ينبغي أن نرى ما هو الخبر الجديد وما هو الخبر القديم؟
لقد ميزت الآية التالية باللون الأزرق، وإذا قرأناها بهذه الصورة ننشئ تواصلاً أفضل مع موضوع الآية السابقة.
في هذه الآية يتحدث عن تحريمين اثنين خاصين ببني إسرائيل؛ لذا فإن الخبر القديم هو: أنتم تعلمون أن شحوم الحيوانات وذوات الظفر محرمة عليكم. أما الخبر الجديد فهو في الآية السابقة حيث يقول: بالمقارنة مع الأنبياء السابقين، هذه الحالات الأربع فقط هي المحرمة. ما فائدة هذا الحصر؟ إذا لم ننظر إلى المسألة من منظور الخبر الجديد والقديم، واعتبرنا هذا الحصر مطلقًا وظننا أن القرآن هنا يريد التحدث عن المحرمات الوحيدة (في هذا الموضوع، هناك حالة واحدة فقط تتعلق بالحيوان محرم الأكل) فيمكن الاستنتاج بأن الحيوان الوحيد الذي حُرِّم في الوحي على النبي هو الخنزير، ولم يُحرَّم حيوان آخر. ولهذا السبب بالضبط تجدون حيوانات أخرى محرمة الأكل، وأول سؤال يطرح نفسه هو: هل هذا تخصيص في الآية أم نسخ لها؟ لو كانت الآية قد طرحت الأمر بصورة عامة مطلقة لكان بإمكانكم القول بالتخصيص، ولكن لأنها جاءت بصيغة الحصر، فإن رُفع الحصر صار نسخًا. وأنا بهذه الاستدلالات أستطيع المساعدة في حل هذه المشكلة.
يجب أن نرى ما هو الحصر في مقام البيان؟ إنه ليس في مقام تقديم قائمة كاملة بمحرمات الأكل. هذا الحصر هو في مقام الحوار مع ما كان عليه حكم التحريم لدى الأنبياء السابقين. "ما أوحي إلي" هو خبر جديد في مقام ما أوحي إلى الأنبياء السابقين، وبما أن هناك إخبارًا قديمًا عن حرمة بعض الأشياء في الأديان الماضية، فإنه بمجيء "لا أجد ما أوحي إلي" يريد رفع حكم حرمتها.
قد لا توافقون على هذه التحليلات.
مثال آخر على تحليل الحد
المثال التالي، هو الآية 3 من سورة النساء. في هذه الآية، من منظور الخبر الجديد والقديم، هناك عدة أسئلة:
1- عادة لا يُلتفت إلى الجزء السابق من هذه الآية. "إن خفتم ألا تقسطوا في اليتامى" يُعتبر خبرًا قديمًا، و"فانكحوا ما طاب لكم من النساء" يُعتبر خبرًا جديدًا.
2- النقطة الأخرى هي أنه عندما يحدد ويقول مثنى وثلاث ورباع، هل الحد تضييقي أم توسيعي؟ قد تقولون إن العربي الجاهلي كان يتزوج نساءً كثيرات وهذه الآية تقيدهم، أو أنه كان يتزوج امرأة واحدة فقط وهذه الآية تريد أن تقول تزوجوا أكثر.
دكتور صفري: هل المقصود بمثنى وثلاث ورباع، اثنتين اثنتين وثلاثًا ثلاثًا وأربعًا أربعًا؟
ظاهرًا من الناحية اللغوية هو بهذا المعنى. حتى أنه نُقل أن داود الظاهري الأصفهاني كان يجمع هذه الأعداد الثلاثة معًا ليصل إلى العدد 9.
هنا يجب أن نتخذ قرارًا، والقرار مبني على الخبر الجديد والقديم. هذا الحد الذي يُعيَّن هو بالتأكيد خبر جديد، لكن جزء الإخبار القديم هو المحدد لتوضيح معنى الآية. ما هو مشهور، والذي نفضله عادة في حوارنا مع النساء، هو أن نقول إن العربي الجاهلي كان أهل تكثر؛ لكن ما تظهره الآيات السابقة واللاحقة، ومسألة اليتامى والنساء اللواتي قُتل أزواجهن، يبدو أن هناك مرجحات في ذلك الجانب أيضًا. في ذلك الزمان، كانت النساء بلا معيل قد أصبحت مشكلة جدية، ولحل هذه المشكلة طُلب من المخاطبين الذين لم تكن لديهم رغبة في الزواج بأكثر من امرأة أن يتجهوا نحو التوسع في عدد الزوجات. وكما أن لهجة الآية تبدأ بمثنى وتجعل مسألة الواحدة مشروطة بـ "إن خفتم ألا تعدلوا" وتعتبرها وضعًا خاصًا، فهذا يدل على أن الخيار الآخر قابل للتأمل أيضًا.
دكتور صفري: ألا تقسطوا ألا يلعب دورًا؟
نقش دارد ولی اگر میخواستم آن را مطرح کنم باید آیات بیشتری از سوره نساء را مطرح میکردم؛ زیرا آیات اول سوره نساء اصلاً در مورد ازدواج نیست و در مورد تعیین تکلیف یتامی و اموال آنها و جلوگیری از حیفومیل اموالشان صحبت میکند و لابلای آن مسئله ازدواج مطرح میشود؛ بنابراین خود آنهم به بحث خبر نو و خبر کهنه مربوط میشود.
ادامه تحلیل حد
جابجایی معنای حد در ترجمههای و تفسیرها
زمانی با پدیدههایی موجه هستیم که افرادی با نص مواجه شدهاند و جای حد توسعهای و تضییقی عوض شده است. در این مثال از رنگ آبی برای خبر کهنه و رنگ قرمز برای خبر نو استفاده کردهام.
امام رضا (ع): صاحِبُ النِّعْمَةِ يَجِبُ عَلَيْهِ التَّوْسِعَةُ عَن عَيالِهِ
خبر نو این است که اگر کسی وضع خوبی دارد بر او واجب است که شرایط بهتری برای خانواده مهیا کند. در ترجمه آمده است که هرکسی به هر مقداری که در توانش است باید برای خانوادهاش هزینه کند. اینها با هم جابجا شدهاند یعنی اینکه در مورد توانایی افراد صحبت میکنیم و برای اهل منزل خرج کنند.
به شوخی به یکی از دوستان عرض کردم باید برای بسیاری از مردان خانوادهدوست در عصر ما یک بازرس بگذارند و به دفاتر این رسیدگی کنند که هر چه داری خرج نکن. برای این افراد لازم نیست چنین مطلبی را بگویید که واجب است برای خانوادهات خرج کنی. در یک دورهای بود که مردان برای خانوادهشان هزینه نمیکردند. برای اینها باید توضیح میدادید شما که شرایط خوبی داری برای خانوادهات هزینه کن. همه این مسائل به عرف آن جامعه بستگی دارد. اتفاقی که در این روایت افتاده، این است که حضرت با افرادی سروکار داشتند که به خانواده خود سخت میگرفتند و حضرت با تعبیر «یجب» میخواهند او را مجبور کنند. درحالیکه در زمان ما «توسیع» وجود دارد و باید به افراد گفت که اندازه نگهدارند.
بنابراین عبارت «آن مقداری که توان دارند» را میتوان به دو صورت توسعهای و تضییقی فهمید.
معنایابی حد مکانی با اطلاع کهنه
مثال تکوینی و تشریعی برای آن انتخاب کردم.
مثال تکوینی
آیه 33 سوره الرحمن درباره جن و انس و نفوذ آنها در یک حوزه مکانی صحبت میکند. در «اقطار السماوات و الارض» حد نفوذ انسان مطرح میشود و میگوید اگر بخواهید نفوذ کنید فقط با سلطان ممکن است. سؤالی که به ما برای فهم این آیه کمک میکند این است که خبر کهنه آن چیست؟ یعنی باورهای قبلی مخاطبان چه بوده است که الآن یک پیام جدید را منتقل میکند؟ برداشت کنونی اهل تفسیر توسعهای است و سلطان را آپولو تفسیر کردهاند و برخی گفتهاند وسایل و تجهیزات تکنولوژی برای سفر به فضا است و این آیه را یک پیشگویی از کشف فضا میدانند.
یک نوع نگاه مسئله این است که آن را تضییقی بدانیم. آیات متعددی در سوره جن وجود دارد که گروهی از جنیان به آسمان نفوذ میکردند و استراق سمع میکردند و اخباری برای کاهنان میآوردند و آنها را مانع شدیم. انسانها نیز از طریق اتصالشان به جن نوعی از دسترسی به آسمان را داشتند. این اتفاق تا عصر اسلام میافتاد. اینجا است که در ابتدای سوره جن میفرماید که ما در ابتدا میرفتیم و الآن منع شدهایم. این هم تعجیزی است و الآن نمیتوانید بروید. قسمت خبر کهنه این است که قبلاً میرفتید و خبر نو این است که الآن نمیتوانید بروید. برای کسانی که تفسیر علمی دارند خبر کهنه این است که قبلاً نمیتوانستید بروید ولی اگر ابزاری داشته باشی میتوانید بروید.
يمكن لتحليل صحيح أو خاطئ لهذه الآية أن يغيّر رسالتها.
د. صفري: ما رأيكم في هذا الشأن؟
فيما يخص الجزء الأول، سبق أن أوضحت رأيي، وهو أنه يبدو أن الخبر القديم هو مسألة تسلل الجن إلى السماء، والخبر الجديد هو أنكم لا تستطيعون التسلل. أنا لا أعتبر «لا تنفذون إلا بسلطان» استثناءً؛ أي لا أريد أن أفهم منها أنها تريد القول إن هناك حالة واحدة ممكنة فقط. بل إن ذلك السلطان هو أيضاً أمر منتفٍ.
مثال تشريعي على ذلك هو الجزء من الآية 115 من سورة البقرة. يقول القرآن الكريم: «وَلِلّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ فَأَيْنَمَا تُوَلُّواْ فَثَمَّ وَجْهُ اللّهِ إِنَّ اللّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ»
هنا أيضاً يوجد تحليل مشابه بخصوص تحديد الجهة؛ أي أن السؤال هو: ما هو التصور السابق؟ هل كان هناك جهة ما وهي الآن تُرفع؟ هل كانت هناك قبلة وهي الآن تُرفع؟ أم لم تكن هناك قبلة والآن يتم تقديم قبلة؟ بالضبط لكي نفهم ما تقوله الآية، يجب أن ندرس ما هي نسبة الخبر الجديد إلى الخبر القديم؟ ما هو التصور الذي كان لدى المخاطب في الماضي، وما هي المسألة التي يواجهها الآن؟
وفي مثال آخر، قال النبي: «أعطيت خمساً لم يؤتهن أحد قبلي: جعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً»
الخبر القديم هو أن هناك أنبياء جاؤوا بشرائع، وقد ورد في شرائعهم أين يمكن الصلاة، والخبر الجديد هو أنه يمكن الصلاة في أي مكان. الخبر القديم عند الآخرين كان أنه يجب التطهر بالماء فقط، والخبر الجديد هو أن الأرض تكفي أيضاً. لا يمكننا أن نقول بالضبط ما الذي يعنيه هذا الكلام إلا عندما نعرف الخبر القديم.
تحديد وجهة الكلام
من المسائل المطروحة هي التسمية على الذبيحة، وعدم القيام بها يجعل الحيوان ميتة. لدينا في الأديان موضوعان منفصلان. موضوع هو أنه كان من المتعارف عليه دائماً أن الذين يعبدون الله، سواء كان الإلهاً حقاً أم باطلاً، يقدمون قرباناً حيوانياً للإله. كان هذا عملاً دينياً يتطلب قصد القربة، وكان يجب أن يذكروا باسم من يذبحون الحيوان؟
الحدث الآخر الذي كان يقع دائماً على مر التاريخ هو أن الناس ذبحوا الحيوانات وأكلوا لحومها. هنا لا تطرح مسألة دينية، وإذا تدخل الدين فهو من باب التشريع، ولكن على أي حال، لا يريد الإنسان بأكل ذلك الحيوان القيام بعمل ديني، ولا يريد بأكله التقرب إلى الله.
وهناك مواضع يرتبط فيها الموضوعان ببعضهما؛ أي أنه يذبح لله ويأكل لحمها.
في الآية الأولى يقول: «وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ» وفي الآية التالية يقول: «وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ». وفي موضع آخر، عندما يذكر اللحوم المحرمة، يعبر عنها بقوله: «ما أهل به لغير الله» أي الذبيحة التي تذبح باسم غير الله، كأن يقول مثلاً: أذبح هذا الحيوان باسم اللات.
السؤال هو: عندما يقول: «وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ» عن أي من هذين الحدثين يتحدث؟ إذا كنا نتحدث عن القربان لله أو للآلهة، فعندما يقول: «لم يذكر اسم الله عليه» فهذا يعني «ذكر اسم غير الله عليه» ويصبح مساوياً لـ «ما أهل به لغير الله». ولكن إذا كنا نتحدث عن اللحم الاستهلاكي، فإن «لم يذكر اسم الله عليه» تعني أنهم ذبحوا الحيوان ولم يذكروا اسم الله عليه، ولكنهم لم يذكروا اسم أي إله آخر عليه، وإنما ذبحوا الحيوان فقط ليأكلوه.
لكي تعلموا أن هذه المسألة كانت مطروحة منذ القدم، ينبغي أن أشير إلى أن محمد بن إدريس الشافعي، أحد فقهاء أهل السنة الأربعة، وبتفسير مختلف عن التفسير المشهور لهذه الآية، يستنبط أن المقصود هو نفس معنى «ما أهل به لغير الله»، أي أنه إذا ذُكر اسم غير الله عليه حرم أكله، أما إذا كان للأكل فقط فذكر اسم الله عليه مستحب.
هذا يعود بالكامل إلى فهمين مختلفين لهذه الآية، وهذان الفهمان يعودان إلى تلقي الخبر الجديد والخبر القديم. ما هو الخبر القديم الذي يُقدم له الآن خبر جديد؟ في بداية الآية يقول: «لماذا لا تأكلون مما ذكر اسم الله عليه؟» ما معنى هذه الجملة؟ هل المخاطب مسلم أم كافر؟ هل يمتنع المسلم عن الأكل مما ذكر اسم الله عليه؟ هل المخاطب هم الكفار؟ حتى الكفار كانوا يقرون بالله. لدينا آية قرآنية: «ولئن سألتهم من خلق السماوات والأرض ليقولن الله» حتى عبدة اللات ومناة والعزى كانوا يقولون إنهن بنات الله؛ فإذا ذُبح شيء بذكر اسم الله عليه، فمن ذا الذي يرفض أكل لحمه؟ مع من تتحدث هذه الآية؟
هنا بالضبط تظهر مسألة الخبر الجديد والخبر القديم. إذا وُجد شخص يرفض أكل لحم ذكر اسم الله عليه، فليس ذلك لأنه يعترض على الله؛ إذ لا يوجد إنسان كهذا. هذا الشخص إما مسلم أو من أهل الكتاب أو مشرك يقر بالله خالقاً. مشكلة هذا الشخص أنه لا يرغب في أكل لحم ذُكر عليه اسم.
يُلفت انتباهنا إلى قصة لم نكن ننظر إلى الموضوع من خلالها من قبل؛ أي أن هناك جماعة تعتقد أنه إذا كان الشيء ذا صفة قربان، فلا ينبغي أكل لحمه. والسبب أنهم لم يكونوا يأكلون حتى قرابين الأصنام. فإذا ذُكر اسم الله على شيء، فهو بنظره كسائر القرابين؛ لأن الخبر القديم لديه هو أن لحم القربان ليس للأكل. والآن يُقال لهذا الإنسان كخبر جديد أن يأكل من هذا اللحم. ثم تُوضح هذه المسألة لاحقاً، وفي الآية التالية يقول: «ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه» لكن لا تأكلوا من الأشياء التي لم يذكر اسم الله عليها. هل يتحدث هذا الجزء عن لحم المذبوح في المسلخ أم عن لحم القربان؟
بهذه النظرة يمكننا تحديد اتجاه نظر الكلام.
علامات قاطعة
حتى الآن كنت أرغب في لفت انتباهكم إلى مسألتين:
1- هناك موضوع يُسمى التفاضل المعرفي والتفاضل بين الخبر الجديد والخبر القديم.
2- أحياناً يمكن لهذا الموضوع أن يحل مسائلنا الخلافية؛ وبالتالي نحن لا نتعامل مع عمل عبثي، بل نسعى وراء منهج يساعدنا كأداة.
المسألة الثالثة التي ربما يمكن تناولها في جلسة مستقلة هي أنه في المنطق والمنهجية لدينا أدوات لتشخيص الخبر الجديد من القديم؛ وبالتالي يمكننا الاستفادة القصوى من هذه الأدوات. في هذا السياق، بعض العلامات هي علامات قاطعة، وبعضها الآخر علامات ترجيحية ونسبية.
علامات في الخصائص المعرفية: الأمر الباطني بوصفه خبراً جديداً
من بين المباحث التي ترد في العلامة القاطعة أننا إذا واجهنا في الخصائص المعرفية ذاتها ركنين في قضية واحدة، أحدهما يتعلق بالأمر الباطني للإنسان والآخر بالأمر الظاهري له، فإن الأمر الباطني يكون هو الخبر الجديد بالنسبة للأمر الظاهري؛ فمثلاً نرى في المحادثات اليومية أن فلاناً كان يحاول في الظاهر أن يُظهر نفسه نشيطاً في الجلسة لكنه كان شديد التعب من الداخل. عندما نتحدث عن أمرين باطني وظاهري، يكون الأمر الظاهري في حالة تفاضل معرفي بسبب وضوحه الأكبر، والأمر الباطني بسبب غموضه الأكبر؛ وعليه ففي القضايا التي يكون ركناها باطنياً وظاهرياً، يكون الركن الباطني هو الجزء الذي يمثل الخبر الجديد في القضية.
في الآية 37 من سورة الأحزاب توجد نقطتان:
1- أن الله تعالى زوّج النبي بزينب؛
2- أن زيداً قضى حاجته من زينب.
كون النبي قد تزوج بزينب هو أمر ظاهري واضح يعرفه الجميع، ولكن ما الذي يدور في نفس زيد لا يعلمه الجميع، وربما حتى زينب نفسها لا تعلمه. هذه مسألة تتعلق بالأمور الباطنية للفرد. الآية لا تريد أن تقول: أيها الناس الذين أكلتم وليمة عرس النبي بزينب، إنه تزوجها. هذا خبر قديم يعرفه الجميع. الخبر الجديد هو أننا لما قضى زيد منها وطراً زوجناكها. إنها تريد أن تقول إن أمراً غير أخلاقي لم يقع، ولم يكن الأمر أن زيداً ما زال متعلق القلب بزينب ونحن نريد أن يطلق زوجته التي يحبها. هنا، حيث تُخبر عن الأمر الباطني، توجد قاعدة يمكن الدفاع عنها ويمكننا استخدامها كإحدى علامات تمييز الخبر الجديد من القديم.
الأمر القريب من هذا المثال هو العلاقة بين النية وتحقق الفعل. نحن نفهم أن الإنسان يدفعنا، لكننا لا نعرف ماذا كانت نيته. تحقق الفعل هو الخبر القديم، والنية هي الخبر الجديد.
في الآية 264 من سورة البقرة، كون الإنسان ينفق ماله هو فعل متحقق، ولكن كونه يفعل ذلك بنية الرياء هو الخبر الجديد وينقل إخباراً جديداً للمخاطب.
إذا اجتمع الأمر العام والأمر غير العام، فإن الأمر غير العام هو الخبر الجديد؛ مثلاً أنت تقول: «النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم»، من جملة الأمور العامة أن للأفراد صلات بأولي الأرحام وأن لهم أزواجاً. الجزء غير العام هو حيث يختص بالنبي. أو عندما يقول في سورة آل عمران: «فإن كذبوك فقد كُذبت رسل من قبلك»، فإن كون الرسل قد كُذبت على نحو عام هو الجزء القديم، والجزء الجديد هو قوله: «فإن كذبوك».
العلامات النسبية
توجد أيضاً سلسلة من العلامات النسبية يمكن فيها الاستفادة من الأمور النحوية كالتوكيد، والأعرفية، والتقديم والتأخير. هذه علامات نسبية.
طبعاً، كان بحث العلامات في حد ذاته يمكن أن يكون بحثاً مستقلاً، وكان هدفي أن أكون قد أشرت إليه فحسب.
.
.
للحصول على الملفات التالية انقر:
الملف الصوتي
الملف النصي
شرائح العرض المقدمة
.
الجلسة الثالثة من ورشة منهجية نقد الذكاء والتحليل المنطقي، د. أحمد باكتجي
المصدر: موقع موسوعة المرأة المسلمة
.
.
مواد ذات صلة:
الجلسة الأولى من ورشة منهجية نقد الذكاء والتحليل المنطقي
الجلسة الثانية من ورشة منهجية نقد الذكاء والتحليل المنطقي
الجلسة الثالثة من ورشة منهجية نقد الذكاء والتحليل المنطقي
الجلسة الرابعة من ورشة منهجية نقد الذكاء والتحليل المنطقي
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.