الحكمة الخالدة في ميزان النقد؛ حوار بين مصطفى ملكيان وبابك عاليخاني

حوار بين مصطفى ملكيان وبابك عاليخاني

الحكمة الخالدة في ميزان النقد

محسن آزموده | صحيفة اعتماد، الإثنين 22 آذر 1400

استخدم شهاب الدين السهروردي (549-587 هـ)، مؤلف «حكمة الإشراق»، تعبير "الفهلوي" في أعماله للإشارة إلى الفكر الإيراني ما قبل الإسلام، وأطلق على الشخصيات الأسطورية والبطولية الإيرانية مثل فريدون تسمية "الفهلويون"؛ في إشارة إلى الثقافة واللغة البهلوية في إيران قبل الإسلام. كان السهروردي يرى تشابهاً وتناسباً بين أفكار هؤلاء الفهلويين وآرائه الإشراقية والباطنية، وكان يعتقد أن جذور الأفكار العرفانية والرمزية واحدة. في أيامنا هذه، يعتقد بعض التقليديين (Traditionalist) أن هذا الفكر الفهلوي يمكن شرحه بالحكمة الخالدة أو الجاودان خرد (Perennial philosophy)، ويطلقون عليه اسم الحكمة الخسروانية أو الحكمة الفهلوية. قام بابك عاليخاني، عضو الهيئة العلمية في معهد أبحاث الحكمة والفلسفة في إيران، مؤخراً بتأليف كتاب "رموز إشراقية في شاهنامه الفردوسي"، وسعى من منظور الحكمة الخسروانية إلى إبراز العناصر الحكمية الإشراقية في شاهنامه الفردوسي. وبهذه المناسبة، عُقدت ندوة عبر الإنترنت على مدى يومين، يومي الأحد والإثنين، السابع والثامن من شهر آذر، من قبل معهد أبحاث الحكمة والفلسفة في إيران، شارك فيها عدد من أساتذة الفلسفة والأدب الإيراني، مثل سيد حسين نصر، جلال خالقي مطلق، نصر الله بورجوادي، مير جلال الدين كزازي، بيجن عبد الكريمي وغيرهم. في الجلسة الرابعة من هذه الندوة، نشب نقاش حاد بين مصطفى ملكيان وبابك عاليخاني حول الحكمة الخالدة، والذي تكرر مرة أخرى حضورياً بسبب مشاكل تقنية. ما تقرؤونه هو تقرير عن الحوار بين مصطفى ملكيان وبابك عاليخاني حول الحكمة الخالدة، والذي جرى حضورياً في مقر معهد الحكمة والفلسفة في إيران. انتهى هذا الحوار بهذه الكلمات لمصطفى ملكيان حيث قال: «طالما لدينا روح المادية الأخلاقية ونعتبر الامتلاك أمراً مهماً، وطالما نحن مصابون بداء الاستهلاك ولا نكتفي باحتياجاتنا، فإن أزمة البيئة ستستمر ونحن ننفخ في البوق من طرفه الواسع. لأن هذا الفساد خرج من دواخلنا. ما لم نلجأ إلى البساطة في العيش ونكتفِ بضروريات الحياة، ونسعى وراء الرغبات بدلاً من الاحتياجات، فلن يتغير وضع البيئة.»

انتقادات للحكمة الخالدة

مصطفى ملكيان

ينقسم حديثي عن كتاب "رموز إشراقية في شاهنامه" للدكتور بابك عاليخاني إلى قسمين. أحدهما ملاحظات حول الكتاب نفسه، والثاني حول الفكرة الرئيسية التي أعتقد أن الكتاب نشأ في سياقها وخلفيتها. لكن في مجال الحكمة الخالدة، تتبادر إلى ذهني أسئلة.

يعتقد منظّرو الحكمة الخالدة أن هناك مجموعة من التعاليم المشتركة والمتداولة والواحدة بين المفكرين منذ القدم، سواء كانوا مؤسسي الأديان والمذاهب، أو اللاهوتيين، أو العرفاء، أو الحكماء. هؤلاء المنظرون، عندما يواجهون الكثرة المفرطة لهذه التعاليم، ولكي يحافظوا على الادعاء الرئيسي، يرفعون درجة الكلية والتجريد. هذه الطريقة غير صحيحة من الناحية المنهجية (methodological)، وهي خديعة أو مكر. بالطبع، ليس المقصود خديعة أخلاقية، بل حدثت حيلة أو خدعة من الناحية المنهجية. أي أنه لا ينبغي لنا، عندما نواجه كثرة وتنوعاً، أن نجد وجهاً جامعاً بين جميع المتكثرين والمتنوعين لمحوها. على سبيل المثال، بمحو الفرق بين القائلين بالمعاد الجسماني والمعاد الروحاني والمعاد الجسماني-الروحاني، يقولون إن الجميع يقولون بالمعاد ويقولون قولاً واحداً. ثم عندما نقول إن البعض لا يقولون بالمعاد بل بالتناسخ، يدّعون أن الجميع على أية حال يقولون بقول واحد وهو الحياة بعد الموت. وهكذا، برفع درجة الكلية والتجريد، يسعون إلى إرجاع كل الكثرات إلى وحدة واحدة.

نقطة أخرى هي أن القائلين بالحكمة الخالدة أو الفلسفة الجاودانية، لكي يجمعوا الآراء والأفكار المتكثرة تحت فكرة واحدة، لا يأبهون بالوثاقة التاريخية للمأثورات والمنقولات والمآثر والأحاديث والروايات والجمل والفقرات الموجودة في الكتب المقدسة وغيرها... ويتلقون بالقبول كل جملة تخدم الدعوى الأساسية القائلة بأن هذه كلها تقول شيئاً واحداً. في حين أن لدينا في الأحاديث والروايات والجمل، لا في ديننا فحسب بل في جميع الأديان والمذاهب وحتى النحل العرفانية، كلاماً كثيراً يفتقر إلى الوثاقة التاريخية، ولا يصح نسبته مثلاً إلى بايزيد البسطامي أو أبي الحسن الخرقاني أو منصور الحلاج. حين كنت مشتغلاً في قم، شهدت تكراراً جدياً بين العلماء المتخصصين في الحديث أن 5% من الأحاديث الموجودة في المجاميع الحديثية هي المعتبرة على أقصى تقدير. وكان المرحوم محمد باقر الصدر يعد هذا التعبير متفائلاً. لكن في كتب وآثار القائلين بالحكمة الخالدة، يُقبل كل كلام يؤيد الدعوى الأساسية، ويُهمل كل كلام بل وكل آية تثير الشك في الدعوى الأساسية للقائلين بالحكمة الخالدة. ونتيجة لذلك، فإن انعدام الدقة التاريخية واضح في آثار القائلين بالحكمة الخالدة. الادعاءات الكلية والكبيرة والعظيمة التي تُطرح في هذه المدرسة تبتني على قبول نظرية في جغرافيا الأرض أو نظرية في الهيئة والنجوم أو نظرية في الطب. فمثلاً، لأن فلك بطليموس والأفلاك التسعة كانت مقبولة، تُجرى سلسلة من الترميزات والرموز، أو بناءً على الرطوبة والحرارة واليبوسة والطبائع والأمزجة... التي تنتمي إلى الطبيعيات القديمة، تُجرى تنظيرات. الآن ذلك الأساس قد زال، لكن الأبنية التي قامت عليه لا تزال موضع اعتقاد لدى القائلين بالحكمة الخالدة. أو مثلاً، بناءً على أن اللغة التي كان يكتب بها محيي الدين ابن عربي تتكون من 28 حرفاً، تم استخلاص نتائج كثيرة. في حين أنني، كطالب، لا أستطيع قبول أبنية قامت على أساس علوم قديمة منسوخة.

هناك نوع من المفارقة التاريخية في الاستنباطات اللسانية للقائلين بالحكمة الخالدة. أي أنهم، لمجرد ورود لفظة في متون متعددة، يقيمون صلة ربط بين هذه المتون. فمثلاً، بناءً على أن القرآن الكريم يصف النبي إبراهيم (ع) بأنه «فتی» أي شاب حطم الأصنام، يجعلونه رئيس أهل الفتوة في العالم، ثم يوسعون دائرة هؤلاء الفتيان لتشمل الهنود الحمر والساموراي وفرسان العصور الوسطى وبعض القبائل العربية، ويقولون إن رئيسهم جميعاً هو إبراهيم (ع)!

في كتابات القائلين بالحكمة الخالدة كلام كثير لا يُعرف مصدره، ومصدر معرفتهم به غير واضح. مصادر المعرفة الستة هي: الإدراك الحسي، والاستبطان، والذاكرة، والشهادة، والحدس العقلي، والعقل أو الاستدلال. وبالتوسع نقبل أن الوحي والكشف والشهود العرفاني هي أيضاً من مصادر المعرفة. لكن كثيراً من المطالب التي يقول بها القائلون بالحكمة الخالدة لا تخرج من أي من هذه المصادر الثمانية. سؤالي من الناحية المنهجية هو: من أين أتيتم بهذه الأمور؟ النقاش هنا ليس عن مقام الثبوت وحاق الواقع، بل النقاش هو كيف ومن أين اكتشف هؤلاء هذا الحاق الواقع، أي أننا نتعامل مع مقام الإثبات. بالتعبير العصري، لا نتعامل مع الأنطولوجيا (علم الوجود) بل نتعامل مع الإبستمولوجيا (نظرية المعرفة) الخاصة بها. أي أين منهج (طريقة) فهمك؟

باحث في الفلسفة والأخلاق

بخصوص الحكمة الخالدة، لا نكن

 سطحيين في التعميم والتبسيط

بابك عاليخاني

في النقاش الحالي، كان مبحث الحكمة الخالدة منظوراً إليه بشكل عام من قبل الأستاذ ملكيان. وكانوا يعبرون أحياناً بأن الحكمة الخالدة طُرحت في القرن العشرين من قبل أساتذة مثل رينيه غينون وتلامذته. كانت ملاحظاتهم ناظرة إلى مباحثهم بشكل عام، وهذه الكلية تشبه ذلك التجريد والانتزاع الذي هو نفسه موضع نقدهم. من الأفضل في جلسة حول كتاب «رموز إشراقية في الشاهنامه» ألا يُناقش موضوع الحكمة الخالدة بشكل عام، وأن يُناقش الكتاب نفسه بشكل تفصيلي. أي أن يُناقش في هذا السياق ما إذا كان الكتاب قد استطاع أن يجري مقارنة بين الثقافة الإيرانية والإسلام أم لا؟ في هذا الكتاب، طُرحت جاويدان خرد (الحكمة الخالدة) لا بشكل كلي بل بشكل مصداقي حول إيران والإسلام.

على سبيل المثال، لا يعبّر رينيه غينون عن وحدة الأديان والمشارب بطريقة كلية وتجريدية في باب المعاد والتناسخ. وكذلك الأمر لدى تلامذته. للأسف، يوصفون في السنوات الأخيرة بأنهم كتّاب خياليون وفوق-تاريخيون عاجزون عن الدراسات التاريخية. لكن الأمر ليس كذلك في الواقع. ليس صحيحًا أن غينون كان جاهلاً بالتاريخ. لكن من أين نشأ هذا الوهم؟ لأنه بصفته حكيمًا، ينطلق من الوقائع الجزئية لكنه يبحث عن المعاني. يتصور البعض أن البحث عن المعاني يعني تجاهل التاريخ. في حين أن الأمر ليس كذلك. من يقول إن الإشراق عند السهروردي يعني التفكير فيما وراء الغيوم وعدم رؤية ما تحت قدميه، فقد افترى عليه. كان شيخ الإشراق وتلامذته يرون ما تحت أقدامهم جيدًا. فمثلاً، يسعى شيخ الإشراق إلى الإصلاح الاجتماعي وله مشروع للإصلاح في الشرق الأوسط. وهو كأفلاطون يطرح مدينة فاضلة ويتقرب من الجهاز السلجوقي والأيوبي. مثل هذا الشخص لا يعيش فوق الغيوم! والأمر نفسه ينطبق على المرحوم رينيه غينون. إنه يفكر في إصلاح المجتمعات وينبه إلى الأعراض التي ابتلينا بها كمخاطر المناخ.

هؤلاء المفكرون، شأنهم شأن جميع العرفاء والحكماء الصادقين، لا يفكرون بمنظور أحادي الجانب، بل يرون الظاهر والباطن معًا، والصورة والمعنى معًا. يدخل غينون وكوماراسوامي إلى مسألة الجمع بين المعاد والتناسخ من طريق الإشراقيين. طبعًا، نقاش التناسخ لدى الإشراقيين طويل. لكنه يعني إجمالاً أنه لا ينبغي النظر إلى التناسخ في الهند بمعناه العامي، بل يجب أن نرى كيف يفكر أهل النظر في دين ومذهب ما، مثلاً شانكارا في المذهب الهندوسي. التناسخ لدى أهل النظر يعني تجسم الملكات. يقول غينون في كتاب «مغلطة أصحاب الروح الحيواني» إن هؤلاء المؤمنين بالأرواح القائلين بتناسخ باطل، أي أنهم يتصورون أن الإنسان بعد الوفاة يعود إلى هذه الأرض، في حين أن النفس ستجد نفسها بعد وفاتها في أرض أخرى أشير إليها بإجمال في كلمات فيثاغورس. هذه الأرض تشبه البرزخ بتعبيرنا. فمثلاً، الإنسان المتكبر والمغرور يتجسد على هيئة نملة تدوسها الأقدام. إذن، التناسخ سواء لدى فيثاغورس أو بوذا أو الهندوسية يعني تجسم الملكات. وفي الأديان الإبراهيمية أيضًا، يرى العرفاء أن جزءًا من المعاد هو تجسم أخلاق الإنسان. وهذا يذكرنا بضرورة التزكية.

وفيما يتعلق بالوثاقة، إذا قصّر أحدهم في شأن الأسانيد أو المصادر التاريخية، فهو عرضة للنقد. لكن الصورة المثالية هي ألا يُكتفى بجمع الجزئيات فحسب، بل أن تُطرح المسائل الأعمق أيضًا. في الحكمة الخالدة، تؤخذ الجزئيات بعين الاعتبار، لكن لا يُكتفى بالمحسوس، بل يُسعى للوصول إلى السر، بل سر السر، بل سر سر السر. ولكل مطلب أهله. أي يجب أن يتوفر الوجود والاهتمام معًا لقطع ذلك الطريق. ليس المقصود حصرية، بل المراد هم الذين يريدون أن يسلكوا هذا المسار.

أما في كتاب رموز إشراقية للشاهنامه، فلم يُناقش مذهب الشنتو في اليابان ولا الهنود الحمر. ووردت إشارات إلى المسيحية والمذهب الهندوسي. لكن الأكثر حضورًا كان المذهب الطاوي في الصين. غير أن معظم المباحث تدور حول العلاقة بين إيران والإسلام. السؤال هو: لنفترض أنني من المهتمين بالحكمة الخالدة، فهل بفعل قراءة كتب رينيه غينون وتلامذته مثل تيتوس بوركهارت والأستاذ الدكتور سيد حسين نصر، يتشتت انتباهي ويكون هذا الكتاب خليطًا عجيبًا غريبًا؟

إن مسألة العلم القديم والحديث هي من المباحث المهمة الأخرى التي طُرحت. فغينون، على سبيل المثال، له أفكاره الخاصة في هذا المجال. بل إنه كان رائداً في اقتراح مبدأ القابلية للتفنيد مقارنة بغيره من الكتّاب. وبشكل عام، ينبغي الالتفات إلى علم الكونيات عند القدماء والأخذ بالمنظور الرمزي بعين الاعتبار. فمثلاً، كما يقول تيتوس بوركهارت، لا ينبغي قياس الماء والتراب والهواء والنار بجدول العناصر الدوري، بل يجب مقارنتها بحالات المادة المختلفة، أي الصلبة والسائلة والغازية... إلخ. وفي شأن الأفلاك، ليس من الصواب الحديث عنها باستهزاء. لذا، يجب إعادة قراءة نصوص الطبيعيات القديمة بنظرة رمزية. وليس من الصواب نبذ طبيعيات ابن سينا والملّا صدرا، فهذا يحول دون فهم فلسفتهما. إن النموذج الفيزيائي الذي كانا يعرضانه كان مرآة للمعاني الفيزيائية التي كانا يعبران عنها. إن علم الكونيات عند القدماء مشحون بالأبعاد الميتافيزيقية، وهو ذو أهمية لمن يأخذون ميتافيزيقا القدماء على محمل الجد. وكذلك، فإن أحاديث السلف عن حركة الشمس والنجوم وثبات الأرض كانت تستند إلى تجاربنا اليومية عنها، وحواسنا، حتى اليوم ونحن نعلم أن الشمس ثابتة في الواقع والأرض تدور حولها، تُرينا أن الأرض ثابتة والشمس والنجوم تدور حولها. ولكن في موضوع الفتى والشاب، فقد وُصف أصحاب الكهف في القرآن بأنهم فتية أو شباب، حيث ورد: «إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ» (الآية 13، سورة الكهف). صحيح أن هؤلاء شباب، لكن هذا لا ينفي عنهم معنى الشهامة، لأن ما قاموا به كان عملاً بطولياً وشهماً. كما وقف النبي إبراهيم الخليل (ع) بشهامة وشجاعة في وجه عبدة الأصنام والمشركين.

باحث في الفلسفة والعرفان

الأنسنة غير صحيحة

مصطفى ملكيان

لقد أبرز الدكتور عاليخاني في بحث التجريد والتعميم مثال المعاد والتناسخ، وقال إن المقصود بالتناسخ هو أن الفرد يتجسد، بناءً على أخلاقه وطباعه، على هيئة الحيوان الذي يكون منشأ لتلك الرذائل. فمثلاً، إذا كان المرء ماكراً فسيظهر على هيئة ثعلب. لكن أولاً، إن نسبتَنا لكل حيوان رذيلةً معينة تقوم على أنسنة غير مقبولة (أنثروبومورفيزم خاطئ). نحن نعلم اليوم من خلال فلسفة الذهن أن الإنسان، ما دام إنساناً، لا سبيل له إلى دخول باطن أي كائن غير إنساني. فمن أين لنا إذاً أن نقول إن الكلب وفيّ أو القرد مقلّد؟ لا يمكن من السلوك الخارجي النفاذ إلى الباطن. هناك عدة إشكالات فلسفية في هذا السياق. الأول هو القياس على النفس، أي أننا قسنا القرود والقطط والكلاب على أنفسنا. فالتقليد أو المكر لا يتعلقان بالسلوك الخارجي، بل بالحالة الباطنية للفرد. ثانياً، لنفترض أن الأمر كذلك. يمكن أن نجد في الحيوانات أيضاً ما يشبه الصفات الحميدة لدى البشر، طبعاً بافتراض قبول تلك الأنسنة. فالبشر الأوفياء سيتناسخون على هيئة كلاب، والمتكبرون على هيئة طواويس! لماذا ينبغي لنا، بقياس على النفس النوعي، أن ننسب ما هو سيء إلى الحيوانات؟ هذه الأقوال هي استحسانات جميلة وجذابة للذهن الشاعري، لكنها لا تمت بصلة إلى الاستدلال المنطقي والعقلاني. والنقطة الأخرى هي أن هذه الأقوال ناتجة عن نوع من العُجب النوعي للجنس البشري، حيث تقول: إنني إذا حُشرت على هيئة إنسان، فهذا يعني أنني صالح، بينما إذا حُشرت على هيئة جمل، فأنا سيء. وهذا يعني أن للجنس البشري عُجباً نوعياً. وللأسف، فإن تقاليدنا تغذي هذا العُجب كثيراً، فيُقال مثلاً إن الإنسان وحده يملك الاختيار وبقية الموجودات مجبرة، أو إن الإنسان وحده هو من يملك العقل والبقية تعمل بحكم الغريزة... إلخ. هذه الأمور ناشئة عن نوع من العُجب النوعي، لكن لا يُقام عليها دليل. هذه الأقوال جذابة جداً ومُرضية لنا بأن الإنسان حر، ويتصرف بعقلانية... إلخ.

لكنني قلت مراراً: كلما دللنا كلامٌ وأطربنا، وجب أن نشكك في أدلته أكثر. فعندما نسمع خبراً سيئاً، نشكك دوماً في مصادره ووثائقه، ولكننا عندما نسمع خبراً ساراً، نتقبله ببساطة أكبر. في حين أن العقل البشري يقتضي عكس هذه الحالة تماماً، ويقول: أي خبر يطربك ويدللك، بما أن هذا الإطراء قد يكون علة قبولك له، فدقق أكثر في أدلة ذلك الخبر ومستنداته. وفي الأخبار السيئة قلل من تشكيكك. في المعتقد الذي يثني على الإنسان كثيراً، ينبغي أن نكثر من التشكيك. لا يمكن اعتبار كل ما تستلذه البشرية أمراً فطرياً. فما تستلذه البشرية غير المصلحة، والحاجة غير الرغبة. أما بخصوص اعتبارنا التراب جامداً والماء سائلاً، أي أننا قبلنا بأن تلك الطبيعيات قد سلكت طريق البطلان، فمع أن حالات المادة لا تتطابق تماماً مع تلك العناصر الأربعة، فالأمر ليس كذلك، وثانياً هل التراب جامد والماء سائل؟ لم يكن الأمر في الماضي على أن هذه العناصر الأربعة رموز، بل كانوا يعتقدون بهذه العناصر الأربعة فعلاً. أو حين يقولون إن الأفلاك تمثيل ورمز للقوى، يمكن أن نسأل: لماذا هذه القوى عددها 9؟ كلا، ليس الأمر أن الأفلاك رموز، فالقدماء كانوا يؤمنون حقاً بهذه الأفلاك التسعة. قال لي صديق إن الإنصاف هو أيضاً أحد مصادر المعرفة. والحقيقة أنهم في الماضي كانوا يؤمنون إنصافاً بالأفلاك التسعة. اليوم لم يعد بالإمكان قبول هذه الأقوال. يقولون إن حواسنا تختبر الأرض ثابتة والسماوات متحركة. هذا صحيح، هذه هي ظواهرنا، لكن ليس من شأن العلماء والمفكرين أن يرونا الظواهر، بل ينبغي لهم أن يرونا عالم الواقع. أما الظواهر فلا تحتاج إلى بيان، فنحن نرى بأنفسنا أن الشمس في حالة حركة. المفكرون والعلماء والفلاسفة... يفترض بهم أن ينقلونا من الظاهر إلى الباطن وأن يرونا الأشياء كما هي، لا أن يؤكدوا ظاهرنا الخاطئ. الظواهر لا تحتاج إلى إثبات. المهم هو أن ينقلوا البشر من عوالم الظاهر إلى عالم الوجود أو عالم صميم الواقع أو عالم التحقق الفعلي. قصدي ليس الاعتراض أو السخرية، بل إنني أشكو وأقول: إذا اعترض إنسان اليوم على هذه الأقوال، فليس معناه أنه معاند أو أن في لقمته ونطفته شك. أولئك الذين يطرحون هذه الانتقادات، إنما يستخدمون عقولهم.

العلموية ليست جيدة يا بابك عاليخاني

أُشير إلى موضوع المعاد والتناسخ كمثال. عندما يُبحث في شأن حكماء الحكمة الخالدة، يأتي في مقدمتهم رينيه غينون الذي، بالصورة التي يعبر عنها الأستاذ ملكيان، لا يسعى لإيجاد الوحدة، وقد حاول تفسير تناسخ اليونانيين أو الهنود بالشكل الذي ذُكر. لا ينبغي أن نبحث في شأن حكماء الحكمة الخالدة بشكل فج وعام.

قيل بخصوص العلم إن الظواهر لا قيمة ذاتية لها. لكن هذه الظواهر مرايا لتجليات البواطن. ليس الكلام عن التوقف عند الظواهر، بل إنها منصة للقفز نحو البواطن. فالأفلاك المتداخلة مثلاً يمكن أن تكون تمثيلاً للمحيط والمحاط، وتظهر لنا إحاطة المرتبة الأعلى من الوجود بالمراتب الأدنى. ووفق هذه النظرة، نحن الأرضيون محاطون بالحقيقة والقدر. المهم هو التفكر في الظواهر والتحليق إلى الحقيقة. والفائدة الأخرى للتعرف على هذه الطبيعيات هي فهم الفن والأدب والآثار الدينية والعرفانية. فالمحسوس قاعدة للقفز. كتب العرفاء تستخدم ما هو محسوس للإشارة إلى مسائل بعيدة المنال. فما هو محسوس مقدمة للوصول إلى الحقيقة.

على سبيل المثال، وفق مخطط مركزية الأرض، فالله تعالى محيط بالكائنات. أي أن إحاطة الله يمكن تصورها على شكل دائرة بالغة الكبر. وفي مخطط مركزية الشمس، فالله تعالى هو المركز. فهل الله محيط فقط أم مركز؟ في النماذج التي نبنيها، لدينا نموذجان. طريقة التفكير التي تعنى بالتأويل وتريد إرجاع الصور إلى المعنى، ترى في مخطط مركزية الشمس أن الله تعالى في مركز العالم وينبوع النور، وفي مخطط مركزية الأرض أنه محيط العالم. في الحكمة الخالدة اقتُرح أن يُجمع بين مخططي مركزية الشمس ومركزية الأرض، أي أن نقول: إن لنا شأناً حسياً مشوباً بالخطأ، نعتبر الأرض بموجبه مركزاً، وبالشأن العقلي نعتبر الشمس مركزاً. نحن نقبل بكليهما. لا ينبغي منازعة الحس. الخطأ البصري ليس قبعة وضعتها الطبيعة أو الله على رأس الإنسان. إنها حالة مفعمة بالمعنى، وينبغي إيجاد معناها.

أما إذا كنت تعتقد أن حدثاً كبيراً وقع في بداية الحداثة وأن المعطيات العلمية كانت كذا وكذا، فأنا لا أعتقد ذلك. فالمعطيات العلمية في حد ذاتها لا تملك قيمة أو حمولة معرفية تُذكر. ونأمل أن يُعمل على هذه المعطيات العلمية. فاكتشاف كويكب أو سديم ليس مهماً في ذاته. النزعة العلموية ليست جيدة. لقد وصل العلم والحضارة الجديدة إلى الوضع الراهن الذي دمر البيئة. حتى الناشطون في مجال البيئة ليسوا جادين، وينبغي لهم أن يتعرفوا أكثر على التراث. لا ينبغي ازدراء الطبيعيات وكتب القدماء.

.

---

.

مشاهدة فيلم محاضرة مصطفى ملكيان وبيجن عبد الكريمي مع جلسة أسئلة وأجوبة بحضور بابك عاليخاني | ۸ آذرماه ۱۴۰۰

مشاهدة فيلم تتمة حوار مصطفى ملكيان وبابك عاليخاني من ندوة الشاهنامه والحكمة الفهلوية | ۱۰ آذرماه ۱۴۰۰

.

---

.