حوار محسن آزموده مع مهرداد بارسا حول سايمون كريتشلي

محسن آزموده: حظي سايمون كريتشلي، الفيلسوف البريطاني المعاصر، باهتمام بالغ في إيران خلال السنوات الأخيرة، سواء من جانب المهتمين بالمقاربات اليسارية والقارية في الفلسفة، أو من جانب أولئك الذين ينظرون إلى الفلسفة نظرة غير تخصصية وغير مهنية، والذين قادتهم أسئلتهم في المجالات العامة نحو الدراسات الفلسفية، فتعرفوا في أعمال كريتشلي على فيلسوف يعالج الأسئلة الملموسة والهواجس الوجودية (ليس بالضرورة بالمعنى الإكزستنسيالي، بل بالمعنى اليومي في الغالب) ويمتلك نظرة تجريبية إلى الفلسفة. ويمكن تعداد أسباب كثيرة لهذا الإقبال، منها لغة كريتشلي الواضحة والصريحة والنقدية في آن، والموضوعات المبتلى بها والجذابة التي يتناولها، وأفكاره اللامعة، وذهنه الحاد والنقدي... إلخ. وقد قام مهرداد بارسا في السنوات الأخيرة بترجمة كتابين من أعمال كريتشلي، هما كتاب «كيف نتوقف عن العيش ونبدأ القلق» (خريف 1396) وكتاب «الأشياء ليست سوى كائنة: الفلسفة في شعر والاس ستيفنز» (1397)، وكلاهما صدر عن نشر شوند. يتضمن الكتاب الأول حوارات جذابة وشيقة مع كريتشلي حول حياته، ونظرته إلى الفلسفة، وأهم الثيمات التي عالجها في أعماله مثل الموت، والسياسة... إلخ. أما الكتاب الثاني فهو عمل صغير لكنه ممتع، يقدم نظرة فلسفية إلى أشعار والاس ستيفنز (1879-1955)، الشاعر الأمريكي البارز. وبناء على ذلك، أجرينا معه هذا الحوار:

***

في البداية، أردت أن أسألك عن سبب توجهك إلى ترجمة أعمال كريتشلي. نعرف مهرداد بارسا بشكل أساسي كمترجم مهتم بالفلسفة القارية، وخصوصاً مفكري هذا المجال المعاصرين، ممن يولون اهتماماً بالحدود الفاصلة بين الفلسفة والفن والتحليل النفسي والسياسة. والآن نرى في رصيدك كتابين لسايمون كريتشلي، هلا شرحت لنا بداية ما هو سبب توجهك لترجمة أعمال هذا المفكر المعاصر؟

دعوني أجيب باستخدام جمل كريتشلي نفسه البسيطة. يقول كريتشلي: «أحياناً أسلك طريقاً ما لمجرد أنه يثير اهتمامي... ولا يزال قراءة كتاب، أو الاستماع إلى حوار، أو كلمة يقولها طالب، يأخذ مني كل مأخذ». أعتقد أن النقطة المهمة في هذا النهج هي تأكيده على ضرورة انفتاح المفكر على أقصى تفاعل ممكن بين الذهن والعالم، بل وترحيبه بأشياء قد تفيض عن حدود إدراكه. في تاريخ الفلسفة، غالباً ما شهدنا عكس هذا النهج. كثير من الفلاسفة، وخصوصاً فلاسفة بناء الأنساق، تجاهلوا اهتماماتهم ونزعاتهم المفاجئة كي لا يبتعدوا عن التيار الرئيسي لعملهم؛ أو أنهم فكروا فيما ينبغي أن يكون، بحسب رأيهم أو وفق مقتضيات نسقهم الفكري، أكثر مما فكروا فيما هو كائن. من ناحية أخرى، يزودنا كيركغور مثلاً بأدوات لمقاومة أي فكر نسقي، لعل أبرز نماذجه نسق هيغل، ولاحقاً نجد هذا النقد الكيركغوري للحداثة لدى مفكرين آخرين من باتاي إلى كريستيفا. ينبغي للمفكر، بدلاً من التعميمات الفلسفية، أن يتحدث عن معنى من «فتات فلسفي» أو «نزعات فلسفية صغرى» خاصة به، وهذا هو المسار الذي يسلكه كريتشلي، فلا يقلقه كثيراً تناقضات مفاهيمه الفلسفية الجزئية، ويتنقل في اهتماماته من غصن إلى غصن في كل لحظة. وبالمثل، على صعيد الترجمة والبحث، لا بأس بأن نقول نعم لاهتماماتنا ونزعاتنا المفاجئة. وبتعبير دولوز، من الأفضل أن نتبع في الشباب الاهتمامات الشخصية والأسئلة الجزئية، وأن ندخر طرح سؤال «ما الفلسفة؟» والقضايا الأكثر كلية وأصالة لمرحلة الشيخوخة. لذا، أعتقد أن أهمية فكر كريتشلي تكمن في أنه يرينا أن هذه الجزئيات الفلسفية ربما تكون «أكثر واقعية» من الكليات والمبادئ الفلسفية. فكر كريتشلي هو بمثابة تمرد يخرج الفلسفة من الأكاديميا ويربطها بالحياة الواقعية. يتحدث عن الموسيقى والشعر كما يتحدث عن الفكر والسينما، وأعتقد أن هذه هي الأشياء الوحيدة التي يمكننا أن نجد فيها عزاءنا في الحياة الواقعية. من ناحية أخرى، تضيف لغته الساخرة ودعاباته في النص إلى جاذبية أعماله. كريتشلي، على عكس جيجيك، لا يُدخل نكاته إلى عالم الفلسفة الجاد، بل يحول عالم الفلسفة نفسه إلى عالم ساخر، ويتجلى هذا خصوصاً في تناوله لمفهوم الفكاهة أو فكرة الكوميديا-التراجيديا في أعمال بيكيت. كتاب «كيف تعيش...» يتمتع بنثر ومحتوى في غاية الجاذبية، يأسر أي قارئ. في هذا الكتاب نفسه، وردت إشارة إلى كتاب آخر له بعنوان «الأشياء هي ببساطة»، كانت فكرته المحورية حول «الإخفاق المعرفي» ومناقشته لـ«المثالية المتعالية الحزينة» كافية لأن أتوجه إلى ترجمته. يبدو أن الإخفاق والسوداوية يجذبانني أكثر من النجاح والبهجة! في النهاية، يقربني فكر كريتشلي من الفلسفة من جهة، ويمنحها وجهاً أكثر واقعية، خصوصاً أنني خلال ترجمة هذين الكتابين، كنت أحياناً، لفهم مفهوم معقد، وخصوصاً لفهم تفسيراته لأشعار ستيفنز بشكل أفضل، أسأل كريتشلي نفسه عما استغلق عليّ.

كريتشلي، في حوار ورد في كتاب «كيف تعيش...»، يتهرب من تعريف نفسه، بل ويتلكأ حتى إزاء تصريحه الفكاهي السابق. في الوقت نفسه، يخصص فصلاً من الكتاب لسرد حياته، وفي الواقع للعلاقة بين حياة الفيلسوف وفكره. ما هي العلاقة بين هذين الاثنين، ومن هذا المنظور، كيف يُرسم عالم كريتشلي نفسه؟

يقول كريتشلي إن ثمة رابطًا ضروريًا بين حياة الفيلسوف وتأملاته، وهذا ما يجعل السيرة الذاتية مسألة مهمة. وبمعنى ما، تبدأ الفلسفة نفسها برواية عن حياة سقراط وموته، وكأن حب الحكمة والموت الفلسفي في حياة سقراط الفيلسوف هو اللبنة الأولى في صرح الفلسفة. وإذا نظرنا إلى الفلسفة بوصفها منهجًا للحياة، فإن دراسة حياة الفلاسفة تبدو ضرورية. ومع أن هذا الرابط الضروري يظهر في التاريخ كله، إلا أنه ربما كان أكثر بروزًا في بعض الحالات. نيتشه مثال جيد على ذلك، ويبدو أنه من دون معرفة حياة نيتشه يستحيل فهم فكره فهمًا صحيحًا. ومع ذلك، فإن الفلسفة التحليلية والفكر الفلسفي في القرن العشرين يربطان الفلسفة في الغالب بالبرهان والاستدلال وقابلية الإثبات، ويستبعدان حياة الفيلسوف من السرد الفلسفي. لعل حذف تفاصيل الحياة وتجاهل تأثيرات الأحداث والحالات النفسية للفيلسوف في الفكر الفلسفي يرتبط إلى حد ما بسعي الفلاسفة إلى الدقة العلمية والابتعاد عن الجوانب الشخصية. وقد حدث مثل هذا السعي نحو «العلمنة» في كثير من مجالات العلوم الإنسانية. من جهة أخرى، يقول هايدغر مثلًا عن أرسطو: وُلد أرسطو، وعمل، ومات. طبعًا، لو كنا مكان هايدغر لربما فضلنا ألا يتطفل أحد على تفاصيل حياتنا، ولتبنينا نهجًا مماثلًا لنهجه! هذه هي فكرة «التعرض للأنظار» التي يشير إليها كريتشلي في الكتاب. يقدم كريتشلي في الفصل الأول من الكتاب سردًا جذابًا وساخرًا من حياته؛ من مشكلاته العائلية والدراسية إلى الأحداث التي دفعته إلى ميدان الفلسفة. يبين هذا الفصل أن حياة كريتشلي وفكره مرتبطان ارتباطًا عميقًا، بل إن أثر بعض أحداث حياته واضح في فكره والمضامين التي يتناولها. يقول كريتشلي إنه ربما يمكن، بنوع من التحليل النفسي، تفسير سبب كثير من نزعات المفكرين، وهذه المسألة تنزع القداسة عن أي فكر يدعي الكمال وتمثيل الواقع. يقول شوبنهاور في موضع ما إن الإنسان يحسب حدود مجال رؤيته حدود العالم. يساعدنا كريتشلي على أن نصبح واعين بهذه الحدود وأن ننزع القداسة عن أذهاننا.

كريتشلي من الفلاسفة الذين يعيدون تعريف الفلسفة باستمرار في أعمالهم، وتكون الفلسفة ذاتها وممارسة التفلسف مسألة بالنسبة له. ما هي نظرته إلى الفلسفة، وبعبارة أوضح، ماذا يريد من الفلسفة؟

سبب إعادة التعريف الدائمة هذه هو أن تصور كريتشلي للفلسفة سيال وقائم على العملية. فالفلسفة من وجهة نظره تفتقر إلى أي جوهر قبلي، وهذه السمة هي التي تتيح له، عبر إعادة تعريف الفلسفة، إدخال موضوعات مستحيلة إلى ميدان التفكير الفلسفي. وبهذا المعنى، فالفلسفة ليست بالضرورة نشاطًا مهنيًا أو أكاديميًا، بل ليست سوى ممارسة التفلسف والتساؤل ذاته، وهذا التساؤل يرتبط دائمًا بسياق ثقافي واجتماعي. وبالتالي، «الفلسفة هي النشاط الحي للتفكير النقدي في سياق معين، وهي في الأساس ذات طابع محلي دائمًا». تعيش الفلسفة على أمل أن تتحدى، عبر طرح أسئلة كلية وشاملة، «الدوكسا» والرأي الذي يحظى بالقبول في تقليد معين، وهذا يؤدي إلى تحرر الإنسان ويوسع مجال رؤيته. يقول ستانلي كافيل إن البالغين أيضًا يحتاجون، لكسر معتقداتهم الدوغمائية، إلى أداة للتعليم والتربية، والفلسفة تقدم مثل هذه الأداة. وهكذا، يصل كريتشلي، عبر إضعاف قداسة الفلسفة ومكانتها المتعالية بوصفها نشاطًا مرتبطًا بالسياق الاجتماعي، إلى مسألة تاريخانية الفلسفة. فهو يقول، خلافًا لرأي فتغنشتاين الذي يعتبر الفلسفة نشاطًا مضادًا للتاريخ، إن الفلسفة وتاريخ الفلسفة مرتبطان ببعضهما، وتكتسب هذه المسألة مركزية خاصة منذ كانط فصاعدًا. تتيح لنا رؤية التاريخانية أن نضع المفاهيم التقليدية للميتافيزيقا جانبًا ونجد أشياء أكثر عينية. يشير كريتشلي إلى مفهومين مهمين في فكر كانط: التناهي والإمكانية. يُظهر التناهي أنه لا يوجد منظور إلهي ولا أي مرجع خارجي للتجربة البشرية وتأكيدها، وبالتالي يجب الاعتراف بمتناهية التجربة والعالم وإدراك الذات الإنسانية. والأمر الآخر هو أن التجربة الإنسانية إمكانية وحادثة في الأساس، وتعتمد على كيفية وقوعها. تنزل هاتان الرؤيتان الذات من السماء إلى الأرض وتضعانها في شبكة التاريخ والثقافة والمجتمع الإمكانية. وهذا بمثابة نوع من العودة وإعادة النظر في تقليد الفكر القاري، وهو بالطبع، بتعبير دريدا في «العنف والميتافيزيقا»، لا يُعتبر بأي حال من الأحوال عملًا تقليديًا.

من السمات الأساسية لسايمون كريتشلي اجتياز الحدود المصطنعة بين مختلف مجالات العلوم الإنسانية والفن والتفلسف مع الأعمال الفنية والأدبية والسينمائية وحتى كرة القدم وبمساعدتها. ما تقييمك لهذا المنهج الذي يتبعه في الفلسفة؟ ألا يضر هذا بالفلسفة بوصفها علمًا تخصصيًا؟

يؤدي إلى ديناميكية أكثر مما يؤدي إلى ضرر. أعمال كريتشلي مليئة بالإشارات إلى موضوعات لا تهم معظم فلاسفة الماضي. في عنوان أحد كتبه، سُميت هذه الموضوعات «موضوعات مستحيلة»: كرة القدم، الموسيقى، الشعر، الانتحار، والعديد من الموضوعات التي يصعب على الفيلسوف، حتى لو رضي بالخوض في نقاشها، أن يقول عنها شيئًا. أشرت إلى أن الفلسفة، بتعبير كريتشلي، نشاط يحدث في سياق محدد، وبالتالي فهي شيء مرتبط ارتباطًا عميقًا بحياة الفيلسوف وأحواله. لا يوجد شيء مباشر ونظيف يتعلق بالفلسفة والعالم. كل شيء متداخل ومتشابك، لذلك يجب أن نتوقع أن يسلك تفكير الإنسان وتفلسفه وتساؤلاته طرقًا متعددة ومختلفة. الفيلسوف الذي يسعى إلى بناء النسق ويريد تقديم نظام فلسفي دقيق، سيبتعد بلا شك كثيرًا عما كان برغسون يسميه «مركز اللا تعين»، وسيشوه نظامه الإدراكي جزءًا كبيرًا من الواقع أو «يكسره». كريتشلي لا يرضخ لهذا الكسر أو يقلصه إلى الحد الأدنى. نطاق اهتماماته واسع جدًا لدرجة أنه ألف كتابًا عن ديفيد بوي. لماذا؟ لأنه يعتقد أن موسيقى بوي تخلق أوهامًا يكمن خلفها «لا شيء قلق».

أحد الموضوعات التي قد تكون، بمعنى ما، خارج حدود الفلسفة ويتناولها كريتشلي، هي فكرة الحب. ما هو تصوره للحب وما جوانبه الفلسفية؟

لم يخصص كريتشلي كتابًا مستقلاً للحب حتى الآن، لكننا نجد في كتابه «كيف تعيش...» خلاصة لرؤيته في هذا الشأن. فهو يقول إن الحب، خلافًا لرأي هيغل، ليس حدثًا يقع بين كائنات مستقلة وفي إطار روابط تعاقدية كالزواج، بل هو شيء أكثر تطرفًا وتدميرًا، يحطم حدود الذات الراسخة ويمهد الطريق لدخول آخر إلى داخلها. تقترب رؤيته في هذا الصدد من المقاربات العرفانية، وهو بالطبع يستخلصها من صميم الجوانب الشهوانية لإحدى قصص العهد القديم، ألا وهي «نشيد الأناشيد» لسليمان. نجد شيئًا شبيهًا بمقاربة كريتشلي في فيلم «كسر الأمواج» للارس فون ترير. إحدى العارفات اللواتي يدفع كريتشلي بنقاشه من خلالها هي بوريت، التي تشرح 7 مراحل من الحب والفناء. المرحلتان الأوليان هما اتباع الأوامر الدينية والامتثال لتعاليم المسيحية. لكن «بس» (شخصية المرأة في «كسر الأمواج») تدخل في المغامرة ابتداءً من المرحلة الثالثة. في المرحلة الثالثة، ينبغي على المرء، بلوغًا لنوع من الفناء وتحقيقًا للحب، أن يترك ذاته كي يتمكن من إيجاد فسحة لدخول الحب في داخله. المرحلة الرابعة هي مرحلة الشغف والنشوة ذات الوجه الإلهي، وبنفس الوتيرة، في الخطوة التالية، ينبغي على المرء أن يبتعد عن هذا الوجه الإلهي، وهذا العمل يتيح له المجال كي يدخل الله في ذات الإنسان، ويحل انعكاس اللامتناهي الإلهي محل فناء الروح. يرى كريتشلي أن هذه المرحلة أهم من المرحلة السابعة، التي تتعلق بالانضمام إلى الحياة الأبدية الإلهية. تكمن أهمية الرؤية العرفانية لبوريت في لحظة الإخلاء من الذات واستقبال الآخر والاختلاف. يقول لاكان: «أنا أؤمن بـ ’الجويسانس‘ الأنثوي بقدر ما يكون شيئًا فائضًا»، وعليه يستنتج كريتشلي أن العارفات يمضين في طريق تجربة شيء فائض، وهذا نوع من تجربة التجاوز. إن تجربة ’الجويسانس‘ وتجربة الحب تنطويان على شيء متطرف يتجلى في قالب أمر فائض، وبالطبع فإن «نشيد الأناشيد» يقدمه في قالب شيء جسدي وحب أرضي؛ وكأن فون ترير يسير في نفس الطريق أيضًا. يقول كريتشلي، مشيرًا إلى نقاش آلان باديو حول الحب، إن الحب حدث يطرح محكمة واختبارًا لا نخرج منهما غالبًا مرفوعي الرأس. يمكننا أن نضيف أن مطالبة الحب تعني إفراغ الذات لدخول آخر غير متعين ولا متناهٍ، ومن ثم ترتبط هذه المسألة بمفهوم المطالبة اللامتناهية أيضًا.

الموت هو أحد الهواجس المركزية في أعمال كريتشلي. لماذا يحظى هذا الموضوع بهذه الأهمية لديه، وما هي نظرته إلى الموت؟

يطرح كريتشلي نقاشه الرئيسي حول الموت في كتابه «قليل جداً... لا شيء تقريباً» ويقول إن موت والده كان الدافع لكتابة هذا الكتاب والتطرق إلى الموت. في هذا الكتاب، يبدأ نقاشه للموت بنقد وجهة نظر هايدغر القائلة بأن الدازاين الأصيل يسير دوماً في طريق الموت. يرى هايدغر أن الأصالة ليست سوى استبطان الموت والتناهي والتغلب عليهما والهيمنة عليهما. شجاعة الإنسان في مواجهة الموت هي شرط الدازاين الأصيل. وكان المستقبليون أيضاً لديهم وجهة نظر مماثلة: الموت بوصفه استعراضاً رجولياً وتجاوزاً للذات، وهذا التجاوز للذات يجلب معه إمكانية الأصالة. من ناحية أخرى، فإن التجربة الأساسية للموت من وجهة نظر هايدغر هي نتيجة العلاقة التي أقيمها مع موتي أنا. لكن كريتشلي في كلا النقاشين يقترب أكثر من فكر ليفيناس وبلانشو. أولاً، يتخذ وجهة نظر سبينوزا القائلة بأن «الإنسان الحر لا يفكر في شيء أقل مما يفكر في الموت» أساساً له، ولذلك بدلاً من ذلك ينظر إلى التناهي البشري بوصفه الإطار الذي يحدد حدود حياة الإنسان. بعبارة أخرى، يُطرح الموت بالنسبة له من منظور التناهي. وبهذا الفرض، يسعى، تبعاً لليفيناس وبلانشو، إلى نقد مفهوم «هيئة الإمكان» أو سيطرة الدازاين وهيمنته على الموت. الذات لا تفتقر إلى الشجاعة لمواجهة الموت فحسب، بل إن وجودها يكتسب معناه أساساً من العجز عن الوجود ومن رعب الموت. تجربة الموت بالنسبة للدازاين هي شيء لا يتجلى في انكشاف الوجود، بل في تجربة الليل والظلام. مثل تجربة صوت الأزيز والحفيف الذي يسلب الإنسان طمأنينته فيسقط الإنسان أمامه «على الأرض». وأما النقاش الثاني. من وجهة نظر هؤلاء المفكرين، فإن موت الآخر أهم من موتي أنا. الموت يدخل عالمي من بوابة الآخر، ولعل هنا تحديداً تكتسب ثنائية الحداد/السوداوية أهمية كبيرة. من وجهة نظر ليفيناس ودريدا، يُعرَّف الإنسان بتجربة الحداد المستحيل، ولا يمكن للذاتية أبداً أن تبلغ الأصالة الافتراضية الهايدغرية لأن تجربة الحداد تحوله إلى كائن ممزق، ولكن يبدو أن دازاين هايدغر لا يمتلك القدرة على الحداد. في النهاية، يُظهر كريتشلي نفسه مديناً لمقاربة تُعرَّف بالعجز في مواجهة الموت. إنه ناقد للمقاربة البطولية والملحمية للموت، وهو في الواقع حتى معارض لمسألة الأصالة.

في كتاب «الأشياء...» نشهد قراءة فيلسوف معاصر لأشعار شاعر معاصر. تحدث الفلاسفة من أفلاطون وأرسطو حتى الآن كثيراً عن الشعر، باختصار وإيجاز، كيف تبدو نظرة كريتشلي إلى مقولة الشعر؟

أشرنا إلى أن كريتشلي يكتب غالباً عن موضوعات يعجز الذهن الفلسفي عن الكلام فيها بسهولة. والشعر أحد هذه الموضوعات، ولا سيما أن استحالة التعبير عنه باللغة الفلسفية تتجلى لنا حين يشير كريتشلي نفسه في بداية الكتاب إلى التناقض في عمله؛ أي أن نروم الحديث باللغة الفلسفية عن تجربة شعرية لا يمكن في الواقع قولها إلا بلغة الشعر. وبالطبع، من كان على دراية بعالم والاس ستيفنز فإنه بدلاً من أن يعيب على كريتشلي، يثني على عينيه الثاقبتين، لأن ستيفنز لعلّه أكثر الشعراء تفلسفاً ممن أمسكوا بالقلم في جميع العصور. يوضح كريتشلي منذ البداية المسألة الرئيسية للكتاب. فهو يرى أن عالم والاس ستيفنز الفلسفي يعيننا على أن نطرح طرحاً جديداً مسألةَ الإبستمولوجيا الفلسفية أو العلاقة بين الفكر والأشياء أو الذهن والعالم، وأن نتجاوزها. يتناول كريتشلي في القسم الأول من الكتاب شرح قصائد ستيفنز المبكرة ويبيّن أن العالم من وجهة نظر ستيفنز هو حصيلة نشاط الذهن وفعله، وأن فعل الذهن يقدم لنا الأشياء كما هي. لكننا نشهد في قصائد ستيفنز المتأخرة نوعاً من التراجع، إذ يحافظ الواقع فيها على مسافته من الخيال الذي ينظمه ويشكله. ومن هنا فالشعر ليس سوى تجربة الإخفاق في النظرة الفينومينولوجية إلى العالم. فالشاعر لا يمنحنا سوى أفكار عن الشيء، لا الشيء نفسه. ثمة تشابهات كثيرة بين هذا المنحى الستيفنزي وفكر كانط، ويقول كريتشلي نفسه إن ستيفنز، وإن لم يتبع مباحث كانط تماماً، إلا أن المقدمات الكانطية والرومانسية واضحة كل الوضوح في بحثه. إن نزعة ستيفنز هي ما يسميه كريتشلي "المثالية الترنسندنتالية الحزينة" أو اليائسة المُخْفِقة. للوهلة الأولى، يؤطّر الخيالُ الواقعَ مثلما تفعل عملية التشكّل في بحث كانط، ويتيح إمكان إدراكه، لكن ستيفنز يُظهر في نهاية المطاف في قصائده أن الواقع لا ينتمي إلينا وأنه لا مبالي تماماً بوجودنا. وتوضح المثالية الترنسندنتالية الحزينة، أكثر من أي نزعة أخرى، أن الواقع الصلب القاسي أشبه بـ"صخرة" لا سبيل لنا إلى إدراكها. الطبيعة والواقع شبيهان بشيء عارٍ غريب تبوء كل مساعي البشر للإمساك به بالفشل. يقول كريتشلي في تفسيره لقصيدة "عن الوجود المحض" إنه في نهاية تخيلات الذهن، يغرّد طائر جاثم على نخلة لحناً غريباً لا معنى له البتة بالنسبة للبشر. لا يُسمع إلا الصوت، وهذا اللحن والغناء، شأنه شأن الواقع، يخلو من المعنى والإحساس البشري، ولهذا فإن "الأشياء هي ببساطة: النخلة، والطائر، والغناء، وريشه، والريح التي تتحرك برفق بين الأغصان. لا يمكن قول المزيد". خلاصة القول، كما يذكر كريتشلي، إن ستيفنز مهم لأنه يعلمنا نوعاً من المواجهة المتواضعة مع العالم. فرغم أن العالم موجود لنا من خلال منظور فعل الذهن، إلا أن ستيفنز يتحدث في النهاية، دون أي سفسطة وبلغة خالية من العرفنة، عن نوع من السكينة في مواجهة الواقع. في نظري، هذا المنحى مكمّل لما يعنيه هيدغر بالتساؤل؛ نوع من التواضع والتقوى الفلسفية يهدي الفيلسوف بصيرة خاصة.

يخصص كريتشلي فصلاً من الكتاب لسينما تيرنس ماليك. ما الصلة بين تيرنس ماليك ووالاس ستيفنز التي تدفع كريتشلي إلى إدراج هذا الفصل في الكتاب؟

المضمون المشترك بين هذين المفهومين هو مفهوم هايدغري. وقد أشرت إليه؛ وهو ما يُترجم غالباً بـ«السكينة» (Ruhe). يقول كريتشلي، بالإشارة إلى موريس بلانشو، إن ثمة نزعتين رئيستين في مواجهة الأشياء أمامنا: من جهة، يسعى ذهن الذات إلى استيعاب الواقع بأكمله في داخله وملاءمته مع قوالبه الإدراكية. والذهن النهم الهيغلي الذي يريد ابتلاع جميع جوانب الواقع هو مثال على ذلك، ويسميه كريتشلي المثالية الاستعلائية. يقول: «حين نطلق اسماً على شيء ما، فإننا نهيمن عليه ونقتله في آنٍ معاً». لكن من جهة أخرى، يمكن للذات أن تحافظ على بداهة الأشياء وشيئيتها. يمكن للذات أن تنحاز إلى جانب الأشياء وتسمح لها بأن تواصل وجودها دون تدخل بشري ودون فرض أي معنى بشري. المسألة هي: في هذه النزعة الثانية، كيف ينبغي لنا أن نواجه «صخرة» الأشياء الصلدة؟ يقدم كريتشلي الإجابة عن هذا السؤال في ملحق الكتاب، عبر تناوله لفيلم «الخط الأحمر الرفيع» لتيرنس ماليك. يقول إن «السكينة» هي مفتاح فن ماليك وقصائد ستيفنز المتأخرة، التي يدعونا كلاهما فيها إلى مجرد التأمل الصرف للأشياء. في قصائد مثل «دراسة إجاصتين»، و«مقدمة للأجسام»، و«ثلاث عشرة طريقة للنظر إلى طائر أسود»، وغيرها الكثير من قصائد ستيفنز، يطرح نوعاً من الفينومينولوجيا التي تبدو وكأنها تتوقف في منتصف الطريق، وذلك حين يحافظ الذهن البشري على مسافته من «الشيء في ذاته» ويحترم استحالة الموضوعات. في أعمال ماليك من «الأراضي الوعرة» و«أيام الجنة» إلى «الخط الأحمر الرفيع»، نواجه لامبالاة محضة من الطبيعة والعالم إزاء مقاصد البشر ونواياهم؛ وكأن لا شيء يغير نفسه وفقاً للأهداف البشرية، وآخر ملاذ لنا هو أن نجلس متأملين إياها «بسكينة»؛ نخلة تقف هناك فحسب دون اكتراث بالمشاعر والمعاني البشرية، والريح الهادئة تتمايل في أغصانها.

في الختام، ما هو الزاد الذي تقدمه أعمال كريتشلي لمحبي الفلسفة ولقرائنا عموماً؟

تكمن أهمية نهج كريتشلي العيني في أنه يُنزل ذهن الفيلسوف من برجه العاجي للفلسفة الرسمية والكلاسيكية، ويلفت انتباهه إلى أشياء لطالما نبذها تاريخ الفلسفة وأنكرها. وقد أشرنا إلى أمثلة على ذلك، أشياء جزئية وناقصة مثل الشعر والموسيقى والسينما، التي يعتبرها كثير من الفلاسفة ملوثة للغة الفلسفة النقية. فمنذ بداية الفلسفة، كانت مثل هذه الموضوعات تُرفض باعتبارها «مُثُلاً كثيفة أفلاطونية» أو آفات للجمهورية؛ ناهيك عن تمثيلية الكهف التي فضح بها أفلاطون أمرها حتى قبل اختراع السينما. من جهة أخرى، تنم كتب كريتشلي عن نوع من التواضع والانسحاب من العالم، وهذه فكرة تتجسد بشكل جيد في كتاب «الأشياء هي فقط»، أي مجرد التأمل الصرف للأشياء، وفي الواقع، بتعبير فرانسيس بونج، «الانحياز إلى جانب الأشياء». وأخيراً، ربما ينبغي الإشارة إلى أن كريتشلي لا يُنزل ذهن الفيلسوف فحسب، بل يُنزل الفيلسوف نفسه ومكانته وشأنه، ويتيح للقارئ أن يتعاطف معه. حين نقرأ الفصل الأول من كتاب «كيف تعيش...» ويحكي لنا عن تفاصيل حياته ومغامراتها الجذابة، نختبر إحساساً غريباً بالتشابه ونشعر أنه يروي حياتنا نحن. بهذه الطريقة، يقلص المسافة بين الفيلسوف والقارئ إلى حد كبير، ويجعلنا نشعر بأننا لو حالفنا الحظ، فإن الكدح في التعلم والتفلسف كافٍ. ينقل كريتشلي عن بيكيت: «حاول ثانية، افشل ثانية، افشل هذه المرة بشكل أفضل». هذه رؤية للجميع كي نستطيع تحمل وضعنا التراجيدي. وبتعبير وودي آلن، حين تطول التراجيديا كثيراً تتحول إلى كوميديا؛ أو افشل ثانية، افشل هذه المرة بشكل أفضل. وكأننا نعيش نحن أيضاً في عالم بيكيت المظلم والمليء بالخطيئة، الذي أضحكنا من فرط تراجيديته. إنه لأمر مهم أن يستخرج كريتشلي كوميديا العالم من تراجيدية الحياة.

.

---

.

ملف pdf للنص أعلاه في صحيفة اعتماد

.

---

.

حوار محسن آزموده مع مهرداد بارسا حول سايمون كريتشلي

اخفق بشكل أفضل هذه المرة

نُشر في صحيفة اعتماد، الأربعاء 7 آذر 97

.

---

.