تاريخ الفلسفة لأنطوني كيني في حوار مع رضا يعقوبي؛ تاريخ الفلسفة حوار الأفكار

تاريخ الفلسفة لأنطوني كيني في حوار مع رضا يعقوبي المترجم والباحث

تاريخ الفلسفة، حوار الأفكار

محسن آزموده

صحيفة اعتماد؛ العدد ٤٨٤٩ - ١٣٩٩ الاثنين ٦ بهمن

لطالما احتل تاريخ الفلسفة الغربية مكانة خاصة بين المهتمين بالفلسفة في إيران. إن أول نص مهم وذي شأن في مجال تعريف الإيرانيين بالفلسفة الأوروبية الحديثة، وهو كتاب «سير حكمت در اروپا» (مسيرة الحكمة في أوروبا) للراحل محمد علي فروغي، هو في الواقع تاريخ للفلسفة، ولا يزال يحتفظ بمكانته وقيمته من جوانب عديدة، رغم إنتاج وتكاثر نصوص أكثر حداثة وتحقيقًا. كما يقوم أساس تدريس الفلسفة في إيران في مرحلة البكالوريوس الجامعية على تاريخ الفلسفة، وهو ما يثير بدوره نقاشات وأحاديث مختلفة وله مؤيدون ومعارضون كثر. وعلى مدى قرن تقريبًا من تعرفنا على الفلسفة الغربية الحديثة، تُرجمت وأُلّفت تواريخ فلسفة مختلفة إلى الفارسية، يمكن أن نذكر منها، عدا كتاب فروغي الكلاسيكي، أعمالًا مثل «تاريخ الفلسفة الغربية» لبرتراند راسل، و«تاريخ الفلسفة» لويل ديورانت، ومجلدات من «تاريخ الفلسفة» لإميل برييه، والأهم من ذلك كله «تاريخ الفلسفة» المفصل ذي التسعة مجلدات لفريدريك كوبلستون، حيث تحول هذا الكتاب الأخير عمليًا إلى كتاب دراسي بالنظر إلى الأسلوب التعليمي المشار إليه. وفي السنوات الأخيرة، تُرجمت إلى الفارسية بعض تواريخ الفلسفة الأخرى مثل «تاريخ الفلسفة» لروتليدج وهو عمل جماعي. ومؤخرًا، تُرجم المجلد الرابع والأخير من «تاريخ الفلسفة الغربية» لأنطوني كيني بترجمة رضا يعقوبي وصدر عن دار نشر بارسه. وبهذه المناسبة، وفي ضوء المقدمة المذكورة، طرحنا عليه الأسئلة التالية.

في البداية، وفي ضوء المقدمة المذكورة، هلا أوضحتم ما هو السبب أو الدافع لترجمة تاريخ فلسفة آخر من وجهة نظركم؟ أي قبل أن تتطرقوا إلى مزايا وخصائص الكتاب الذي قمتم بترجمته، هلا بينتم لماذا اعتقدتم أننا بحاجة إلى تاريخ فلسفة آخر؟ وبعبارة أدق، ما هي أوجه القصور أو النواقص أو المشكلات في الأعمال السابقة من وجهة نظركم؟

آخر مجلدات تاريخ الفلسفة لكوبلستون صدر في عام 1975، أي قبل 46 عامًا. وتاريخ الفلسفة لراسل أقدم من ذلك. لا أعلق على ترجماتهما، لكن تواريخ الفلسفة المتاحة سابقًا كانت قديمة ولم تكن لديها مقاربة تناسب جميع القراء. فمثلًا، لا يمكن للمرء أن يتوقع من الجميع أن يتعاملوا مع أسلوب كوبلستون في التعبير أو أن يبدؤوا بذلك الكتاب. وبصرف النظر عن صعوبة كتاباته للمبتدئين، فإن المتخصصين أيضًا يبحثون عن مقاربة أكثر انتظامًا واتساقًا. وهناك كتب أخرى مثل كتاب ويل ديورانت التي لا يمكن أخذ عنوان «تاريخ الفلسفة» عليها بجدية كبيرة. أي أن عنوانها الرئيسي ينبغي أن يكون «مدخلًا موجزًا إلى تاريخ الفلسفة». لأنها تركز أكثر على التفاصيل القصصية لحياة الفلاسفة والأجزاء الجذابة من فكرهم، ولها جانب ترويجي لا تعليمي. والكتب القصصية الأخرى المنشورة في هذا المجال هي على هذا النحو أيضًا. مقاربتها ترويجية وترفيهية لا تعليم جاد. كان هناك فراغ لكتاب من هذا القبيل. كتاب يقدم تعليمًا جادًا للفلسفة، وفي الوقت نفسه يراعي الجمهور غير المتخصص، ويتسم بثلاث خصائص: أسلوب تعبير واضح وجلي مقترن بتصنيف واضح للمفاهيم وتعليم خطوة بخطوة، وألا تكون طريقة معالجته للمواد جافة ومملة، وثالثًا أن يكون شاملًا. أي أن يكون حديثًا ويأخذ بعين الاعتبار الفلاسفة المتأخرين والتطورات الفلسفية الأخيرة.

بالعودة إلى السؤال الأول، هلا أوضحتم لماذا قمتم بترجمة هذا الكتاب تحديدًا؟ هل يعالج هذا الكتاب أوجه القصور والمشكلات تلك؟

نعم. لقد تحدث كيني نفسه عن هذا الأمر. حداثة الكتاب واضحة. أما عن منهجه، فقد قال إنه اختار طريقًا وسطًا بين كوبلستون ورسل، أي أن يكون أكثر دقة وشمولاً من رسل (وأكثر إنصافًا أيضًا) وأكثر إمتاعًا من كوبلستون. إنه حديث وليس قديمًا مثل تواريخ الفلسفة السابقة، كما أن أسلوبه ليس جافًا ومملاً. الميزة الكبرى لهذا الكتاب هي أن فيلسوفًا تحليليًا هو من كتبه. أي أنه تمرّس طيلة عمره في الفلسفة التحليلية، وهو الآن، بتلك النظرة الواضحة والدقيقة، يرسم المفاهيم الرئيسية والأساسية للمفكرين، ومن خلال شرحه الواضح لتلك المفاهيم وعلاقاتها ببعضها البعض، يقدم رؤية شاملة لفكر كل فيلسوف، بحيث تشعر بعد دراسة كل قسم أنك، مع الوضوح والسلاسة، قد تعلمت المكونات الرئيسية والمفاهيم الأساسية لكل مفكر لدرجة أنك لا تشعر بأي مشكلة في فهم فلسفة ذلك الفرد. إنه في الواقع يمنحك مفاتيح، وعندما تدخل إلى الأعمال الكلاسيكية والنصوص الأصلية بهذه المفاتيح، يمكنك المضي قدمًا بسهولة والولوج إلى عالمهم الفلسفي. عندما تتحدد المفاهيم الأساسية والأطر، تبقى الأعمال الكلاسيكية والأكثر تخصصًا التي حان وقت دراستها. من ناحية أخرى، رأيت لأول مرة في تاريخ الفلسفة هذا أن فلاسفة جددًا، بدءًا من فتغنشتاين فصاعدًا، قد أُدرجوا فيه. سواء من القاريين أو التحليليين. من الجانب التحليلي، غطى الحركة الفلسفية التحليلية المعاصرة بشكل كامل، وتحدث عن كواين، وسترَوسون، وديفيدسون، وكريبكي، وإرفينغ لويس، وبيتر غيتش، وأنسكوم... إلخ. ومن جانب آخر، أُدرج هايدغر ومدرسة فرانكفورت وهابرماس ودريدا ورورتي (على الرغم من أن رورتي بمنأى عن هذا التمييز) ومنطق الموجهات والمنطق الجديد والمنطقانية وعلم النفسانية والعديد من المدارس الجديدة من هذا القبيل، وذلك بلغة سهلة وشاملة في آنٍ معًا. ولكن، كما قال كيني نفسه، «ليس في الفلسفة مكان ضحل»، كما أن المؤلف، مهما فعل، «لا يستطيع أن يزيح مهمة قراءة الفلسفة عن كاهل الآخرين». لا يوجد كتاب كامل وشامل لا يواجه القارئ أبدًا بأي صعوبة. وإلا، فعلينا أن نلجأ إلى تلك القصص المختصرة التي لا تقدم للعين سوى الأجزاء الجذابة والممتعة. أود أن أضيف أن المجلد الثاني، المخصص لفلسفة العصور الوسطى، قلما نجد كتابًا يشرح ويبين فلسفة العصور الوسطى بهذا الوضوح والجلاء وبهذه النظرة الجديدة. لقد شرح الابتكارات المنطقية لمناطقة ذلك الزمان في ضوء ابتكارات المنطق الجديد، وهو أمر فريد من نوعه. كما طرح مباحث العصور الوسطى الأخرى بطريقة تجعلك ترى قضايا العالم المعاصر وكأنها منعكسة في مرآتها. المجلد الثاني يتجاوز حقًا كونه كتابًا تعليميًا بسيطًا. إنه في رأيي عمل أصيل عن العصور الوسطى.

لقرائنا غير الملمين به، هلا تخبرنا من هو أنتوني كيني وما هي أعماله؟

أنطوني كيني، فيلسوف تحليلي معاصر وُلد عام 1931 في ليفربول. درس في البداية اللاهوت في الجامعة الغريغورية بروما، وتعلّم الفلسفة القديمة وفلسفة العصور الوسطى، ولا سيما توما الأكويني، بمستوى عالٍ من التخصص على يد أساتذة مثل كوبلستون وبرنارد لونرغان. ثم التحق بجامعة أكسفورد للدراسات العليا، التي كانت آنذاك في أوج ازدهار فلسفة التحليل اللغوي، وهناك صادق تلاميذ فيتغنشتاين المباشرين مثل أنسكوم وغيتش، وأسس معهم مدرسة التوماوية التحليلية، وبلغت هذه المدرسة ذروتها مع كيني نفسه. له قرابة 50 مؤلفاً، ويتقن الألمانية واليونانية والفرنسية واللاتينية. كما ترجم عدة كتب لأرسطو إلى الإنجليزية. أي أنه اعتمد في دراسة المذاهب الفلسفية إلى حد كبير على النصوص الأصلية من لغاتها الأصلية، باستثناء العربية، حيث يقول صراحة في المجلد الثاني إنه يتحسر على عدم معرفته العربية ليقرأ أعمال ابن سينا من لغتها الأصلية. العديد من أعماله الأخرى تعليمية، كالكتب التي كتبها عن فريجه وفيتغنشتاين والأكويني وكانط والتنوير، وأعماله البحثية تدور حول أرسطو وتوما وفلسفة الذهن وفلسفة الأخلاق وتاريخ الفلسفة. لكن نظرته الغالبة هي النظرة التحليلية. لا يعني ذلك أن لديه تمييزاً حاداً أو تعصباً خاصاً للفلسفة التحليلية، فهو يشتغل حيثما يجد نقطة مهمة لدى فلاسفة القارة. مناصبه مهمة أيضاً. كان أستاذاً في كلية باليول، ثم وصل إلى منصب نائب رئيس جامعة أكسفورد، وأصبح رئيساً للأكاديمية البريطانية، وتقاعد أخيراً. تقديراً لخدماته العلمية، حصل على لقب «سير»، وكان آخر كتبه عملاً عن حياة كانط وفكره وإرثه، وهو آخر مؤلفاته، وقد صرح بأنه لن يكتب كتاباً بعده. وقد قمت بترجمة هذا الكتاب أيضاً وهو جاهز للطباعة وسيصدر عن دار نشر بارسه.

إذا كانت هناك عدة أعمال مترجمة ومؤلفة باللغة الفارسية في مجال تاريخ الفلسفة الغربية، فإن الأمر في الغرب أكثر بداهة وعدداً وتنوعاً. ما هو الدافع والهدف الذي ذكره كيني نفسه لتأليف تاريخ آخر للفلسفة؟

في الحقيقة، حتى في الغرب، ليست تواريخ الفلسفة الجادة والرائجة كثيرة جداً. حسب ما اطلعت عليه مؤخراً، لا يوجد سوى تاريخين أو ثلاثة تواريخ فلسفية أخرى، وبطبيعة الحال، وبسبب قلم كيني بصفته فيلسوفاً كبيراً، أو كوبلستون، يصعب حتى في الغرب مقارنتها بتواريخ الفلسفة هذه. يعود ذلك غالباً لكونها أعمالاً جماعية، حيث لا يجذب تشتت واختلاف مناهج المؤلفين ونبرتهم الجادة القراء. تُستخدم غالباً في أوساط الباحثين وللمراجعة. من هذه الناحية، لا يختلف إيران والغرب كثيراً. كيني ألّف تاريخ الفلسفة هذا بدعوة من منشورات جامعة أكسفورد، وقد عُرض عليه نظراً لقدراته وللفراغ الموجود، وهو كتاب دراسي لطلاب البكالوريوس. كان هذا هو الدافع، لكنه تجاوز هذا الهدف.

يبدو أنه يمكن اعتماد مناهج مختلفة لكتابة تاريخ الفلسفة، كالمنهج المتمركز حول الفيلسوف، أو التيار أو المدرسة، أو كتابة تاريخ الفلسفة بناءً على تطور الأفكار وتحولها، أو كتابة تاريخ الفلسفة في سياق التحولات السياسية والاجتماعية والثقافية والاقتصادية... ما هو منهج كيني في كتابة تاريخ الفلسفة؟

دمج كيني منهجين معاً: المنهج التاريخي والمنهج الموضوعاتي. وقد أوضح في مقدمة الكتاب تماماً أن مؤرخ الفلسفة ينبغي ألا يغفل عن السياقات ولا عن الأفكار. واعتبر تغليب النظرة التاريخية، أو النظرة السياقية، أو النظرة المتمركزة حول المشكلة قصوراً، وابتعد عنها، أي أنه تبنى نظرة شاملة. ويؤكد أصحاب الرأي على هذه الشمولية لديه ويثنون عليها. فهو يأخذ بعين الاعتبار السياقات وكيفية تحول الأفكار، وكذلك الأفكار نفسها بشكل منفصل.

من وجهة نظرك، ما هي أهمية تاريخ الفلسفة في التعرف على الفلسفة وفهمها؟

تاريخ الفلسفة، على عكس تاريخ التخصصات والعلوم الأخرى، ذو أهمية أساسية ومحورية. لأن الفلسفة، بخلاف العلوم الطبيعية، تظل مرتبطة دائمًا بماضيها. بمعنى أن العلوم الأخرى تفكر في أسسها بشكل منفصل وعبر مفكرين آخرين، أما الفلسفة فهي بحاجة دائمة إلى الرجوع إلى أسسها. تاريخ الفلسفة يعني الرجوع المستمر إلى الأسس وإعادة التفكير فيها. وهو أمر لا يظهر كثيرًا في العلوم الأخرى، وخاصة العلوم الطبيعية. يمكنك بسهولة أن تصبح عالم فلك دون أن تعرف أنه قبل قرون كان يُستخدم الأسطرلاب بدلًا من التلسكوب، أو أنه كان يُعتقد سابقًا أن الأرض هي مركز الكون. لكن لا يمكنك أن تتعلم الفلسفة دون أن تعرف من أين جاءت المفاهيم التي بين يديك، ومن قال ماذا عنها وبأي براهين. لأن كل من يريد أن يأتي بكلام جديد ويطرح فكرًا جديدًا، يضطر مجددًا إلى البدء من أبسط المفاهيم. ولهذا السبب يتجلى هنا قصور المنظور الهيغلي. تاريخ الفلسفة ليس تاريخ حرب وصراع وموت ومعركة أفكار، بل هو تاريخ الرجوع الدائم إلى الأسس وإعادة التفكير فيها. إذن، تاريخ الفلسفة هو بذاته نوع من ممارسة الفلسفة وتعلمها. لأنك في الفلسفة لا تستغني أبدًا عن الأسس. الأفكار تقف جنبًا إلى جنب، لا في حرب وصراع مع بعضها. تاريخ الفلسفة هو حوار الأفكار، لا هزيمتها وانقطاعها ومعركتها فيما بينها.

أنت نفسك دارس للفلسفة وتعلم أننا في إيران نرث تراثًا فلسفيًا غنيًا، لكن للأسف كتب تاريخه بشكل رئيسي آخرون، سواء كانوا كتّابًا ناطقين بالعربية مثل ماجد فخري (بالإنجليزية بالطبع) وحنا الفاخوري وخليل الجر، أو كتّابًا باللغات الأوروبية مثل سيد حسين نصر وأوليفر ليمان بالإنجليزية وهنري كوربان بالفرنسية. برأيك، كيف سيساعد نشر أعمال مثل تاريخ الفلسفة لأنطوني كيني في خلق الدافع أو تعليم طريقة كتابة تاريخ الفلسفة للإيرانيين؟

يعود ازدهار كتابة تاريخ الفلسفة في الغرب إلى ازدهار الفلسفة نفسها. فقد بدأوا منذ البداية بتتبع مسار الأفكار. وكان أرسطو أول مؤرخ للفلسفة. ومع أن المثاليين يريدون إضفاء هذا الشرف على أفلاطون، إلا أن أفلاطون كان يذكر نظريات السابقين في ثنايا مناقشاته، لكن هذا لا يشبه التأريخ المنهجي المدوّن. لقد اعتاد الغربيون منذ زمن أرسطو أن يبنوا أنظمتهم الفلسفية مقرونة بنقل فلسفات الماضي ونقدها، وهذا ما أدى إلى كتابة أولى تواريخ الفلسفة في العصر القديم. فبعد أرسطو، نجد خليفته الأول في الليقيون، أي ثاوفرسطس (واسمه الأصلي تيرتاموس، ولأنه كان يتكلم بنبرة إلهية أطلق عليه أرسطو لقب ثاوفرسطس، أي باليونانية: من يتكلم بنبرة شبيهة بالإله) له تاريخ فلسفة آخر توجد أجزاء منه باقية من كتاب له يُدعى "في الحواس"، وصولاً إلى ديوجين اللايرتي وآخرين في العصر الحديث. في الواقع، بسبب اعتمادهم الكبير على النقد والنقل، شاع تاريخ الفلسفة في الغرب وبقي حتى يومنا هذا. أما في العالم الإسلامي، فقد دخل في البداية كعلم مستقل، وكانت آراء أرسطو هي محط النظر، وسادت النظرة القائمة على المسائل، ثم انشغل ذهن المفكرين، أكثر من ممارسة الفلسفة، بالهمّ والانشغال بمواءمتها مع الآيات والروايات والمعارف الكلامية. في الواقع، لم تكن هناك متسع كبير لتضارب الآراء وإقامة الأنظمة الفلسفية، وكان الفكر الإسلامي يميل إلى أن يكون "دكان وحدة"، وكان في ذهن المفكرين أن يجدوا الجواب القطعي والنهائي والحقيقي لهذه المسائل على نحو يتوافق مع المصادر الدينية، وأن يُنجز الأمر. في مثل هذا الفضاء، لا يُعطى قدر كبير لمسار الأفكار. ونحن أيضاً إذا أردنا لفلسفتنا أن تصاب بنفس هذه الدينامية والحركة، وأن يكون لدينا بالتالي تواريخ فلسفة من ذلك القبيل، فيجب علينا أن نجعل الفلسفة نفسها دينامية، وأن نخرجها من هذه الحالة، ونمنحها قفزة. وليس من الضرورة أن نبدأ من ابن سينا والملّا صدرا، لأن الفلسفة الغربية نفسها في العصور الوسطى اتبعت آراءً أخذتها من فلاسفة ومفسرين مسلمين مثل ابن سينا وابن رشد حتى وصلت إلى فلسفة اليوم. لقد سلكوا هم هذا الطريق. انطلقوا مما قدمناه نحن وبدأوا. إذن ليس من الضرورة أن نظن أننا بحاجة للبدء من نقطة الصفر، لأن ثمن ذلك هو تجاهل كل أفكار المفكرين وإنجازاتهم منذ ذلك الوقت وحتى الآن. أما منهج كيني فهو واضح وجلي، فلو قام شخص ما، بذات القلم السلس والوضوح الخاص الذي يتمتع به، بهذا العمل في مجال الفلسفة الإسلامية، لكان قابلاً للتنفيذ تماماً. لكن ينبغي أن يقوم بهذا العمل شخص كرّس عمره لهذه الآثار، وكان على دراية بلطائف كل منهم وتفاسيرهم وإبداعاتهم. وبالطبع، إضافة إلى من أشرتم إليهم، نشرت أكسفورد وكامبريدج كتباً جديدة وجيدة، لكنها جماعية. فمثلاً، أصدرت أكسفورد قبل بضع سنوات دليل الفلسفة الإسلامية، وكتب فيه مقالات مؤلفون إيرانيون مثل رضا بورجوادي وسجاد رضوي وفاطمة فنا، وتتبع مسار الفكر حتى العلامة الطباطبائي وزكي نجيب محمود، الفيلسوف المصري الوضعي. ولآدمسون أيضاً في هذا المجال أكثر من مؤلَّف.

إن كتابة تاريخ الفلسفة من قبل شخص واحد، وهو تاريخ يضم أكثر من 2500 عام من التنظير الفكري لمفكرين كبار ومؤسسين، يبدو للوهلة الأولى طموحاً وعسيراً للغاية. إن التمكن والإحاطة بتاريخ طويل وثري كهذا لتقديم تقرير منصف ومقبول عنه للجمهور العام، إن لم يبدُ مستحيلاً في النظرة الأولى، فإنه يبدو على الأقل في غاية الصعوبة. برأيكم، هل استطاع أنطوني كيني النهوض بمهمة بهذه الصعوبة؟

إذا كان هذا العمل طموحًا، فراسل وكوبلستون أجدر بهذا اللقب. لكن هذا العمل ليس طموحًا. لقد كان هناك باحثون في بلدنا كتبوا بمفردهم مجلدات ضخمة تزيد عن 20 مجلدًا عن تاريخ إيران أو الإسلام. إنه عمل شاق، لكن أنجزه شخص قرأ الفلسفة طوال عمره، وتعلم الفلسفات القديمة واللاتينية من مصادرها الأصلية، وذهب إلى أكسفورد في أوج ازدهار الفلسفة التحليلية فتعلم المنطق الحديث والفلسفات الجديدة، ثم في شيخوخته وبكل ما ادخره وتعلمه طوال عمره، شرع في تأليف هذا الكتاب. مع أنه قال ولا يدّعي – على حد تعبيره – أنه في عصر التخصص هذا مطلع على أدق التفاصيل عن جميع الفلاسفة والمفكرين، بل إن دورة في تاريخ الفلسفة العامة بنهج وقلم واحد تحتفظ دائمًا بمزاياها على تواريخ الفلسفة الجماعية المليئة بالاختلاف وتنوع وجهات النظر، وليس من الضروري في كتاب كهذا أن تُدرج أدق التفاصيل بدقة متناهية عن جميع الفلاسفة والفلسفات. إن تواريخ الفلسفة من هذا القبيل هي دائمًا أعمال عامة. في رأيي أن أنطوني كيني لم يضطلع بهذه المهمة فحسب، بل قام بها على نحو أفضل من أي شخص أنجز هذا العمل واضطلع بهذه المهمة حتى الآن، وقد شاركني العديد من القراء، عبر رسائل أو وجهًا لوجه، بأنهم بقراءة هذا الكتاب خرجوا من حيرتهم، ووجدوا هنا أشياء كانوا يبحثون عنها في أعمال مشابهة ولم يجدوها. وأفضل دليل على ذلك هو أن النظرة التحليلية لكيني، في رأيي، لم تسمح له بأن يترك أي موضوع يتناوله غامضًا أو ناقصًا، وقد نقل الأفكار بوضوح وجودة عالية، بحيث يشعر القارئ أنه عرف عن مفكر ما بالقدر الذي يجعله يشعر أنه صار يعرف الآن ذلك الشخص وفكره، على الأقل في الخطوط العريضة، معرفة واضحة.

من الطبيعي أن يكون لكل مؤرخ للفلسفة، بحسب اهتماماته ووجهات نظره، ميل واهتمام أكبر ببعض التيارات والمذاهب والفلاسفة، وأن يكون على خلاف مع مجموعة أخرى أو تكون معرفته بهم أقل نسبيًا. فمثلًا، يشتهر عن كوبلستون أنه لم يكن يعرف الفلسفات الحديثة جيدًا، أو أن تعلقه بالمسيحية أثر في تقاريره عن آراء الآخرين. وكذلك الحال بالنسبة لراسل، حيث لا يحظى الفلاسفة القاريون في القرن العشرين في تاريخه للفلسفة بمكانة كبيرة، سواء بسبب عدم الإلمام أو عدم الاهتمام أو غير ذلك... في النهاية، إذا أردتم أن تدلوا بحكمكم من هذا الجانب على كتاب أنطوني كيني، فماذا تقولون؟ هل يمكن القول إنه في تاريخه للفلسفة أيضًا، قد بسط بعض الفلسفات والأفكار أكثر وعددًا منها أقل، وإذا كان الأمر كذلك، فكيف ولماذا برأيكم؟

سؤال مهم، لأنه سؤال معظم القراء. لقد كتب كوبلستون ورسل كتابيهما في فترة لم تكن فيها بعدُ كتبٌ تعليمية محايدة وجادة ذات مقاربات تخصصية دقيقة كتلك السائدة اليوم، وكانا يميلان إلى وجهات النظر الشخصية. أما اليوم، فعندما تكلّف دار نشر جامعية متخصصة فيلسوفًا مثل كيني بكتابة تاريخ للفلسفة، فهي لا تتوقع أن تتسلم منه آراءه الشخصية حول الفلاسفة لتقدمها كتابًا دراسيًا على المستوى الجامعي. وقد أشار كيني نفسه إلى هذه النقطة وكان واعيًا بتقديم كتاب يليق بمكانة الكتاب الدراسي، لكنه أودع آراءه الشخصية في مؤلفاته الأخرى. وحكمي، الذي أرجو أن يكون منصفًا حقًا، هو أن كيني قد أدى حق الإنصاف والحياد. فبحسب فلسفة كتابة تاريخ الفلسفة، يُلزَم كل مؤلف، بالإضافة إلى الشرح المنصف وبيان نقاط قوة كل فكر، أن يأتي بنقاط ضعفه والنقد الموجه إليه، وقد فعل ذلك. لكن هذه المهمة هي مهمة شجاعة التفكير وعدم الانبهار بعظمة الأشخاص وأسمائهم، وهو ما يُرى في جميع الكتب الدراسية، لا سيما الحديثة منها، وبتعبيره هو، فإن إظهار الحَيْرات التي أوقعتهم ليس إهانة لهم. لكن تأكيدنا على أن له نظرة تحليلية لا يعني أنها نظرة متحيزة وأحادية الجانب (ناهيك عن أن التمييز بين الفلسفة التحليلية والقارية قد تلوث بالسياسة في بلدنا). فمثلًا، نظرته إلى الفلسفات القارية ليست ساخرة أو منحازة. وقد قال صراحة إن الفلسفتين القارية والتحليلية اسمان لا مسمى لهما، لأن فريجه وفيتجنشتاين، وهما من مؤسسي الفلسفة التحليلية، كانا من عالم غير ناطق بالإنجليزية، كما أن رسل ومور تأثرا في البداية بهيغل والمثالية. ويشير أيضًا إلى جهود جلبرت رايل للتوفيق بين هذين النمطين من النظر. وعلى كل حال، سيرى القارئ المنصف أنه في هذا الكتاب، وكما يتعرف بشرح وتفصيل محايد على فيتجنشتاين وفريجه ورسل ومور ورايل وستراوسون وكواين وديفيدسون... إلخ، فإنه يقرأ بنفس القدر من الحياد والإنصاف عن هايدغر وهوسرل ودريدا ومدرسة فرانكفورت وهابرماس. والسبب، كما أسلفت، أن المؤلف يدرك أن كتابه سيكون مقررًا تعليميًا لطلاب أكسفورد، وأن الكتب التعليمية التخصصية اليوم لها أطر محددة تلزم المؤلف بمراعاتها. الشكوى الوحيدة التي سمعتها كانت من جانب بعض الأصدقاء المناصرين للهرمنيوطيقا، ولكن كما تعلمون، الهرمنيوطيقا ليست تيارًا فلسفيًا بحتًا، وهي تخرج في كثير من موضوعاتها تمامًا من وادي الفلسفة، وقد أصبحت هذه الأيام فرعًا منفصلًا. وهذا الإشكال لا يبدو لي واردًا.

ليس ضروريًا أن نظن أننا بحاجة للبدء من نقطة الصفر، لأن ثمن ذلك هو تجاهل جميع أفكار المفكرين وإنجازاتهم منذ ذلك الحين وحتى الآن. ومنهج كيني واضح ومحدد، فلو قام شخص ما، بنفس السلاسة والوضوح الخاصين به، بهذا العمل في مجال الفلسفة الإسلامية، لكان قابلاً للتنفيذ تمامًا.