المثالية في تعليم الفلسفة والغفلة عن الأهداف المتوسطة

المثالية في تعليم العلوم عادةٌ نعاني منها نحن الإيرانيين. ما أعنيه بالمثالية في التعليم هو أن هدفنا من التعليم يظل دوماً بلوغ الغاية القصوى والدرجة العليا من العلوم. ولعل سبب ذلك يعود إلى أن مهد العلم في بلادنا كان الحوزات العلمية والمدارس الدينية. أي أن تأسيس مسار التعليم والتعلم بدأ مع الحوزات العلمية والعلوم الدينية، ولأن الهدف من الالتحاق بالمكاتب والحوزات العلمية في هذه العلوم كان دوماً أن يبلغ الفرد، إن كان يدرس الفقه، درجة الاجتهاد، وإن كان يدرس الحديث، أن يصير محدثاً خبيراً كمؤسسي هذا العلم، وهكذا في التفسير وأصول الفقه. وبسبب هذه المثالية في التعليم، فإن مخططي مناهجنا الدراسية على مر السنين وربما القرون يُجرون أقل التغييرات، ولا تخضع الدروس ومستوى نجاحها وفاعليتها لمراجعات متجددة ومتكررة أبداً.

ضرورة دراسة دروس الصرف والنحو العربي لجميع طلاب الحوزة وطلاب الإلهيات تنبع من هذه النظرة المثالية في التعليم، التي تتوقع أن يمتلك جميع الطلاب والدارسين هذه القدرة على ألا يقرؤوا النصوص الدينية والعلمية بأنفسهم فحسب، بل أن يفهموا دقائق بلاغة هذه النصوص فهماً جيداً أيضاً. حتى لو أراد الفرد منذ البداية أن يصبح محامياً، أو إمام جماعة في مسجد، أو ناشطاً في الشؤون الثقافية؛ فعليه حتماً أن يدرس الصرف والنحو بشكل جيد وكامل.

والأعجب من ذلك، أن على الجميع قراءة المتون الكلاسيكية والمفصلة. وإن كان هناك متن مبسط أو تستهدف أهدافه المستويات المتوسطة في تعليم اللغة العربية، فهو غير مقبول.

هذا التفكير المثالي نفسه سائد في تخصص الفلسفة أيضاً. على طالب الفلسفة أن يدرس الفلسفة ليصبح فيلسوفاً وصاحب نسق فكري، وعليه أن يدرس المنطق ليبلغ تبحره في هذا الباب حد علم وفهم ابن سينا وأرسطو. وإلا، فأي تبرير يمكن أن يكون لدراسة مباحث جزئية وتخصصية للغاية في منطق الإشارات لطالب فلسفة هدفه دراسة الفلسفة؟

وكأن العلوم في تفكيرنا وفي نظامنا التعليمي لا تملك أهدافاً وفوائد وسطى، وفائدتها الوحيدة تكمن في قمة هرمها.

هذه الفكرة تتسبب من الناحية النفسية في ألا ينظر المشتغلون بهذا العلم أبداً إلى إبداعاتهم ومواهبهم الخاصة. وألا يفكروا في أن الفلسفة والمنطق وسائر العلوم، ما الذي يمكن أن تحققه لهم شخصياً من مكتسبات، أو أي مباحث هذا العلم أقرب إلى مواهبهم وقدراتهم، وأي المباحث لا ميل لهم إليها البتة وليست في الأساس هاجساً ذهنياً لهم. إن كان أحد يدرس الفقه، فعليه أن يدرس جميع أبوابه، حتى لو لم يكن لديه أي اهتمام أو رغبة في مباحث الديات والبيع. عليه أن يدرسها، لأنه إن لم يدرس هذه المباحث، فهو أساساً لم يعد من أهل الفقه.

ما الأهداف الوسطى التي يمكن أن تمتلكها الفلسفة؟ هل الفلسفة مفيدة للشخص والمجتمع فقط حين يصبح دارسو هذا العلم كلهم فلاسفة أصحاب أنساق ومنظومات فلسفية؟

ألا يمكن لدراسة الفلسفة أن تفيد ناقداً سينمائياً؟ ألا يمكن لدراسة الفلسفة أن تكون مفيدة لشخص يدرس العمارة؟ ألا يمكن لدراسة الفلسفة أن تكون مفيدة لمن يكتب في أدب الطفل، أو لمن عمله كتابة الروايات للكبار؟ ألا يمكن أن يكون للفلسفة ما تقوله لمن يقدم الاستشارات في الشؤون الأسرية أو المهنية؟ ألا يمكن للفلسفة أن تساعد معلماً على تحسين أسلوب تعليمه؟ و.....

حسناً، إن كانت الفلسفة تستطيع امتلاك هذه القدرات، فهل هذه الفلسفة هي نفس الفلسفة التي تُدرّس في الجامعات؟ أو بعبارة أخرى، هل على جميع هؤلاء الأشخاص أن يأتوا ويتعلموا الفلسفة في النظام الرسمي لتعليم الفلسفة؟

.

---

.

المثالية في تعليم الفلسفة والغفلة عن الأهداف المتوسطة

عباسعلي منصوري (عضو هيئة التدريس في قسم الفلسفة الإسلامية بجامعة الرازي)

.

---

.