المثقفون الدينيون: إعادة بناء الفكر الديني أم اختراع دين جديد؟

لاحظ متابعو أعمال مدرسة التنوير الديني الإيرانية مؤخرًا خلافًا نظريًا جادًا بين بعض الوجوه الرئيسية لهذا التيار الفكري. يقف في أحد طرفي هذا الخلاف شخصيات مثل محسن كديور وأكبر كنجي وآرش نراقي. ترى هذه المجموعة، مع وجود خلافات فيما بينها، أن المسار الفكري الأخير للتنوير الديني، ولا سيما في الطرح الفكري لعبد الكريم سروش ومحمد مجتهد شبستري، قد أخضع المعتقدات الأساسية والمشتركة للمسلمين (مثل صفات الله، والوحي، والعصمة، والنبوة، والقرآن) للمراجعة بشكل راديكالي إلى درجة أنه، من وجهة نظر هذه المجموعة، لم يتبقَّ من مضمون دين الإسلام، عمليًا، إلا القليل.

لو كان للحقيقة معيارٌ لكنّا أقرب إلى العلم المطلق. [لكن] عندما نريد اكتشاف حقائق، علينا أن نحاول مرارًا وتكرارًا أن نخطئ.

كارل بوبر (1902-1994)، فيلسوف العلم النمساوي-البريطاني

1. مقدمة

لاحظ متابعو أعمال مدرسة التنوير الديني الإيرانية مؤخرًا خلافًا نظريًا جادًا بين بعض الوجوه الرئيسية لهذا التيار الفكري. يقف في أحد طرفي هذا الخلاف شخصيات مثل محسن كديور وأكبر كنجي وآرش نراقي. ترى هذه المجموعة، مع وجود خلافات فيما بينها، أن المسار الفكري الأخير للتنوير الديني، ولا سيما في الطرح الفكري لعبد الكريم سروش ومحمد مجتهد شبستري، قد أخضع المعتقدات الأساسية والمشتركة للمسلمين (مثل صفات الله، والوحي، والعصمة، والنبوة، والقرآن) للمراجعة بشكل راديكالي إلى درجة أنه، من وجهة نظر هذه المجموعة، لم يتبقَّ من مضمون دين الإسلام، عمليًا، إلا القليل.

لذلك ترى المجموعة الأولى أن طرح سروش وشبستري التنويري، شاء أم أبى، يتحول في نهاية المطاف إلى دين جديد (ولو كان دينًا جديدًا بأدوات ومواد مأخوذة من دين الإسلام) بدل أن يبقى وفيًا لتنقية الدين أو إعادة بناء الفكر الإسلامي. لا ينظر منتقدو المجموعة الأولى جميعًا إلى ظاهرة اختراع الدين بالضرورة نظرة سلبية، لكنهم يعتقدون جميعًا أنه، أيًا كان حكمنا على اختراع الدين، فإننا في الطرح التنويري لسروش وشبستري المتأخر أمام اختراع دين ولسنا أمام تنقية للدين أو إعادة بناء للفكر الديني.

أما في الطرف الآخر، فهناك وجوه أخرى من التنوير الديني (مثل عبد الكريم سروش وسروش دباغ) ترى أن إعادة البناء الفكري الديني الأساسي ليست اختراعًا للدين فحسب، بل هي مقتضى إعادة البناء الشاملة للتنوير الديني. من وجهة نظر المجموعة الثانية، إذا تمت إعادة بناء الفقه أو المعتقدات الكلامية الفرعية فقط، فإن التنوير الديني لا يكون قد أنجز عمله إلا إلى منتصفه ولم يبلغ غايته. ترى هذه المجموعة أن مشروع التنوير الديني لا يبلغ كماله إلا إذا أخضع التصور الشائع والمتعارف عليه عن الله وصفاته وعلاقة الله بالعالم (ولا سيما علاقة الله بالإنسان)، والنظرية السائدة عن النبوة والوحي والعصمة والمهدوية وما شابهها، لإعادة بناء أساسية. ينبغي أن تتم إعادة البناء هذه في ضوء العلوم الطبيعية-التجريبية والعلوم الاجتماعية-الإنسانية الحديثة (ولا سيما فلسفة الفهم ودراسة الأديان الجديدة).

يطرح هذا الخلاف، لا محالة، هذا السؤال الأكثر جوهرية على الذهن: ما المعيار الذي نملكه للتمييز بين اختراع الدين وإعادة بناء الفكر الديني (إذا كان لدينا معيار من الأساس)؟ إلى أي مدى يبقى إصلاح دين ما إصلاحًا لذلك الدين نفسه، ومتى يتحول بعد ذلك إلى اختراع دين؟ لا أنوي في هذه الكتابة القصيرة أن أقدم معيارًا للتمييز بين إعادة بناء الفكر الديني واختراع الدين، ولا حتى أن أناقش هذا السؤال الأكثر جوهرية حول ما إذا كان بالإمكان أساسًا تقديم معيار كهذا أم لا (ومع ذلك، أعتقد أن الاقتباس الذي أوردته عن بوبر في بداية هذا المطلب يحمل في طياته نقاطًا منيرة لأصحاب المعايير). قصدي في هذه الكتابة هو فقط أن أبين، بشكل عابر، أن المجموعة الأولى لم تتمكن حتى الآن من اقتراح معيار قابل للدفاع عنه للتمييز بين اختراع الدين وإعادة بناء الفكر الديني.

2. معيار كديور المقترح

من بين المجموعة الأولى أو المدافعين عنها، حتى اليوم، يبقى كديور الوحيد الذي اقترح تمييزًا بين صناعة الدين وإعادة بناء الفكر الديني. يحاول كديور في الجزء الثاني من مقالة بعنوان «عمى الألوان الديني»، أن يضع معايير للإصلاح «الأصيل» للفكر الإسلامي. وهو يعتقد أن الخروج عن هذه المعايير يلقي بنا من إصلاح الدين إلى هاوية صناعة الدين. ويقول مشيرًا إلى رأي سروش حول الوحي بوصفه رؤيا رسولية:

إن اعتبار أن القرآن هو تفسير محمد بن عبد الله للعالم، أو تعبير عن أحلامه، أو أن الوحي كان تابعًا لشخصيته وانقبض وانبسط مع صعود وهبوط شخصيته، وأن الآيات هي نتاج شخصية محمد، أو أنه بدلًا من تفسير القرآن ينبغي علينا من الآن فصاعدًا أن نبحث عن معبّرين لتعبير الرؤى الرسولية، هو من باب إعادة بناء الدين نفسه، أو إصلاح الدين، أو العبث بالمصدر الأول للإسلام. أصل الدين هنا لا يُقصد به الجوهرانية، بل المعنى المحدد للمصدر الرئيسي للدين. إن تغيير المصدر الرئيسي للإسلام بأي من المعاني المذكورة يؤدي إلى تغيير الدين وينتج عنه دين جديد.

لا يعتبر سروش القرآن كلمات الله، ولا يعدّ محمدًا ناقلًا للوحي، بل يعتبره منتجًا للوحي. لقد استطاع محمد، في مقام النبوة، أن يبلغ درجة من الكمال تمكنه، بتعبير أدبي، من التلصص على خلوة الله الخاصة وأن يأتي منها بأخبار للبشر ويغير التاريخ. ومن هنا، يمكن اعتبار محمد، بصورة بعدية، في هذا التلصص «في ظل التأييد والدعم الإلهي». أما في التلقي التقليدي و«الأرثوذكسي» للوحي القرآني، فإن القرآن يُعتبر عين كلمات الله، ومحمد ليس إلا ناقلًا للوحي ولا يؤدي أي دور في شكل القرآن ومحتواه، سوى نقلهما إلى البشر.

برأي كديور، إذا ابتعدنا عن التلقي التقليدي و«الأرثوذكسي» للقرآن، فإننا نكون في الواقع قد منعنا القرآن من أن يكون المصدر الرئيسي لدين الإسلام. وفي نظره، فإن هذا العمل لم يعد إصلاحًا للفكر الإسلامي، بل يؤدي إلى تأسيس دين جديد. يبدو أن اعتبار المصادر الرئيسية للإسلام (القرآن، والسنة، والعقل) عند كديور، مرهون بألا نبتعد عن التلقي التقليدي و«الأرثوذكسي» لهذه المصادر، وفي حال حصول هذا الابتعاد، فإن الأمر لم يعد إصلاحًا للفكر الديني، بل هو صناعة للدين، أو بتعبيره «قلب الإسلام»، أي تحويل الإسلام إلى غير الإسلام.

٣. نقد المعيار المقترح من كديور

سأورد في ما يلي نقدين لهذه الفكرة. يُظهر النقد الأول أن هذا الرأي يبدو فاقدًا للاتساق الخارجي، ويُظهر النقد الثاني أنه بالإضافة إلى فقدان الاتساق الخارجي، لا يبدو هذا الرأي متسمًا بالاتساق الداخلي أيضًا. ما أعنيه بالاتساق الخارجي هو اختبار هذه الفكرة بالرجوع إلى تاريخ الفكر الإسلامي. والمقصود بالاتساق الداخلي هو ما إذا كانت أجزاء هذا الرأي المختلفة يمكن أن تكون متسقة مع بعضها البعض، أم أن جزءًا من هذا الرأي ينقض الجزء الآخر.

٣.١ فقدان الاتساق الخارجي

إذا ابتعدنا عن التلقي التقليدي و«الأرثوذكسي» للقرآن والسنة والعقل، فهل يؤدي هذا الأمر بالضرورة إلى تأسيس دين جديد؟ إحدى طرق العثور على إجابة لهذا السؤال هي أن نرجع إلى تاريخ الفكر الإسلامي ونرى ما إذا كان أولئك الذين قدموا تلقيات غير تقليدية وهرطوقية (غير أرثوذكسية) للقرآن أو السنة أو العقل أو الشريعة الإسلامية، قد أدى عملهم بالضرورة إلى تأسيس دين جديد؟ يبدو الجواب بالنفي. يمكن إعداد قائمة طويلة من المفكرين المسلمين الذين لم يعتبروا القرآن كلام الله، لكن آراءهم لم تؤد إلى تأسيس دين جديد، وأصبحت آراؤهم الآن فصلًا مهمًا من تاريخ علم الكلام الإسلامي، وليس الفصل الافتتاحي لدين آخر. فيما يلي إشارة موجزة إلى بعض الأسماء.

كان إبراهيم النظّام (حوالي 165-221 هـ)، وهو من أبرز متكلّمي المعتزلة البصريين، يعتقد أن الوحي، لحظة نزوله، يُخلق على هيئة أصوات في الهواء. غير أن هذه الأصوات ليست بلغة محدّدة، بل إن متلقّي الوحي (أي النبي) هو الذي يُلبس تلك الأصوات التي لا شكل لها لبوس لغة معيّنة. أما معمّر بن عبّاد السلمي (ت. 215 هـ)، وهو متكلّم معتزلي بصري آخر، فكان يعتقد أن كلام الله ليس سوى «قابلية يودعها الله في باطن الفرد ليُعرب ذلك الفرد عن كلمات تنمّ عن الإرادة والصنع الإلهي» (هاري ولفسون، فلسفة علم الكلام، منشورات جامعة هارفارد، 1976، ص 277). ومن وجهة نظر عبّاد، فإن القرآن ليس كلام الله المباشر، بل هو فعل الطبيعة المباشر. فالله في نظره لا يخلق إلا الجواهر، وهذه الجواهر هي التي تخلق الأعراض، والكلام يدخل في عداد الأعراض، وبالتالي فهو ليس مخلوقاً مباشراً لله. أما بشر المريسي (ت. 218 أو 219 هـ)، وهو متكلّم مرجئي وفقيه حنفي، فكان يعتقد أن القرآن ليس كلام الله، بل هو كلام بشري عن الله (يوزف فان إس، في: القرآن بوصفه نصاً، منشورات بريل، 1996، ص 181). وتاريخياً، لم يأتِ أيٌّ من هؤلاء المتكلّمين بدين جديد، وجميعهم يُعتبرون مسلمين. وبناءً على ذلك، فإن حكم كديور القائل بأن المراجعة الأساسية للتصوّر السائد للمصادر الرئيسية للإسلام تؤدي بالضرورة إلى تأسيس دين جديد، لا ينسجم مع تاريخ الفكر الإسلامي، ومن ثمّ فهو يفتقر إلى الاتساق الخارجي.

3.2 الافتقار إلى الاتساق الداخلي

لكن، بصرف النظر عن الاتساق أو عدم الاتساق الخارجي، هل يحظى هذا الرأي باتساق داخلي؟ يبدو الجواب، مرة أخرى، بالنفي. ففي جزء آخر من خطاب «عمى الألوان الديني»، يشير كديور إلى أن:

ما يحتاج إلى إصلاح أو اجتهاد بنيوي، أي الاجتهاد في الأصول والمبادئ، هو العلوم الإسلامية، من الفقه [وصولاً إلى] أصول الفقه، وعلم الكلام، والتفسير، وعلم الحديث، والأخلاق، والفلسفة، والعرفان. لقد كانت هذه العلوم فهماً لعلماء الدين على اختلافهم من فقيه، وأصولي، ومتكلّم، ومفسّر، ومحدّث، وأخلاقي، وفيلسوف، وعارف. هذا هو أقصى ما يمكن للمجتهد في الأصول والمبادئ، أو المثقف الديني، أو النوانديش الديني (أو أي عنوان آخر بملحقة «ديني» وإسلامي) أن يفعله ويجوز له فعله. أما إعادة بناء الدين نفسه أو إصلاحه فهو أمر مختلف تماماً. والمقصود بإصلاح الدين هو «تغيير مصادر الدين». (القلاب وما بين القلابين من كلامنا)

من وجهة نظر كديور، إصلاح الفكر الإسلامي يعني إصلاح العلوم الإسلامية، وليس إصلاح الإسلام نفسه. وفي نظره، إن المراجعة الأساسية للتصوّر السائد والمتعارف عليه للقرآن والسنة (وهو ما يقوم به سروش وشبستري)، تعني تغيير مصادر الدين، وتغيير مصادر الدين يعني تغيير الدين نفسه؛ وتغيير الدين نفسه لم يعد إصلاحاً للفهم الديني. لكن هذا الرأي يُغفل هذه النقطة المهمة، وهي أن ما نعتبره «الدين نفسه» هو، بالضرورة، جزء من فهمنا للدين وجزء من العلوم الإسلامية، وإذا كان فهمنا للدين قابلاً للإصلاح (وهو أمر يقبله كديور صراحة ويعتبره من لوازم المثقف الديني أو النوانديش الديني)، فإن فهمنا لما يُعتبر «الدين نفسه» يمكن أيضاً أن يخضع لإعادة البناء والمراجعة والإصلاح.

فهمُ أحدٍ للدين لا يساوي الدين نفسه، وإلا لما نشأ كل هذا الاختلاف في الرأي بين علماء العلوم الإسلامية. لكن فهم الدين يشمل أيضاً تصوّرنا لما نعتبره «الدين نفسه». وفي الواقع، ومن منظور تاريخي، كان جزء مهم من العلوم الإسلامية منخرطاً في البحث حول هذه النقطة: «ما هو الدين نفسه»؟ هل «الدين نفسه» هو ظاهر ألفاظ القرآن أم باطنه، أم مزيج من الاثنين؟ هل «الدين نفسه» هو تفسير الأئمة للقرآن، أم أن القرآن حجة بلا وسيط لغير الإمام أيضاً؟ هل «الدين نفسه» هو أن تسير مع محمد خطوة بخطوة حتى تبلغ مبلغاً تعرج فيه مثله إلى المعراج وتجد قلباً مهبطاً للوحي، أم لا؟ كان نيتشه يقول إن من يظل تلميذاً إلى الأبد، فإنه يُضيّع جهود أستاذه هباءً. والآن، هل «الدين نفسه» هو أن تسير مع «قرآن محمد»، ولكن لا تقف عنده، حتى تجد، بتعبير شمس التبريزي، «قرآنك» في نهاية المطاف؟

والنتيجة هي أنه إذا كان بالإمكان إصلاح العلوم الإسلامية، وبما أن جزءًا مهمًا من العلوم الإسلامية هو الخلاف حول ما يُعتبر "الدين نفسه"، فبالتالي يمكن إصلاح التصور السائد عن "الدين نفسه" أيضًا. لكن إذا كان لا يمكن إصلاح التصور السائد عن "الدين نفسه"، فإن لازم ذلك هو أن جزءًا مهمًا من العلوم الإسلامية لا يمكن إصلاحه أيضًا. وهنا يبدو أن رأي كديور يُظهر تناقضه الداخلي: فإما أن العلوم الإسلامية قابلة للإصلاح، وبالتالي فإن التصور السائد عن "الدين نفسه"، الذي هو جزء مهم من العلوم الإسلامية، قابل للإصلاح أيضًا، وإما أن التصور السائد عن "الدين نفسه" غير قابل للإصلاح، وبالتالي فإن جزءًا مهمًا من العلوم الإسلامية غير قابل للإصلاح أيضًا.

.

---

.

المثقفون الدينيون: إعادة بناء الفكر الديني أم اختراع دين جديد؟

ياسر ميردامادي (باحث في الدين والفلسفة)

.

---

.