بنجامين رادكليف: أيُّ نظامٍ سياسيٍّ يُولِّدُ «سعادةً» أكثر؟

أي نظام سياسي يولّد «سعادة» أكثر؟

دولة الرفاه، على الرغم من أنها تؤدي إلى سعادة إنسانية أكبر، لا تزال تتعرض للهجوم..

بنجامين رَدكليف

ترجمة: علي رضا خزائي

يرى البعض أن السعادة غامضة إلى حد لا يمكن معه قياسها بسهولة بالطرق العلمية. لكن علماء الاجتماع في مجال «اقتصاد السعادة» المتنامي يزعمون أن الحياة المُرضية متجذرة في ظروف موضوعية، وأن التوجهات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية للمجتمعات يمكنها التنبؤ بدقة بالسعادة الفردية. من وجهة نظر هؤلاء الباحثين، فإن السؤال عن مقدار السعادة ليس سؤالاً فلسفياً ولا موضوعاً للذائقة السياسية، بل هو سؤال تجريبي يمكن الإجابة عليه بفحص البيانات.

معظمنا مثل الرواقيين؛ نتصور أن على الأفراد أن يجدوا سعادتهم[1] بأنفسهم: مفتاح السعادة للحياة الجيدة هو العمل الجاد والصمود في وجه الصعاب. قد تتوافق هذه «الفردانية الصارمة» مع الروح الأمريكية، لكنها تتعارض مع حجم متزايد من الأبحاث التجريبية التي تُظهر أن بعض المجتمعات، مقارنة بمجتمعات أخرى، لديها رضا أكبر عن الحياة. بعبارة أخرى، السعادة أمر اجتماعي أكثر منها نفسياً.

إذا كان الأمر كذلك، إذن، وكما يقول ألبرت أينشتاين، فإن الخطوة البديهية التالية هي «أن نسأل أنفسنا ما هو التغيير الذي يجب أن تمر به بنية المجتمع والموقف الثقافي للإنسان حتى تصبح حياة الإنسان مُرضية قدر الإمكان». يستخدم الاقتصاديون وعلماء السياسة وغيرهم من علماء الاجتماع في المجالات المتنامية للاقتصاد السياسي للرفاه[2] أو ما يُعرف بـ «اقتصاد السعادة»، أساليب تجريبية وليست نظرية لفهم أفضل لما يؤدي إلى حياة مُرضية. لا ينبغي الخلط بين اقتصاد السعادة و«علم النفس الإيجابي». يعتبر علم النفس الإيجابي السعادة مسألة مواقف فردية، ولكن في المقابل، يزعم باحثو «اقتصاد السعادة» أن الحياة المُرضية متجذرة بشكل عام في ظروف موضوعية، بحيث يمكن للتوجهات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية للمجتمعات أن تتنبأ بدقة بالسعادة الفردية.

من المفارقة أن السياسات التي تساهم بأكبر قدر في رفاه الإنسان هي نفسها التي أشار إليها أينشتاين في البداية: السياسات المرتبطة بالديمقراطية الاجتماعية. توصل آدم أوكوليتش كازارين، عالم السياسة في جامعة راتغرز الواقعة في مدينة كامدن بولاية نيوجيرسي، بمراجعة الأبحاث في عام 2014، إلى أنه مع التحكم في العوامل الأخرى يمكن الإقرار بأن «المجتمعات الخاضعة لحكم الحكومات اليسارية أو الليبرالية (والتي تُعرف أيضاً بدول الرفاه)»، لديها أعلى مستوى من الرضا. بين مختلف البلدان وبغض النظر عن العوامل المؤثرة الأخرى، كلما كانت دولة الرفاه أكثر سخاءً وشمولاً، ارتفع مستوى سعادة الإنسان.

يحمل مصطلح «دولة الرفاه» دلالة تحقيرية لدى معظم الأمريكيين، لكنهم لو امتلكوا فهمًا أفضل لما يعنيه هذا المصطلح في باقي أنحاء العالم، لقلَّما أضفوا عليه طابعًا تحقيريًا. باختصار، تعني دولة الرفاه مجتمعًا أنشأ، من خلال جعل المخاطر والمكافآت اجتماعية، نظامًا يحمي الناس من انعدام الأمن في الحياة اليومية. ولا يقتصر هذا الوصف على الركائز الأساسية للحماية الاجتماعية (مثل ضمان الوصول إلى الرعاية الصحية، والتأمين ضد البطالة، ومعاشات التقاعد)، بل يشمل أيضًا مزايا غير معروفة في أمريكا، مثل الإجازات المرضية (في ألمانيا ستة أسابيع بأجر كامل وحتى 78 أسبوعًا بنسبة 70% من الأجر) والإجازة المضمونة للعطلات (في ألمانيا أربعة أسابيع بأجر كامل). والجزء الأكثر إثارة للدهشة هو «علاوة الأطفال» أو المخصصات التي تُمنح لجميع الأسر التي لديها أطفال، بغض النظر عن مستوى دخلها: تتلقى كل أسرة ألمانية 184 يورو (أو حوالي 205 دولارات) شهريًا عن كل طفل. كما أن الحد الأدنى المضمون للدخل أعلى بكثير في البلدان التي تقترب من المستوى المثالي لدولة الرفاه: يبلغ الحد الأدنى للأجر الممكن دفعه في الدنمارك حوالي 20 دولارًا في الساعة. هذا المفهوم ذاته عن «المخاطرة والازدهار للجميع[3]» هو ما دفع رئيس الوزراء السويدي الراحل أولوف بالمه إلى القول: «إن دولة الرفاه، بكل عيوبها، هي أكثر النظم إنسانية وتحضرًا أُنشئت على الإطلاق.»

إن السياسات العامة الإنسانية والمتحضرة تهيئ الظروف لاستمتاع الأفراد بكونهم على قيد الحياة. هذا الاستنتاج عميق ومثير للتأمل، ويشير إلى أنه إذا كانت رفاهية الإنسان هي المعيار المناسب للحكم، فإن اختيار السياسات العامة اليسارية بدلًا من اليمينية يكون مبررًا، في سياق «علمي» وموضوعي. ولكن ما هو «علم السعادة[4]» هذا، وكيف توصل إلى هذه النتائج الدراماتيكية؟

تثير فكرة علم السعادة الشكوك. يعتقد البعض أن السعادة غير مستقرة ومراوغة إلى حد لا يمكن معه قياسها بسهولة أو دراستها بالطرق العلمية. يمكن تفسير التردد في مقاربة الرفاهية عبر الأدوات العلمية الاجتماعية بخوف فرانكنشتايني من العلم، خوف من أن تؤدي دراسة السعادة إلى سلب حق إبداء الرأي من غير الخبراء. يجب احترام هذا الخوف؛ لا أحد يرغب في عالم لا يحق فيه إلا لـ«الخبراء» الحديث عن السعادة.

السعادة ليست مجالًا علميًا، كالكيمياء أو الهندسة الجبرية، حيث يكون لآراء غير الخبراء تأثير ضئيل. في الواقع، أساس البحث في العلوم الاجتماعية المتعلق بالسعادة هو سؤال الناس عما إذا كانوا سعداء أم لا. ومن ثم، لسنا معنيين بتحديد ماهية السعادة _وهي بلا شك مسألة شائكة_ بل نريد فقط معرفة ما إذا كان الناس يعتبرون أنفسهم سعداء أم لا. باختصار، كل ما نريد معرفته هو إلى أي مدى يعتبر الناس حياتهم إيجابية ومثمرة، أو كما قال أينشتاين، «مُرضية».

يوفر مركز المسح العالمي للقيم[5] بيانات قابلة للمقارنة حول الرضا عن الحياة ومقاييس أخرى للرفاهية الشخصية لعالم الديمقراطيات الصناعية من عام 1981 حتى 2014. يعتمد القسم الأعظم من البحث في اقتصاد السعادة على سؤال الاستطلاع هذا (مع بعض الاختلافات الطفيفة): «مع أخذ كل شيء بعين الاعتبار، بشكل عام، ما مدى رضاك عن حياتك هذه الأيام؟» طُلب من كل مجيب أن يجيب على السؤال على مقياس من 1 (غير راضٍ) إلى 10 (راضٍ). إن الأفراد أنفسهم هم من يقررون بشأن الجانب الحيوي والفردي لمعنى السعادة ومقدار سعادتهم. وباستخدام إجاباتهم، يستطيع علماء العلوم الاجتماعية دراسة السعادة تمامًا مثل أي ظاهرة تجريبية أخرى.

استفاده از روش‌های پیمایشی با دام‌ها [و خطاهایی] همراه است، اما این دام‌ها همان دام‌هایی است که دانشمندان علوم‌اجتماعی، در هر پیمایشی، بدان عادت دارند. آیا پرسش‌های ما همان ‌چیزی را می‌سنجند که ما در نظر داریم و آیا این ابزارِ سنجشْ قابل‌اعتماد است، یعنی، در صورت تکرارِ آن در همان لحظه، پاسخ‌های مشابهی دریافت می‌کنیم؟ آیا اصلاً مردم می‌دانند که چقدر خوش‌بخت هستند و اگر می‌دانند آیا عواملی فرهنگی وجود دارد که آن‌ها را از پاسخ‌گوییِ صادقانه باز‌دارد؟ بحث دربارۀ همین پرسش‌ها و موضوعاتِ مشابهْ رشد قابل‌توجهی یافته است، اما کارشاناسان معتقدند که این مسائلْ دشواری‌هایی جدی را پیشِ روی محقق نمی‌گذارند.

بنابراین، اکنون داده‌هایی مربوط به خوش‌بختی در دست داریم. حال چه نظریه‌هایی برای تحلیل این داده‌ها موجود است؟ روان‌شناسان بر تبیین‌های ژنتیکی و شخصیتی تکیه می‌کنند: خوش‌بختیْ خصلت شخصیتی نسبتاً ثابتی است و هرکسی در این خصلت یک نقطۀ تعادل شخصی دارد که به‌طور طبیعی، پس از انحرافی کوتاه در واکنش به رخدادهای زندگی، به آن بازمی‌گردد. اقتصاددانان تمایل دارند بر اهمیت «مصرف» و درآمد تمرکز کنند و بیشتر بر نسبی‌بودنِ خوش‌بختی تکیه می‌کنند. پارادکس ایسترلین، که از نام اقتصاددانِ آمریکایی ریچارد ایسترلین گرفته شده است، از همین‌جا نشئت می‌گیرد. او این مفهوم را برای اولین بار در سال ۱۹۷۴ توصیف کرد: در هر زمانی، مردمی که بالاترین درآمد را داشته باشند خوش‌بخت‌تر هستند، چراکه، در مقایسه با افرادِ کم‌درآمد، خود را دارای مزیت تلقی می‌کنند. اما در طول زمان، افزایشِ سطوح درآمد ملی باعث افزایش سطحِ متوسط خوش‌بختی نمی‌شود، چون، هم‌زمان، حدِ مطلوبِ مصرف در جامعه که مردمْ خود را با آن قیاس می‌کنند نیز افزایش می‌یابد. این نکته بدان معناست که صرفاً توجهی محدود به میزان خامِ رشد اقتصادیْ اشتباه است، چراکه آنچه مردم بدان نیاز دارند کالاهای اجتماعی است که به‌صورت مطلق و نه نسبی مورد قضاوت قرار می‌گیرند، کالاهایی که نمونه‌های اصلی آنْ امنیت مالی، دسترسی به مراقبت‌های بهداشتی و احساس کرامت است.

همین امرْ ما را به رویکردهایی می‌رساند که بر تأمین چنین نیازهای انسانی‌ای انگشت می‌گذارند. مهم‌ترینِ این رویکردها همانی است که جامعه‌شناسِ هلندی روت وینهون، از دانشگاه اراسموس در روتردام، به آن عنوانِ «نظریۀ قابلیت زندگی[6]» داده است. این نظریه نشان می‌دهد که مردم در جوامعی که بیشترین قابلیت زندگی را داشته باشند خوش‌بخت‌تر هستند، یعنی جوامعی که بالاترین سطح نیازهای انسانی را برای بیشترین تعداد مردم فراهم کنند. در این تفسیر، افرادْ زمانی‌ که، در مقام حیوان‌های انسانی، نیازهایشان بیشتر برآورده شود در عمل نیز خوش‌بخت‌ترند. پژوهش‌های تأثیرگذار روان‌شناس فقید آمریکایی، آبراهام مزلو الگویی را برای درک این نیازها مهیا می‌کند؛ این الگو از سطحِ پایین‌تر و مبنایی‌تری از نیازها آغاز می‌شود که برای کسب نیازهای بالاتر در سلسله‌مراتب لازم هستند. نیازهای فیزیولوژیکی ما یعنی غذا، پوشاک و مسکن در قاعدۀ هرم قرار دارند که به دنبال آن‌ها امنیت مالی، اشتغال و رهایی از ترس یا جرم قرار دارد. این‌ها نیازهای ایمنی و امنیت هستند. احساس عزتْ سازندۀ سطحِ بعدی است که شامل دوستی، عشق رمانتیک و غوطه‌وری در شبکه‌های روابط اجتماعی است. داشتن حس ارزشمندی در اجتماعِ خود و میزان اثرگذاری و عاملیت، یعنی توانایی برای تصمیم‌گیری درمورد عواقبِ زندگی شخصی، سطحِ بالاتر هرم یعنی احترام‌به‌خود و خودشکوفایی را شکل می‌دهند.

این رویکردْ سلسله‌مراتبی از نیازها را آشکار می‌کند. نیازهای فیزیولوژیکی و امنیت (پایین زنجیرۀ بهروزی) حیاتی‌ترین نیازها هستند، چراکه برای دستیابی به اهدافِ دیگر ضروری‌اند. پس، آن عواملِ بیرون از فرد، که محرکِ تأمینِ نیازهای اولیه هستند، بیشترین تأثیر را بر بهروزی خواهند گذاشت. با مشخص کردنِ این نیازهای اولیه، درمی‌یابیم که کدام نهاد در ایجاد و توزیع آن‌ها بیشترین اهمیت را دارد: اقتصاد. پس کلید درکِ خوش‌بختی منوط به فهم چگونگی سازوکار اقتصاد بازار است.

للسوق جوانب جذابة عديدة، وهي أحد أعظم إنجازات البشرية، إذ تؤمن قدراً كبيراً من الحرية الإنسانية ومستوى معيشة أعلى للناس، أكثر من أي شكل آخر من أشكال الإنتاج الاقتصادي يمكن بلوغه حالياً. السوق بوصفه نظاماً، يسهم في سعادة الإنسان من خلال نجاحه في تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية، مستخدماً أساليب حيوية وفريدة. غير أن المنطق الداخلي للرأسمالية ينطوي على عناصر مدمرة للخير العام. الظواهر الخارجية، كالتلوث، هي أكثر هذه المشكلات شيوعاً، لكن ثمة سمة أعمق وأكثر جوهرية للرأسمالية تستدعي انتباهنا.

التسليع، وبشكل خاص تسليع العمل، ربما يكون المفهوم الأهم منفرداً في منطق الرأسمالية برمته. العالم المُسَلَّع هو عالم يعتمد فيه البقاء الاقتصادي لأغلبية سكانه على بيع قوة عملهم كسلعة، تأخذ شكل الأجر أو العمل المأجور. بعبارة أخرى، على الناس، لكي يبقوا على قيد الحياة، أن يبيعوا قدرتهم على العمل في السوق مثل أي سلعة أخرى. وكما أشار آدم سميث، عالم الاقتصاد السياسي في القرن الثامن عشر، فإن الطلب على البشر يشبه الطلب على أي سلعة أخرى. الجوانب الإيجابية والجديرة بالثناء لاقتصاد السوق، مهما تكن، فإن اختزال الناس إلى سلعة له نتيجتان سلبيتان.

الأولى، أن تحول الناس إلى سلعة يعني تحولهم إلى أسرى لقوى السوق العاتية الخارجة عن سيطرتهم. إنهم يواجهون عالماً سمته انعدام الأمن الدائم، لأن السوق الذي تُباع فيه قوة عملهم، شأنه شأن سوق بيع السلع الأخرى، يعاني من تقلبات لا يمكن كبحها. يصبح الناس معتمدين على قوى لا مبالية بهم أو بأي فرد آخر. وكما يقول عالم الاجتماع الدنماركي غوستا إسبنغ أندرسن في كتابه عوالم رأسمالية الرفاه الثلاثة[7] (1990)، «يصبح السوق سجناً للعامل». من أجل البقاء والازدهار، يتبنى الناس قيم سجن السوق ومعاييره، المتمثلة في الفردانية التنافسية، والأنانية، والتركيز على الربح المادي قصير الأمد. هذه القيم، عملياً، تُخرج الفرد عن مسار الحياة المُرضية.

للتسليع جانب آخر لا يقل تدميراً. عندما يُختزل الناس إلى سلعة، يعودون غير قادرين على تقديم مطالب أخلاقية من المجتمع. نحن، تماماً كما لا نتحمل أي التزام أخلاقي تجاه كيس قمح أو صندوق هواتف محمولة، لا نتحمل مثل هذا الالتزام تجاه العمال، العمال الذين يُنظر إليهم لا كبشر بل كسلعة ووحدة قوة عمل. العامل سلعة لا حق له في الوظيفة، ولا حق له مطلقاً في تقاضي الأجر في أيام المرض أو أثناء العطلات، ولا ينبغي أن يتمتع بحقوق التقاعد والتأمين الصحي، ولا أن يكون محمياً من حالات الفصل التعسفي من قبل صاحب العمل؛ ناهيك عن مكافآت نهاية الخدمة (السنوات) أو المستحقات المماثلة الأخرى المرتبطة بتسريح العمالة.

العمال الذين يُعتبرون سلعاً، بدلاً من أن يحظوا بمعاملة محترمة وكريمة (أي كأعضاء قيّمين في مجتمع يسهم عملهم في الخير العام)، هم مجرد عامل آخر في الإنتاج، ويستحقون القدر نفسه من الاعتبار الذي نوليه للآلات التي يعملون عليها.

إذا كان التسليع، من جهة، كجزء من نظام السوق، يلحق ضرراً بالبشر على هذا النحو، وكان نظام السوق نفسه، من جهة أخرى، يحمل مزايا كبرى للمجتمع الإنساني، فإن الحل الواضح هو الحفاظ على السمات الحيوية للسوق، مع إدخال سياسات حكومية تخدم عملية «إزالة التسليع» للعمال وعائلاتهم. ببساطة، معيار «إزالة التسليع» في المجتمع هو كالتالي: عندما لا يستطيع الأفراد -بسبب المرض، أو الشيخوخة، أو الإعاقة، أو الحاجة لرعاية أفراد الأسرة، أو الرغبة في تحسين المكانة الاجتماعية من خلال التعليم، أو ببساطة عدم العثور على وظيفة (جيدة) في الأوقات الصعبة- بيع قوة عملهم كسلعة، فإلى أي مدى يستطيعون الحفاظ على حياة بمستوى الطبقة الوسطى؟ كلما زادت درجة إزالة التسليع، صار بوسع الناس بسهولة أكبر مواصلة بقائهم دون نجاح في سوق العمل.

إنشاء شبكة أمان اجتماعي (أي "دولة الرفاه" سيئة السمعة) ضروري لإخراج الناس من دائرة السلعنة. تضمن شبكة الأمان هذه حدًا أدنى من الدخل لأولئك الذين لا يستطيعون الحصول على وظيفة. كما تمتزج شبكة الأمان هذه، في شكلها الموسع، ببرامج أخرى تؤدي إلى تقليل اعتماد رفاه الشخص على الدخل، ومن هذه البرامج "إعانة الأسرة" (وهي مدفوعات داعمة لتربية الأطفال تمولها الإيرادات العامة)، وتأمين نفقات السكن ودور الحضانة، وتوفير الوصول إلى الرعاية الصحية بوصفها مثالاً على "الحقوق الاجتماعية". المقصود بالحقوق الاجتماعية هو شيء يشبه حماية الشرطة التي يتمتع بها الشخص، ليس مقابل دفع تكلفة، بل لمجرد كونه مواطنًا.

تلعب النقابات العمالية أيضًا، عبر توفير قدر من الدعم للعمال في مواجهة الرغبات المتقلبة لأرباب العمل، دورًا حيويًا في المساعدة على إخراج الناس من دائرة السلعنة. تؤدي أجور ومستحقات العمال المتحدين إلى زيادة سقف الأجور لجميع العمال. في النهاية، يمكن لأنظمة سوق العمل أن تغطي جميع الموظفين، حتى أولئك الذين ليسوا أعضاء في النقابات العمالية. تدعم هذه الحمايات في بعض البلدان جميع العمال وتمنحهم الطمأنينة بشأن مسائل من قبيل: أجر إجازات الترفيه والإجازات المرضية، والحفاظ على مستوى عالٍ من الأمان في مكان العمل، وربما حتى (في إطار خطط تعاون العامل ورب العمل) الحق في إبداء الرأي حول كيفية إدارة الأعمال. كل هذه الأمور لا تؤدي فقط إلى تقليل انعدام الأمن وأشكال التوتر الأخرى، بل تساعد أيضًا في تشكيل بيئة يحظى فيها العمال بالاحترام والكرامة التي يستحقها جميع البشر.

هل لإخراج الناس من دائرة السلعنة حقًا هذه المزايا الإيجابية، وإذا كان الأمر كذلك، فهل تتفوق هذه المزايا إجمالاً على التكاليف السلبية الناجمة عن انخفاض كفاءة السوق؟ هذا سؤال تجريبي يركز عليه علماء العلوم السياسية. ببساطة، هل البرامج السياسية لليسار هي حقًا في أفضل خدمة لعالم يعيش فيه الناس حياة مثمرة وإيجابية؟ هذا ليس سؤالاً فلسفيًا أو معياريًا ولا موضوع ذوق سياسي، بل هو سؤال تجريبي نسبيًا يمكن الإجابة عليه عبر فحص البيانات المتعلقة بالرضا عن الحياة.

لقد فحصت هذه البيانات بدقة أكبر في كتابي الاقتصاد السياسي لسعادة الإنسان[8] (2013)، لكنني سأقدم في ما يلي مخططًا أوليًا لإجابتي، التي تشبه نتائج باحثين آخرين أيضًا. البيانات الرئيسية مأخوذة من استطلاعات القيم العالمية، وفيما يتعلق بالرضا في أمريكا، أضيفت بيانات مماثلة للمقارنة المساعدة.

لقد اكتشفت، باستخدام بيانات على المستوى الفردي وكذلك الجماعي، أن الرضا عن الحياة يكون أكبر في البلدان التي تتمتع بمستوى عالٍ من إخراج الناس من دائرة السلعنة. تظهر العلاقة المباشرة (الإيجابية) بين إخراج الناس من دائرة السلعنة والرفاه عندما نستخدم مؤشرين مختلفين: الأول يتعلق بالمستوى الكلي لإخراج الناس من دائرة السلعنة (الذي يلخص برامج متعددة داخل مؤشر منفرد) والثاني يتعلق بمقاييس أكثر تفصيلاً لسياسات محددة، مثل حصة الاقتصاد (النسبة المئوية من الناتج المحلي الإجمالي المخصصة للنفقات الاجتماعية)، ومقياس نطاق وسخاء إعانات البطالة (في حد ذاته، أي بمعزل عن النفقات الاجتماعية الأخرى) وكذلك المقدار الكلي لـ "الاستهلاك الحكومي" (كنسبة مئوية من الناتج المحلي الإجمالي) بوصفه مقياسًا لفهم إجمالي حصة الحكومة في السيطرة على الاقتصاد. كما توجد علاقة إيجابية بين الرضا والعبء الضريبي، بمعنى أن مستوى الرفاه يزداد تماشيًا مع مقدار المدفوعات الضريبية للمجتمع. هذه المدفوعات هي في الواقع تقدمة الاحترام الضرورية من الناس للنفقات الحكومية الأعلى. كذلك، إذا أخذنا مؤشر حجم ونطاق القطاع العام للحكومة، الذي أنشأته مؤسسة فريزر المحافظة جدًا في كندا، نلاحظ أن الرفاه هنا أيضًا يزيد وينقص في الاتجاه الذي نتوقعه: وفقًا لهذه المؤسسة، يزداد الرضا عن الحياة عندما توجد "الحرية الاقتصادية".

بالنظر إلى تأثيرات المنظمات العمالية واللوائح الاقتصادية نصل إلى نتائج مماثلة. فالأشخاص المنتمون إلى النقابات العمالية يشعرون برضا أكبر عن الحياة مقارنة بغيرهم ممن هم في ظروف مماثلة ولكنهم غير منتمين. والأهم من ذلك، أن جميع الأفراد يستفيدون من المستويات العالية للتنظيم النقابي، بغض النظر عن كونهم أعضاء فيه أم لا. السبب الرئيسي لهذه النتيجة الأخيرة هو أنه عندما تصبح النقابات أقوى، فإنها تدعم، بدافع المصلحة الذاتية والإيثار معًا، سياسات عامة تصب في مصلحة جميع العمال، مثل شبكة الأمان الاجتماعي. كما أنها تميل إلى دعم ذلك النوع من لوائح سوق العمل التي تكون في صالح العمال، والتي لها بذاتها تأثير إيجابي وقوي على الرضا عن الحياة (كما تم إثبات ذلك إحصائيًا باستخدام مقاييس مختلفة للوائح، كان أحدها مقياس مؤسسة فريزر المناهضة للوائح).

النقطة الحيوية هي أن جميع هذه العلاقات قد تم التوصل إليها بغض النظر عن دخل الأفراد أو مكانتهم الاجتماعية. فالجميع، أيًا كان دخلهم، يستفيدون من دولة رفاه أكثر سخاءً، ومن قوانين عمل داعمة للعمال، ومن نقابات قوية، لأن هذه المؤسسات تساعد في بناء مجتمع "أكثر قابلية للعيش" وأكثر ازدهارًا للجميع (وتحقيق احترام الذات الإنسانية للجميع)، مجتمع يستفيد منه الجميع.

يتكرر النمط عبر الوطني نفسه في أمريكا أيضًا: فبحسب البيانات المتاحة، يتم تعريف مؤشرات دقيقة ومختلفة. ومع ذلك، فمن الواضح أن الرضا عن الحياة يكون أعلى في الولايات التي تتمتع بمستوى عالٍ من الإنفاق على الرفاه، والتي تستفيد أيضًا من اقتصاد أكثر خضوعًا للوائح. كما أن لديها حكومات ذات تاريخ أطول في السياسات الليبرالية، أو إذا أردنا التعبير عن المفهوم نفسه على المستوى الحزبي، حكومات أدارها الحزب الديمقراطي مؤخرًا. كما أن جودة الحياة (للغني أو الفقير، للرجل أو المرأة) لها العلاقة القوية والمباشرة (الإيجابية) نفسها مع اتساع الحركة العمالية: فمع التحكم في العوامل، يمكن الإقرار بأن الحياة أفضل في الولايات التي ينتمي فيها عدد أكبر من العمال إلى النقابات.

الحقيقة هي أننا، وإن كنا نتناول الموضوع بمقاربة تجريبية، فإن سعادة الإنسان تزداد بالتوازي مع مستوى إزالة السلعية. إذا كنا نهتم حقًا ببناء عالم تكون فيه طريقة حياة الناس على النحو الذي يعتبرونه هم أنفسهم قيّمًا ومثمرًا، فمن الأفضل أن ننتبه إلى هذه النقطة: لماذا يحظى مصطلح "دولة الرفاه" في أمريكا بسمعة سيئة كهذه، على الرغم من حقيقة أنه جلب للناس سعادة أكثر من أي دولة أخرى؟

إذا كانت هناك رابطة قوية بين الرؤية السياسية الديمقراطية الاجتماعية ورفاه الإنسان، فلماذا يبدو أن تلك الرؤية في تراجع؟ إذا كانت "الدولة الكبيرة" تجعل الناس سعداء، فلماذا يبدو أن الناخبين يميلون أكثر إلى اختيار حكومات ملتزمة بالسوق المتحررة من القيود، وقوانين العمل "المرنة"، والتخفيض المستمر للإنفاق الاجتماعي؟

هذا سؤال مهم وحقيقي، لكن طرحه لا ينبغي أن يُعتبر مرادفًا لنهاية دولة الرفاه. لقد ضعفت دول الرفاه السخية في أوروبا الغربية في العقود الأخيرة، لكن سماتها الأساسية بقيت في كل مكان. وذلك بسبب وجود إجماع اجتماعي على الحفاظ على إطارها الأساسي. بل إن العناصر المركزية لدولة الرفاه، في إنجلترا وأمريكا، كما قال المعلقون المحافظون مع أسفهم، قاومت المحاولات السابقة لمارغريت تاتشر ورونالد ريغان لإلغائها.

دولت رفاه، همان‌گونه که در خدماتِ بهداشتی ملی انگلستان یا مراقبت‌های بهداشتی آمریکا می‌بینیم، تاب‌آوری بالایی از خود نشان داده است که دلیل اصلی آن رابطۀ درونی‌اش با بهروزیِ انسان است. همچنین مثال‌های ابتدای همین مقاله درمورد حمایت اجتماعی در آلمان -که، در مقایسه با کشورهای اسکاندیناوی، دولت رفاهِ متوسطی دارد- نشان می‌دهند که، حتی در این دوران، سوسیال‌دموکراسی در حال شکوفایی است. نشانه‌های دیگرِ گسترش این دستاوردِ مترقی را همه‌جا می‌توان دید، به همین دلیل من تنها به دو نمونه اشاره می‌کنم: اخیراً آمریکا، از طریق قانون اوباماکِر، موفق شد حق اجتماعیِ دسترسی به مراقبت‌های بهداشتی را گسترش دهد. کتاب توماس پیکتی، سرمایه در قرن بیست‌و‌یکم[9] (۲۰۱۳)، نیز که نقدی چپ‌گرایانه از شکلِ مسلط و معاصر سرمایه‌داری است، به‌حق بنا به گفتۀ روزنامۀ گاردین، تبدیل به «نبض انتشارات»[10] شده است. این کتاب را می‌توان با کتاب پنجاه سایۀ خاکستری[11] مقایسه کرد. وقتی تحقیق یک اقتصاددان، دربارۀ الگوهای طولانی‌مدتِ نابرابری زیر سایۀ سرمایه‌داری، جذابیتی همسان با یک عملِ‌ جنسی غریب ایجاد می‌کند، پس هنوز خیلی زود است که بگوییم گرایش‌های چپ از معادله حذف شده‌اند.

این پرسش همچنان پابرجاست که اگر دولت رفاه به خوش‌بختیِ انسانیِ بیشتری می‌انجامد، پس چرا به‌جای گسترش‌یافتن، مورد حمله قرار می‌گیرد؟ آشکارترین پاسخ این است که گاهی مردم نمی‌دانند چه‌ چیزی آن‌ها را خوش‌بخت می‌کند. اکثر آثار روان‌شناسان و نیز اقتصاددانان این نکته را تأیید می‌کند که بیشترِ چیزهایی که ما برایشان تلاش می‌کنیم اصولاً یا به خوش‌بختی‌‌ای منجر می‌شود که، به‌مراتب، کمتر از حد انتظار ماست (ارتقای شغلی، افزایش حقوق) یا حتی از خوش‌بختی و راحتیِ ما می‌کاهند (بچه‌دارشدن). قضاوت درباب اینکه چه چیزی ما را خوش‌بخت‌تر می‌سازد، حتی در زندگی شخصی، به‌اندازۀ کافی دشوار است، چه برسد به دشواری‌های مربوط به استنتاج اثرات برنامه‌های سیاسی بر شادی‌مان، به‌خصوص آن دست از این برنامه‌ها که قضاوت دربارۀ ارتباطشان با زندگی شخصی سخت‌تر است.

ازاین‌رو، جدی‌ترین حمایت ما از آن دسته برنامه‌های مربوط به «بزرگ‌کردن دولت» است که می‌توان عملکرد آن‌ها را مشاهده کرد: زمانی که شما یا والدینتان، از قِبل برنامه‌های تأمین اجتماعی، عایدی‌ای دریافت می‌کنید از آن برنامه‌ها بیشتر خوشتان می‌آید. اگر شما و مردمی که با آن‌ها در ارتباط هستید به برنامه‌های کمکی تغذیه وابسته نباشید، موافقت با این برنامه‌ها سخت‌تر می‌شود؛ سود ملموسِ این برنامه‌ها غیرمستقیم به شما می‌رسد: به‌شکلِ سرمایۀ اجتماعیِ بیشتر و جرایم خشونت‌آمیزِ کمتر. زمانی که احزابِ سیاسی موفق می‌شوند ارزشمندیِ ساختِ کشوری را نشان دهند که، در آن، کودکانْ گرسنه نمی‌مانند و نفعی بی‌واسطه و خوشایند برای صاحبانِ فرزند مهیا می‌شود (حق عائله‌مندی را در خانواده‌های آلمانی به یاد بیاورید)، در این حالت، طبیعتاً حمایت سیاسی از دولت رفاه بیشتر می‌شود. مردم، همانند زندگی شخصی‌شان، باید این را نیز بیاموزند که کدام نتایج سیاسی به خوش‌بختی آن‌ها می‌انجامد. این کار در بعضی‌ جاها آسان‌تر از جاهای دیگر است.

متأسفانه این نیز حقیقت دارد که آنچه مردم می‌خواهند، همیشه یا عموماً، در سیاست‌های دولتی بازتاب نمی‌یابد. دانشجویان اقتصاد سیاسی اغلب فکر می‌کنند برون‌دادِ سیاست‌گذاری‌ها، درواقع، نتیجۀ «منابع قدرتی» است که طبقات مختلف در اختیار دارند. اتحادیه‌های کارگری، هم در حوزۀ سیاست‌گذاری و هم در حوزۀ نظرات عمومی، جزوِ مهم‌ترین نمایندگان منافع طبقۀ کارگر و طبقۀ متوسط هستند که، تقریباً در همه‌جا و به‌خصوص در آمریکا، تحتِ فشار بوده‌اند. تصویب اخیر قوانین موسوم به «حق کار» در ایالت‌های ایندیانا، میشیگان و ویسکانسن، که هدف مشخصشان از بین‌بردن امکانِ سازمان‌دهیِ اتحادیه‌ای است، را باید در همین بستر مشاهده کرد: هدف این دست اقداماتْ خاموش‌کردنِ صدای عمدۀ نهادی در طلب سیاست‌گذاری‌های مترقی است که به کارگران سود می‌رساند و، درنتیجه، کاهش مشارکت‌ این گروه در بحث‌های عمومی و سیاست‌گذاری است.

بالتوازي مع تراجع تنظيم القوى العاملة، وبالتالي انحسار الأصوات المرتبطة بها في جميع البلدان، ينخفض مستوى السعادة ودولة الرفاه. لذا، ربما يكون إخصاء أقوى جماعات المصالح التي كانت (كلٌّ منها إلى حد ما) داعمة لهذه التوجهات التقدمية، أكثر أهمية من عزوف الناس عن تلك المُثُل. ورغم أن المنظمات العمالية صمدت بقدر ملحوظ في معظم البلدان الأوروبية، فإن إخفاقاتها في أمريكا كانت باهرة للغاية. وقد انعكس انحدار النقابات في قدر كبير من الأبحاث الحديثة المتعلقة بصنع السياسات في أمريكا، وهو ما لُخِّص ببراعة في عنوان مجلة يو.إس نيوز آند وورلد ريبورت[12]، عدد أبريل 2014: «أمة الأوليغارشية – الأثرياء من الأقليات يسيطرون على صنع السياسة في أمريكا، وفقاً لاستنتاجات علماء السياسة.»

لفهم النفوذ المفرط للشركات والأثرياء على ساحة ممارسة السياسة، لا حاجة إلى كل هذا القدر من الدقة العلمية: فهؤلاء عموماً متحفظون في دعم دولة الرفاه، كما أنهم، بحكم ملكيتهم لوسائل الإعلام، يمتلكون قوة تأثير هائلة على الرأي العام. لكن الأمر يتطلب قليلاً من البصيرة لنفهم أن مصير التوجه الديمقراطي الاجتماعي في السياسة، بغض النظر عن آثاره على رفاه الإنسان، يواجه معركة شاقة.

.

---

.

[1] happiness

[2] political economy of wellbeing

[3] shared prosperity

[4] science of happiness

[5] The World Values Survey

[6] liveability theory

[7] The Three World of Welfare Capitalism

[8] The Political Economy of Human Happiness

[9] Capital in the Twenty-First Century

[10] publishing sensation

[11] Fifty Shades of Grey: رمان ثلاثي الأجزاء إيروتيكي والأكثر مبيعاً من إي. إل. جيمس الكاتبة البريطانية صدر جزؤه الأول عام 2012.

[12] US News and World Report

.

---

.

الهوامش:

• هذه المادة كتبها بنجامين رادكليف ونُشرت بتاريخ 17 سبتمبر 2015 بعنوان «A happy state» على موقع أيون . وقد نشر موقع ترجمان هذه المادة بتاريخ 19 دي 1395 هـ.ش بعنوان «أي نظام سياسي يولّد "سعادة" أكثر؟» وبترجمة علي رضا خزاعي.

•• بنجامين رادكليف (Benjamin Radcliff) أستاذ العلوم السياسية في جامعة نوتردام بولاية إنديانا ومؤلف كتاب الاقتصاد السياسي لسعادة البشر (The Political Economy of Human Happiness).

.

---

.

A happy state

لماذا تتعرض دولة الرفاه للهجوم بينما يُظهر اقتصاد السعادة أنها النظام الأكثر ملاءمة لرفاهية الإنسان؟

معظمنا رواقيون. نعتقد أن السعادة شيء يجده الأفراد بأنفسهم: المفتاح هو العمل الجاد من أجل حياة طيبة، ومواجهة الشدائد بتحدٍّ. قد تتناسب هذه "الفردانية الصلبة" مع الروح الأمريكية، لكنها تتعارض مع مجموعة متنامية من الأبحاث التجريبية التي تُظهر أن بعض أنواع المجتمعات تُنتج قدرًا أكبر بكثير من الرضا عن الحياة مقارنة بغيرها. السعادة، بعبارة أخرى، اجتماعية أكثر منها نفسية.

إذا كان الأمر كذلك، فإن الخطوة الواضحة، كما صاغها ألبرت أينشتاين، هي أن "نسأل أنفسنا كيف ينبغي تغيير بنية المجتمع والموقف الثقافي للإنسان لجعل الحياة البشرية مُرضية قدر الإمكان". يستخدم الاقتصاديون وعلماء السياسة وغيرهم من علماء الاجتماع في المجال المتنامي للاقتصاد السياسي للرفاهية، أو "اقتصاد السعادة"، أساليب تجريبية بدلاً من التأملية لفهم ما يصنع حياة مُرضية بشكل أفضل. لا ينبغي الخلط بين اقتصاد السعادة و"علم النفس الإيجابي"، الذي يتعامل مع السعادة كمسألة مواقف فردية. في المقابل، يؤكد باحثو "اقتصاد السعادة" أن الحياة المُرضية، في المجمل، متجذرة في ظروف موضوعية، بحيث تكون الجوانب الاقتصادية والسياسية والاجتماعية للمجتمعات مؤشرات قوية على السعادة الفردية.

لقد اتضح أن السياسات الأكثر ملاءمة لرفاهية الإنسان هي في الأساس نفس السياسات التي اقترحها أينشتاين نفسه في الأصل: تلك المرتبطة بالديمقراطية الاجتماعية. عند مراجعة الأبحاث في عام 2014، وجد آدم أوكوليتش-كوزارين، عالم السياسة في جامعة روتجرز-كامدن في نيوجيرسي، أن "المجتمعات التي تقودها حكومات يسارية أو ليبرالية (يُشار إليها أيضًا بدول الرفاه)" لديها أعلى مستويات الرضا عن الحياة، بعد التحكم في العوامل الأخرى. بالنظر عبر البلدان، كلما كانت دولة الرفاه أكثر سخاءً وشمولية، كان مستوى السعادة البشرية أكبر، بصرف النظر عن العوامل الأخرى.

عبارة "دولة الرفاه" تحمل دلالة ازدراء لدى العديد من الأمريكيين، لكنها ستكون أقل ازدراءً لو كان لديهم فهم أفضل لما تعنيه لبقية العالم. في المفهوم المجرد، تعني دولة الرفاه مجتمعًا أنشأ نظامًا لحماية الناس من تقلبات الحياة اليومية من خلال تعميم المخاطر والمكافآت. هذا لا يعني فقط الركائز الأساسية للحماية الاجتماعية – الوصول المضمون إلى الرعاية الصحية، والتأمين ضد البطالة، والمعاشات التقاعدية – بل مزايا غير معروفة في الولايات المتحدة، مثل أيام المرض المفروضة من الدولة (في ألمانيا، ستة أسابيع بأجر كامل، ثم ما يصل إلى 78 أسبوعًا بنسبة 70 في المائة) وأيام الإجازة المضمونة (أربعة أسابيع بأجر كامل في ألمانيا). الأكثر إثارة للدهشة ربما هي "العلاوات العائلية"، أو المنح المدفوعة لجميع الأسر التي لديها أطفال، بغض النظر عن الدخل – تحصل كل أسرة ألمانية على 184 يورو (أو حوالي 205 دولارًا) شهريًا، لكل طفل. الحدود الدنيا المضمونة للأجور هي أيضًا أعلى بكثير في البلدان التي تقترب من نموذج دولة الرفاه المثالي – الحد الأدنى الفعلي للأجور في الدنمارك يبلغ حوالي 20 دولارًا في الساعة. هذا الإحساس بالمخاطر المشتركة والازدهار المشترك هو ما دفع رئيس الوزراء السويدي الراحل أولوف بالمه إلى ملاحظة أن: "على الرغم من كل عيوبها، تظل دولة الرفاه أكثر نظام إنساني ومتحضر تم ابتكاره على الإطلاق."

إن السياسات العامة الإنسانية والمتحضرة هي التي تهيئ الظروف التي تسمح للناس بالاستمتاع الفعلي بكونهم أحياء. هذا الاستنتاج مثير وعميق، إذ يشير إلى أنه إذا كانت رفاهية الإنسان هي المقياس المناسب للحكم، فإن اختيار سياسات اليسار على سياسات اليمين يكون مبرراً على أسس موضوعية "علمية". لكن ما هو "علم السعادة" هذا وكيف توصل إلى مثل هذه الاستنتاجات الدراماتيكية؟

إن فكرة علم السعادة تدعو إلى التشكك. يشعر البعض أن السعادة أكثر انزلاقاً أو استعصاءً من أن تقبل القياس أو الدراسة بسهولة باستخدام الأساليب العلمية. يمكن أن يعود النفور من مقاربة الرفاهية عبر الوسائل العلمية الاجتماعية إلى خوف من العلم يشبه الخوف من فرانكنشتاين، تخوف من أن تؤدي دراسة السعادة إلى إسكات غير الخبراء. هذا الخوف يستحق الاحترام؛ لا أحد يريد عالماً لا يستطيع فيه سوى "الخبراء" الحديث عن السعادة.

السعادة ليست كيمياء أو هندسة جبرية، وهي مجالات لا تأثير كبير فيها لآراء العامة. لكن أبحاث العلوم الاجتماعية حول السعادة تقوم على سؤال الناس إن كانوا سعداء. وبالتالي، لسنا مهتمين بتحديد ماهية السعادة – وهي مشكلة صعبة بلا شك – بل فقط بمعرفة ما إذا كان الناس سعداء. كل ما نريد معرفته، باختصار، هو إلى أي مدى يجد الناس حياتهم إيجابية ومجزية – أو على حد تعبير أينشتاين، "مُرضية".

يوفر المسح العالمي للقيم بيانات قابلة للمقارنة حول الرضا عن الحياة ومقاييس أخرى للرفاهية الذاتية لعالم الديمقراطيات الصناعية من عام 1981 إلى 2014. يعتمد معظم الأبحاث في اقتصاديات السعادة على سؤال المسح هذا (أو صيغة مشابهة له بشكل طفيف): "مع أخذ كل الأمور بعين الاعتبار، ما مدى رضاك عن حياتك ككل هذه الأيام؟" ويُطلب من المستجيبين الإجابة على مقياس من 1 (غير راضٍ) إلى 10 (راضٍ). يقرر الأفراد المسألة الحيوية والفردية المتعلقة بمعنى السعادة، ومدى سعادتهم، بأنفسهم. وبإجاباتهم، يستطيع علماء الاجتماع دراسة السعادة بالطريقة التي تُدرس بها أي ظاهرة تجريبية.

هناك مزالق في استخدام أساليب المسح، لكنها فقط نفس المزالق التي اعتاد عليها علماء الاجتماع في أي نوع من المسوح. هل يقيس السؤال ما نعتقد أنه يقيسه، وهل يفعل ذلك بشكل متسق وموثوق؟ هل يعرف الناس أصلاً مدى سعادتهم – وإذا كانوا يعرفون، فهل هناك عوامل ثقافية تثبطهم عن الإجابة بصدق؟ لقد نشأت صناعة بحثية متواضعة حول هذه الأسئلة ومسائل مماثلة، لكن هيئة المحلفين المهنية تعتقد أنها لا تمثل تعقيدات جدية للباحث.

تلك العوامل الخارجية عن الفرد التي تدفع توفير الاحتياجات الأساسية سيكون لها الأثر الأكبر على الرفاهية

إذن، لدينا بيانات عن السعادة. ما هي النظريات التي نملكها لتوجيه تحليل هذه البيانات؟ يعتمد علماء النفس على تفسيرات جينية وشخصية: السعادة هي سمة شخصية ثابتة نسبيًا، حيث يمتلك كل شخص نقطة ضبط يعود إليها بشكل طبيعي بعد انحرافات وجيزة كرد فعل على أحداث الحياة. مال الاقتصاديون إلى التركيز على أهمية "الاستهلاك" أو الدخل، وهم مستثمرون بقوة في فكرة أن السعادة نسبية. ومن هنا تأتي مفارقة إيسترلين، المسماة على اسم الاقتصادي الأمريكي ريتشارد إيسترلين، الذي وصفها لأول مرة في عام 1974: في أي وقت معين، يكون الأشخاص ذوو الدخول الأعلى أكثر سعادة، لأنهم يعتبرون أنفسهم متميزين نسبيًا مقارنة بذوي الدخول المنخفضة. ولكن، بمرور الوقت، لا تؤدي المستويات المتزايدة من الدخل القومي إلى رفع متوسط مستوى السعادة، لأن معيار الاستهلاك الذي يقارن الناس على أساسه يزداد هو الآخر. المعنى الضمني هو أن التركيز الضيق على النمو الاقتصادي الخام فقط هو خطأ، بالنظر إلى أن ما يحتاجه الناس أكثر هو السلع الاجتماعية التي يتم الحكم عليها بشكل مطلق، وليس نسبيًا – والأمن المالي، والحصول على الرعاية الصحية، والكرامة هي أمثلة رئيسية على ذلك.

يقودنا هذا إلى مقاربات تشدد على توفير مثل هذه الاحتياجات الإنسانية بالتحديد. أبرز هذه المقاربات هو ما أطلق عليه عالم الاجتماع الهولندي روت فينهوفن من جامعة إيراسموس في روتردام اسم "نظرية القابلية للعيش"، والتي تقترح ببساطة أن الناس يكونون أكثر سعادة في تلك المجتمعات الأكثر قابلية للعيش، بمعنى توفير أعلى مستوى من الاحتياجات الإنسانية لأكبر عدد من الناس. في هذا التفسير، يكون الناس ببساطة أكثر سعادة عندما يتم تلبية المزيد من احتياجاتهم كحيوانات بشرية. يقدم العمل المؤثر لعالم النفس الأمريكي الراحل أبراهام ماسلو نموذجًا لفهم تلك الاحتياجات، من الاحتياجات الأساسية ذات المستوى الأدنى الضرورية للحصول على الاحتياجات ذات المستوى الأعلى. الطعام والملبس والمأوى – احتياجاتنا الفسيولوجية – تقع في قاع الهرم، يليها الأمن المالي، والتوظيف، والتحرر من الخوف أو الجريمة. هذه هي احتياجات الأمان والأمن. يشكل التقدير المستوى التالي – وتشمل هذه الصداقات، والحب الرومانسي، والانغماس في الشبكات الاجتماعية. إن الإحساس بكون المرء ذا قيمة في مجتمعه ومقدار من الفاعلية، أو القدرة على اتخاذ قرارات مصيرية بشأن حياته، يشكلان الاحتياجات ذات المستوى الأعلى من احترام الذات وتحقيق الذات.

يكشف هذا النهج عن تسلسل هرمي للاحتياجات. الاحتياجات الفسيولوجية والأمن – قاع سلسلة الرفاه – هما الأكثر أهمية، من حيث كونهما ضروريين لتحقيق الأهداف الأخرى. وهكذا، فإن تلك العوامل الخارجية عن الفرد التي تدفع توفير الاحتياجات الأساسية سيكون لها التأثير الأكبر على الرفاه. من خلال تعداد ماهية هذه الاحتياجات الأساسية، نعرف أي مؤسسة هي الأكثر أهمية في توليدها وتوزيعها: الاقتصاد. إن مفتاح فهم السعادة، إذن، يكمن في فهم كيفية عمل اقتصاد السوق.

للسوق الكثير مما يوصي به. إنه أحد أعظم إنجازات البشرية، حيث يوفر درجة أكبر من الحرية الإنسانية ومستوى معيشة أعلى لعدد أكبر من الناس مقارنة بأي شكل آخر من أشكال الإنتاج الاقتصادي يمكن تحقيقه بسهولة. كنظام، يساهم في سعادة الإنسان من خلال تلبية الاحتياجات الإنسانية الأساسية بنجاح بطرق حيوية وفريدة. لكن المنطق الداخلي للرأسمالية يحتوي على عناصر مدمرة للصالح العام. المؤثرات الخارجية، مثل التلوث، هي أكثر هذه المشكلات شيوعًا، لكن هناك خاصية أعمق، بل وتأسيسية للرأسمالية تستحق انتباهنا.

يمكن القول إنه المفهوم الأكثر أهمية في منطق الرأسمالية بأكمله: التحويل إلى سلعة، وبشكل أكثر تحديدًا تحويل العمل إلى سلعة. العالم المُسَلْعَن هو عالم تعتمد فيه الغالبية العظمى من السكان في بقائها الاقتصادي على بيع قوة عملها كسلعة في شكل أجر أو راتب. بعبارة أخرى، لكي يبقى الناس على قيد الحياة، يجب عليهم بيع قدرتهم على العمل في نفس نوع السوق الموجود لأي سلعة أخرى. وكما لاحظ الاقتصادي السياسي في القرن الثامن عشر آدم سميث، فإن الطلب على الرجال يشبه الطلب على أي سلعة أخرى. ومهما تكن الجوانب الإيجابية والجديرة بالثناء العديدة لاقتصاد السوق، فإن اختزال الناس إلى سلع يأتي مع نتيجتين سلبيتين.

يتبنى الناس قيم سجن السوق – الفردية التنافسية، المكاسب المادية قصيرة الأجل – التي تنتقص من الحياة المُرضية

أولاً، عندما يصبح الناس سلعًا يصبحون خاضعين لقوى السوق القاسية الخارجة عن سيطرتهم. إنهم يواجهون عالمًا يتسم بانعدام الأمن المزمن، لأن سوق بيع عملهم، مثله مثل سوق أي سلعة، عرضة لتقلبات لا يمكن السيطرة عليها. يصبح الناس معتمدين على قوى لا مبالية بهم، أو بأي فرد. وكما قال عالم الاجتماع الدنماركي غوستا إسبينغ-أندرسن في كتابه عوالم رأسمالية الرفاهة الثلاثة (1990)، «يصبح السوق بالنسبة للعامل سجنًا». من أجل البقاء ومحاولة الازدهار، يتبنى الناس قيم ومعايير سجن السوق – الفردية التنافسية، الأنانية، والتركيز على المكاسب المادية قصيرة الأجل. في الممارسة العملية، تنتقص هذه القيم من الحياة المُرضية.

للتحويل إلى سلعة جانب آخر مدمر بنفس القدر. عندما يُختزل الناس إلى سلع، فإنهم يفتقرون إلى القدرة على تقديم مطالب أخلاقية للمجتمع. تمامًا كما لا تقع علينا مسؤولية أخلاقية تجاه مكاييل القمح أو شحنات الهواتف المحمولة، لا تقع علينا مسؤولية أخلاقية تجاه العمال الذين يُنظر إليهم كسلع، كوحدات عمل بدلاً من بشر. ليس فقط أن السلعة لا تملك الحق في وظيفة في المقام الأول، بل إنها بالتأكيد لا تملك الحق في أيام مرضية مدفوعة الأجر أو وقت إجازة، أو في معاشات تقاعدية أو رعاية صحية، أو في الحماية من الفصل التعسفي، ناهيك عن حزمة تعويض نهاية خدمة مضمونة أو مزايا بطالة مماثلة.

بدلاً من أن يُعاملوا بكرامة واحترام – كأعضاء ذوي قيمة في مجتمع يساهم عملهم في الخير العام – فإن العمال كسلع هم مجرد عامل آخر من عوامل الإنتاج، لا يستحقون معاملة أفضل من الآلات التي يشغلونها.

إذا كان التحويل إلى سلعة ضارًا جدًا بالبشر، بينما يساهم نظام السوق الأكبر نفسه بالكثير في المجتمع الإنساني، فإن الحل الواضح هو الحفاظ على السمات الأساسية للسوق مع تقديم سياسات عامة تخدم «إلغاء تسليع» العمال وعائلاتهم. ببساطة، يكون المجتمع قد ألغى التسليع إلى الحد الذي يمكن فيه للأفراد الحفاظ على ما يشبه وجود الطبقة الوسطى إذا كانوا غير قادرين على بيع قوة عملهم بنجاح كسلعة بسبب المرض، أو الشيخوخة، أو الإعاقة، أو الحاجة لرعاية أحد أفراد الأسرة، أو الرغبة في تحسين وضع المرء من خلال المزيد من التعليم، أو ببساطة عدم القدرة على إيجاد وظائف (جيدة) عندما تكون الأوقات عصيبة. كلما ارتفع مستوى إلغاء التسليع، أصبح من الأسهل لمزيد من الناس البقاء على قيد الحياة دون الفوز في سوق العمل.

إن إنشاء شبكة أمان اجتماعي (أي "دولة الرفاهية" التي كثيراً ما تُذم) أمر جوهري لإخراج الناس من دائرة السلعنة. فهي تضمن توفير حد أدنى من الدخل لأولئك العاجزين عن إيجاد عمل، مقترنةً في أوسع أشكالها ببرامج أخرى تحد من مدى اعتماد رفاه المرء على الدخل – مثل "العلاوات العائلية" (أي مدفوعات دعم الطفل التي يقدمها القطاع العام)، ورعاية الأطفال والإسكان المدعومين، وإتاحة الرعاية الصحية كحق اجتماعي، أي كشيء (مثل حماية الشرطة) يحصل عليه المرء لكونه مواطناً، لا لكونه قادراً على دفع ثمنه.

وتلعب نقابات العمال أيضاً دوراً حيوياً في المساعدة على إخراج الناس من دائرة السلعنة، عبر توفير درجة من الحماية للعمال ضد أهواء أرباب العمل التعسفية؛ فالأجور والمزايا الأعلى للعمال المنضوين في النقابات تنزع إلى رفع الحد الأدنى للأجور للجميع. وأخيراً، يمكن لأنظمة سوق العمل أن تغطي جميع الموظفين، حتى أولئك غير المنتمين إلى نقابات العمال. فهذه الحمايات، في بعض البلدان، تحمي جميع العمال، وتضمن لهم إجازات مدفوعة الأجر وأياماً مرضية، وتحافظ على مستويات عالية من السلامة في مكان العمل، بل وقد تمنح العمال (كما في مخططات المشاركة في اتخاذ القرار) رأياً في كيفية إدارة العمل. وكل هذا لا يخدم فقط في الحد من انعدام الأمن وغيره من أشكال التوتر، بل يساعد في الإسهام في تهيئة بيئة يشعر فيها العمال بأنهم يُعاملون بالكرامة والاحترام الذي يستحقه جميع الأشخاص.

هل لإخراج الناس من دائرة السلعنة هذه الفوائد الإيجابية فعلاً، وإذا كان الأمر كذلك، فهل تتراكم هذه الفوائد الإيجابية بما يتجاوز التكاليف السلبية الناجمة عن تقليص كفاءة السوق؟ هذا هو السؤال التجريبي الذي يركز عليه علماء السياسة. بكل بساطة، هل يسهم البرنامج السياسي لليسار حقاً بأفضل صورة في إيجاد عالم يعيش فيه الناس حياة إيجابية ومجزية؟ هذه ليست مسألة فلسفية أو معيارية. كما أنها ليست مسألة ذوق سياسي. إنها بالأحرى مسألة تجريبية بسيطة نسبياً يمكن الإجابة عنها عبر فحص بيانات الرضا عن الحياة.

في كتابي الاقتصاد السياسي للسعادة البشرية (2013)، أحلل البيانات بمزيد من التفصيل، لكن الخطوط العريضة للإجابة ترد فيما يلي، وقد توصل باحثون آخرون إلى استنتاجات مماثلة. تأتي البيانات الرئيسية من استطلاعات القيم العالمية؛ وتُستخدم بيانات إضافية مماثلة لإجراء مقارنة مصاحبة للرضا عبر الولايات المتحدة.

باستخدام بيانات على المستويين الفردي والتجميعي، أجد أن الرضا عن الحياة أعلى في تلك البلدان التي لديها أعلى مستويات إخراج الناس من دائرة السلعنة. وتتحقق العلاقة الإيجابية بين إخراج الناس من دائرة السلعنة والرفاه عند استخدام مؤشرين مختلفين للمستوى الكلي لإخراج الناس من دائرة السلعنة (بتلخيص برامج متعددة في مؤشر واحد)، وكذلك مع مقاييس أكثر تحديداً لسياسات معينة، مثل حصة الاقتصاد (النسبة المئوية من الناتج المحلي الإجمالي) المكرسة للإنفاق الاجتماعي، وهو مقياس لنطاق وكرم تعويضات البطالة في حد ذاتها، والمقدار الكلي لـ"الاستهلاك الحكومي" (كنسبة مئوية من الناتج المحلي الإجمالي) كمقياس للحصة الكلية من الاقتصاد التي تسيطر عليها الحكومة. كما توجد علاقة إيجابية بين الرضا والعبء الضريبي، مما يعني أن الرفاه يتحسن كلما دفع المجتمع ضرائب أكثر، كرديف ضروري لمستويات الإنفاق الأعلى. ويختلف الرفاه أيضاً في الاتجاه المتوقع عند النظر في مؤشر للحجم والنطاق العامين للحكومة طوره معهد فريزر شديد المحافظة في كندا: وبتعبيرهم، يزداد الرضا عن الحياة عندما يكون هناك المزيد من "الحرية الاقتصادية".

تظهر نتائج مماثلة عند النظر في تأثيرات التنظيم النقابي والتنظيم الاقتصادي. فالأفراد المنتمون إلى نقابات عمالية هم أكثر رضاً عن حياتهم من غير الأعضاء، مع تساوي العوامل الأخرى. والأهم من ذلك، أن كل فرد في المجتمع يستفيد من مستويات أعلى من التنظيم النقابي، سواء كان عضوًا أم لا. والسبب الرئيسي لهذه النتيجة الأخيرة هو أنه كلما ازدادت قوة النقابات، فإنها تدعم السياسات العامة (بدافع من مصلحتها الذاتية بقدر ما هو بدافع الإيثار) التي تعود بالنفع على جميع العمال، مثل شبكة الأمان الاجتماعي. كما أنها تميل إلى دعم أنظمة سوق العمل المؤيدة للعمال، والتي يكون لها بدورها تأثير قوي وإيجابي على الرضا عن الحياة (كما يتضح إحصائيًا باستخدام مقاييس مختلفة للتنظيم، بما في ذلك، مرة أخرى، مقياس من معهد فريزر المناهض للتنظيم).

الرضا عن الحياة أعلى في تلك الولايات التي شهدت، وفقًا للمقاييس الحزبية، حكمًا حديثًا للحزب الديمقراطي

والأمر الحاسم هو أن جميع هذه العلاقات تتحقق بغض النظر عن دخل الفرد أو وضعه الاجتماعي. فالجميع يستفيد من دولة رفاه أكثر سخاءً، ومن قوانين العمل التي تحمي العمال، ومن النقابات القوية، أيًا كان دخلهم، ذلك أن هذه المؤسسات تساعد في بناء مجتمع 'أكثر قابلية للعيش' قوامه الازدهار المشترك (والكرامة الإنسانية المشتركة) الذي يستفيد منه الجميع.

كما يتكرر النمط العابر للدول في جميع أنحاء الولايات المتحدة: فبينما تختلف المؤشرات الدقيقة بناءً على توفر البيانات، فمن الواضح أن الرضا عن الحياة أعلى في تلك الولايات التي لديها مستويات أعلى من الإنفاق على الرفاه، واقتصاد أكثر تنظيمًا، وحكومات لها تاريخ أطول إما من الليبرالية السياسية، أو لقياس المفهوم نفسه بمصطلحات حزبية، حكم حديث للحزب الديمقراطي. كما تظهر جودة الحياة (للأغنياء والفقراء، للرجال والنساء) العلاقة القوية والإيجابية نفسها مع حجم الحركة العمالية: فالحياة أفضل في تلك الولايات التي ينتمي فيها عدد أكبر من العمال إلى النقابات، مع التحكم في العوامل الأخرى.

والحقيقة هي أنه، أيًا كانت الطريقة التي نتناول بها الموضوع تجريبيًا، فإن السعادة البشرية تزداد كلما ارتفع مستوى إلغاء التسليع. وإذا كنا مهتمين حقًا ببناء عالم يعيش فيه الناس حيوات يجدونها هم أنفسهم قيّمة ومجزية، فسيكون من الحصافة أن ننظر في سبب اكتساب مصطلح 'دولة الرفاه' لهذه السمعة السيئة في الولايات المتحدة، على الرغم من حقيقة أنها أنتجت سعادة بشرية أكثر من أنواع الدول الأخرى.

إذا كانت هناك صلة قوية بين الرؤية الديمقراطية الاجتماعية للسياسة ورفاه الإنسان، فلماذا تبدو هذه الرؤية في تراجع؟ إذا كانت 'الحكومة الكبيرة' تجعل الناس سعداء، فلماذا يبدو الناخبون أكثر ميلًا لانتخاب حكومات ملتزمة بالأسواق غير المقيدة، وقوانين العمل 'المرنة'، والإنفاق الاجتماعي المتناقص باستمرار؟

هذا السؤال حقيقي ومهم، لكن لا ينبغي أن يُفهم طرحه على أنه مرادف لنهاية دولة الرفاه. صحيح أن دول الرفاه السخية في أوروبا الغربية قد تآكلت في العقود الأخيرة، لكن سماتها الأساسية لا تزال قائمة في كل مكان تقريبًا. وذلك بسبب وجود إجماع اجتماعي على الحفاظ على تلك الملامح الأساسية. وحتى في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، وكما لاحظ المعلقون المحافظون بأسى، فإن العناصر الجوهرية لدولة الرفاه قاومت الجهود السابقة التي بذلتها مارغريت تاتشر ورونالد ريغان لتقويضها.

أظهرت دولة الرفاهية مرونة كبيرة – كما في هيئة الخدمات الصحية الوطنية في المملكة المتحدة أو برنامج الرعاية الطبية (ميديكير) في الولايات المتحدة – وذلك تحديدًا بسبب ارتباطها الوثيق برفاه الإنسان. والأمثلة التي وردت سابقًا في هذه المقالة حول الحماية الاجتماعية في ألمانيا المعاصرة – وهي دولة رفاهية متوسطة مقارنة بدول الشمال – تُوضّح أيضًا أن الديمقراطية الاجتماعية مزدهرة، حتى في هذه الأزمنة. ثمة علامات أخرى على حيوية هذا الإنجاز التقدمي في كل مكان، لذا سأذكر اثنتين فقط: تمكنت الولايات المتحدة للتو من توسيع حق اجتماعي في الحصول على الرعاية الطبية، بفضل برنامج أوباما كير؛ وأصبح كتاب رأس المال في القرن الحادي والعشرين (2013) لتوماس بيكيتي – وهو نقد يساري للشكل المهيمن حاليًا من الرأسمالية – ما وصفته صحيفة الغارديان عن حق بأنه «إحساس في عالم النشر» يُضاهي رواية خمسون درجة من الرمادي. عندما يُثير بحث خبير اقتصادي حول الأنماط طويلة الأمد لعدم المساواة في ظل الرأسمالية الاهتمام نفسه الذي يُثيره الجنس المنحرف، فمن السابق لأوانه بالتأكيد استبعاد اليسار من الحساب.

تمامًا كما في حياتهم الخاصة، على الناس أن يتعلموا أي النتائج السياسية ستجعلهم سعداء

ومع ذلك، إذا كانت دولة الرفاهية تؤدي إلى مزيد من السعادة البشرية، فلماذا تتعرض للهجوم، ولا تتوسع؟ الإجابة الأكثر وضوحًا هي أن الناس لا يعرفون دائمًا ما الذي يجعلهم سعداء. لقد أكدت أعمال كثيرة لعلماء النفس والاقتصاديين على حد سواء أن العديد من الأشياء التي نسعى إليها إما توفر سعادة أقل بكثير مما قد نتوقع (الترقيات، الزيادات في الراتب) أو حتى تجعلنا أقل سعادة (إنجاب الأطفال). من الصعب بما يكفي أن نحكم، في حياتنا الشخصية، على ما سيجعلنا أكثر سعادة. أما الصعوبات في استنتاج عواقب البرامج السياسية على سعادتنا، لا سيما تلك التي يصعب الحكم على صلتها بحياتنا الخاصة، فهي كبيرة.

إن أقوى دعم هو لتلك الأنواع من برامج «الحكومة الكبيرة» التي يمكننا أن نراها تعمل: تعجبك الضمانات الاجتماعية عندما تحصل على دفعة، أو يتلقاها والداك. من الأصعب أن تعجبك قسائم الطعام إذا كنت أنت والأشخاص الذين تتفاعل معهم لا تعتمدون على البرنامج؛ فالفوائد الملموسة لك تأتي بشكل غير مباشر، في شكل رأس مال اجتماعي أكبر وجرائم عنف أقل. عندما تنجح الأحزاب السياسية في توضيح قيمة بناء بلد لا يذهب فيه الأطفال جائعين، وبالتالي توفير منفعة فورية ومرحب بها لكل من لديه أطفال – تذكروا تلك العلاوات العائلية الألمانية – يكون الدعم السياسي لدولة الرفاهية أعلى بطبيعة الحال. تمامًا كما في حياتهم الخاصة، على الناس أن يتعلموا أي النتائج السياسية ستجعلهم سعداء. وهذا أسهل في بعض الأماكن منه في أماكن أخرى.

من الصحيح أيضًا، وللأسف، أن ما يريده الناس لا يُترجم دائمًا، أو حتى في العادة، إلى سياسات عامة. غالبًا ما يفكر دارسو الاقتصاد السياسي في نتائج السياسات على أنها حصيلة «موارد القوة» التي تمتلكها الطبقات المختلفة. من بين أهم هذه الموارد لتمثيل مصالح الطبقة العاملة والطبقة الوسطى، في مجالي السياسات والرأي على حد سواء، النقابات العمالية، التي تتعرض لضغوط في كل مكان تقريبًا، ولكن بشكل خاص في الولايات المتحدة. إن إقرار ما يسمى بقوانين «الحق في العمل» مؤخرًا (والتي يتمثل هدفها الصريح في جعل التنظيم النقابي مستحيلًا) في إنديانا وميشيغان وويسكونسن يجب أن يُنظر إليه في هذا السياق: الهدف هو تدمير صوت مؤسسي رئيسي للسياسات التقدمية التي تفيد الطبقة العاملة، وذلك لتقليل مساهمتها في النقاش العام وصنع السياسات.

بقدر ما تراجعت قوة العمل عبر البلدان، تراجع معها هذا الصوت – وبالتالي تراجعت السعادة ودولة الرفاهية. لذا، ليس بالضرورة أن يكون الناس قد انقلبوا على المُثُل التقدمية بقدر ما تم إضعاف (بدرجات متفاوتة) أقوى جماعة مصالح منظمة تدعم ذلك النهج. وبينما صمدت قوة العمل بدرجة كبيرة في معظم أنحاء أوروبا، كانت الخسائر في الولايات المتحدة هائلة. إن تراجع النقابات ينعكس في الكم الهائل من الأبحاث الحديثة حول صنع السياسات في الولايات المتحدة، والتي لخصها عنوان رئيسي في يو إس نيوز آند وورلد ريبورت في أبريل 2014 تلخيصاً لطيفاً: «أمة الأوليغارشية – علماء السياسة يجدون أن النخب الثرية تتحكم في السياسة في أمريكا».

لسنا بحاجة لأن نكون حرفيين لدرجة الاعتقاد بأن رجال الأعمال والأثرياء يتمتعون بنفوذ غير متناسب بشكل صارخ على السياسة: فهؤلاء الأشخاص عموماً لا يميلون إلى دعم دولة الرفاهية، ولديهم أيضاً نفوذ هائل على الرأي العام من خلال ملكيتهم لوسائل الإعلام. لكن لا يتطلب الأمر بصيرة ثاقبة لرؤية كيف أن مصير النهج الديمقراطي الاجتماعي في السياسة يواجه معركة شاقة، أياً كانت العواقب على رفاهية الإنسان.

.

---

.