تأمل في «النرجسية الثقافية» وعلاقتها بـ«الدوغمائية»

من سعی دارم، از چشم‌اندازِ دیگری، به این دو متنِ مکتوب و تصویری بنگرم و به نوعی آنها را مقایسه کنم. به نظرِ من، هر دو مورد، دو جلوهٔ انسانی و سخت ستودنی از این استادِ گرانمایه هستند؛ یکی را باید مَثَلِ کردارِ نیک او دانست و دیگری را مصداقِ پندارِ نیکش.

.

تأمل في «النرجسية الثقافية» وعلاقتها بـ«الدوغمائية» (مع إشارة إلى حديث للدكتور محمد رضا شفيعي كدكني)

شهدتُ مؤخراً، في بعض مجموعات تلغرام، قسطاً من النقد والآراء حول محمد رضا شفيعي كدكني، لسببين مختلفين. الأول، كان سلوكه وتصرفه في مقطع فيديو قصير قد لفت انتباه الكثير من محبي الأخلاق والثقافة. في هذه الحالة، كانت أغلب التحليلات مصحوبة بتمجيد لسيرة شفيعي كدكني وشخصيته وإعجاب بسلوكه؛ وذلك لتواضع هذا الأستاذ الخالي من الرياء في رد فعله على قصيدة قالها طالب في مديحه والثناء عليه. أما الحالة الثانية، فكانت هذا الاقتباس القصير عنه الذي أثار جدلاً واسعاً وكانت آراء المؤيدين والمعارضين حوله متباينة للغاية:

«عندما نريد إعداد موسوعة أو دائرة معارف للفكر البشري، فإن حصة متأخري العالم الإسلامي تقارب الصفر. جميع المسلمين في القرون الأخيرة لم يقدموا فكراً بمقدار سنة واحدة من العمر الفلسفي لفتغنشتاين. لا نجامل أحداً.»

أنا أحاول، من منظور آخر، أن أنظر إلى هذين النصين المكتوب والمرئي وأن أقارن بينهما نوعاً ما. في رأيي، كلتا الحالتين هما تجلّيان إنسانيان وبالغا الإعجاب لهذا الأستاذ الجليل؛ ينبغي اعتبار أحدهما مثالاً لفعله الخيّر والآخر مصداقاً لفكره الخيّر. ومع ذلك، فإن ذلك النص المكتوب، لأسباب سأشير إليها، هو في نظري أكثر أهمية وإثارة للتأمل وحتى أكثر إثارة للإعجاب. بالطبع، هذا الاقتباس المقتضب إذا أراد أن يكون منيراً ومثيراً للتساؤل لدى القارئ بجدية، فيجب إعادته إلى سياق النص الذي ينتمي إليه، بحيث تكون الجمل والعبارات قبله وبعده في متناول القارئ أيضاً، بل وأبعد من ذلك، يجب أن يوضع في سياق الإطار الفكري للكاتب، وأن يخضع للتدقيق والتأمل بشكل خاص بالنظر إلى مقال مهم له في هذا الصدد، بعنوان «بنية البنى».

لا شك أن الكثير منا قد رأى عظماء في عالم الفكر والثقافة المعاصرة أو قرأ عن كثير من عظماء العصور الماضية ممن كانوا في غاية التواضع، حتى لكأنهم خلوا من أي «نرجسية فردية». لكن، في رأيي، من النادر جداً بينهم، وفي تاريخنا أساساً، أولئك الذين لا يعانون من «نرجسية جمعية وثقافية» ولا يمارسون نوعاً من التعصب والدوغمائية حول هويتهم التاريخية والثقافية المرتبطة عادة بقومية أو دين أو لغة أو عرق. هذا في حين أن «النرجسية الثقافية» أشد خطراً بكثير من «النرجسية الفردية». ويا للأسف، هذه الآفة الثقافية فينا نحن الإيرانيين بلوى عامة؛ شائعة جداً، ولكن لا علاج لها فيما يبدو.

غني عن القول إنني أعبر عن هذا المطلب الآن بغض النظر عن المحتوى المحدد لكتابة الدكتور كدكني. وإن كنت سأقول في الخفاء إنني متعاطف مع وجهة نظره في هذا الشأن؛ لأسباب من جانبي وبالنظر إلى المنطق الذي يعبر عنه في مقال «بنية البنى» وكذلك في هذا الجزء من مقدمته على «غزليات شمس تبريز».١ من وجهة نظري، وعلى عكس أولئك الذين استنتجوا من هذا النص نوعاً من هزيمة الذات الثقافية، أعتقد أن هذا النص لا ينم عن «هزيمة ذات ثقافية» البتة ولا يعاني من هذه المشكلة؛ خاصة إذا وُضع هذا النص – كما أشير – في سياق مجمل أفكار وآثار شفيعي كدكني. بالطبع، الخوض في هذا الأمر المهم لا يتسع له هذا المقام ويتطلب مقالاً ومجالاً آخر لتقييم هذا الكلام والادعاء الكامن فيه وليتم نقد هذا النقد الثقافي نفسه.

ما يستحق الإعجاب في كدكني، برأيي، هو تجنبه المتزامن للنرجسية الثقافية من جهة، والاستلاب الثقافي من جهة أخرى. كدكني، بصفته "باحثاً في التراث" كرّس حياته كلها لحفظ وإحياء التراث الأدبي والعرفاني الإيراني-الإسلامي، ليس "متعصباً للتراث" أو "منبهراً به". تتعاظم قيمة هذا الأمر حين نتذكر أن كدكني يدين بكل مكانته العلمية ومكانته الثقافية تقريباً لارتباطه العميق ونسبته الوثيقة بالتراث؛ حتى إن قسماً معتداً به من معرفة إيران اليوم، والعالم اليوم عموماً، بالتراث الثقافي الإيراني-الإسلامي وكثير من مفاخره وتياراته الجديرة بالاعتبار، مدينة له ومرهونة بجهوده وآثاره الفاخرة. لو ألقينا نظرة عجلى على توصيفاته، في هذه المقدمة ذاتها، لمولانا وشعره وفكره، لما سمحنا لأنفسنا بعدها أن ننسب إليه، بسهولة، "الاستلاب الثقافي".

كدكني، حيث يرى في التراث نوراً، يعبر عن ذلك بجرأة، وحيث يرى ظلاماً، لا يجامل، على حد تعبيره. هذه الملكة النقدية وروح الاعتدال لدى كدكني جديرة بالثناء. يمكن القول إن البصيرة الثقافية هي من نصيب من يمتلك القدرة على رؤية ظلال الثقافة وأنوارها. أعمى هو من يفتتن بالأنوار وحده ويهجر الظلمات. إنني أمتدح هذه القدرة على الاستنارة والفحص النقدي لدى كدكني، لأنها أعظم حاجة لنا نحن الإيرانيين من أجل اليقظة والديناميكية والازدهار الثقافي.

كدكني ناقد للتراث لا ناقل له؛ وهو يعلم عن صواب أنه لن تنحل أي عقدة مستغلقة إلا باقتباس مبتكر وخلاق لتراث ما؛ بطبيعة الحال، ليس اقتباساً انفعالياً، بل اقتباساً نقدياً يرى ويقيس محدوديات التراث وإمكاناته معاً. التراث بالنسبة لكدكني، بتعبير توماس مور، ليس "عبادة الرماد"، بل "تسليم النار يداً بيد". كدكني، في حواره مع التراث، يسعى إلى معرفة لماذا توقف تسليم النار هذا، في العالم الإسلامي، في القرون الأخيرة، ولماذا لم تعد مشعلة الفكر والحكمة تحتفظ بتوهجها الماضي؟

على كل حال، إذا لم نتغلب على هذه "النرجسية الثقافية"، ولم نعترف، عن تجاهل ومجاملة، بهذا الوهن والركود الذي لا يمكن إنكاره فينا، فلن يكون لنا حظ في العلاج، شأننا شأن المريض الذي لا يتقبل مرضه. ليت كثيراً من البشر المتواضعين والأخلاقيين، من عارف وعالم وعامي، كانوا يدركون أنهم حين لم يلحقوا الأذى بأي فرد بعينه في الحياة، فإنهم لا يزالون في بداية طريق تهذيب النفس، ولم يكتمل بعد دستور التقوى؛ لأنهم ربما يكونون، بسبب أشكال مختلفة من المعتقدات الرجعية والهوياتية، مثل "النرجسية الثقافية"، قد ألحقوا الأذى بـ"الإنسانية"، وهو إثم أكبر وأكثر تدميراً بمراتب. يمكن القول بجرأة إن القسم الأعظم من الجهاد الأكبر هو مكافحة "النفس الجمعية" و"عبادة الذات الجماعية"؛ لا "النفس الفردية" و"عبادة الذات الشخصية". يقيناً، لو أدرك إنسان طالب للحق والحقيقة هذه النقطة، لحرم النوم على عينيه، لأنه يرى أن عمره كله، وعبادته طيلة سبعين عاماً كما يقال، قد ذهبت أدراج الرياح. ربما حينها فقط تسنح له الفرصة ليدرك عمق هذا الكلام الحكيم: تفكر ساعة خير من عبادة سبعين سنة.

يمكن القول إن النرجسية الثقافية ترتبط ارتباطاً وثيقاً بالدوغمائية، ومن منظور ما، فإن النرجسية الثقافية هي شكل بارز من أشكال الدوغمائية. من جهة أخرى، يمكن القول إن الدوغمائية هي، من بين الأمراض الذهنية، الأكثر شبيهاً بالجذام من بين الأمراض الجسدية. الدوغمائية هي جذام ثقافي.

مع هذه التفاصيل، كيف يمكن علاج الدوغمائية، بشكل عام، والنرجسية الثقافية، بشكل خاص؟ هل سيدرك النرجسيون الثقافيون، أساسًا، حدة مرضهم وشدته، وخطر انتقاله إلى الآخرين؟ نعلم أن الجذام مرض مزمن ومُعدٍ له فترة حضانة طويلة تمتد لسنوات عديدة. ومن ناحية أخرى، فإن الوجه الكارثي للجذام هو أنه كلما تقدم المرض واتسع نطاقه، قلّ وعي المريض بالألم وشعر بألم أقل. الجذام قابل للعلاج، لكن أحد أهم عوائق علاج الجذام هو فقدان المريض حساسيته تجاه مرضه ومواضع ألمه، بحيث يمكن أن يتحول إلى نوع من المقاومة للعلاج. للدوغمائية أيضًا قصة محزنة مماثلة: الدوغمائي أيضًا يفتقر إلى الوعي بالألم، ولا يمتلك الاستعداد والانفتاح اللازمين لعملية العلاج فحسب، بل يُظهر مقاومة أيضًا ويخلق العقبات. الدوغمائي، بكل بداهة، يصنع من عيوبه فضائل، تمامًا كما يخدش وجه الحقيقة بكل بلاهة، ويحارب كل واقع على طريقة دون كيشوت، ويغلق عينيه عن كل وضوح. الدوغمائية تؤدي إلى التوهم.

نعلم أن شفيعي كدكني في إحدى قصائده، في بيت سعدي الشهير: "سعدى به روزگاران مهری نشسته در دل | بیرون نمی‌توان کرد الّا به روزگاران"، يستبدل كلمة "الّا" بكلمة "حتّى" ويقول: "سعدى به روزگاران مهری نشسته در دل | بیرون نمی‌توان کرد حتّا به روزگاران". الآن، ربما بمعزل عن ذلك السياق الشعري العاشق، يمكن الموافقة على هذا التغيير وتقديم وجه آخر لتبريره. يبدو أن هذا التغيير ضروري، خاصة عندما نشير إلى ذلك الحب الذي يكنه الدوغمائيون لمعتقداتهم الراسخة والعتيقة، أو نلمح إلى الأُنس الذي يشعر به النرجسيون الثقافيون تجاه محبوبات طفولتهم الثقافية. بهذا التأويل، يمكننا نحن أيضًا إجراء هذا التغيير في شعر كدكني:

"سعدى به روزگاران جزمی نشسته در دل | بیرون نمی‌توان کرد الّا (حتّا) به روزگاران"

والطريف أن هذه الجملة البليغة والعميقة لفيتغنشتاين، تكشف بوضوح عن صعوبة إفهام الألم للدوغمائيين والنرجسيين الثقافيين، وعن مفارقة هذا الحظ الضال: "لا فائدة من قول شيء لشخص لا يفهمه، حتى لو أضفت أنه لا يمكنك فهمه."

.

---

.

هامش:

۱ ـ النص الكامل لكتابة الدكتور شفيعي كدكني حول الوضع الفكري للمسلمين في القرون الأخيرة، بالإضافة إلى ملف PDF لمقالة "بنية البنى" للأصدقاء المهتمين بالتعرف على الأسس الفكرية لحكمه في هذا الشأن. (في قناة الكاتب على التلغرام)

.

---

.

تأمل في "النرجسية الثقافية" وعلاقتها بـ"الدوغمائية"

الكاتب: مسعود زنجاني

قناة الكاتب على التلغرام

قناة شفيعي كدكني على التلغرام

.

---

.