اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الدين
تحليل فلسفي لـ«فهم المتدينين» لا لجوهر الدين
فلسفة الدين هي تحليل فلسفي لظاهرة الدين دون التزام دفاعي، على عكس علم الكلام الجديد الذي يدافع عن العقائد. فما يُفحص هنا ليس الدين في ذاته، بل فهم المتدينين والمعارف الدينية، ولا يصح القلق من تحويل الدين إلى موضوع في أرض الحداثة.
أولئك المتشككون أو الملحدون، يحللون إيمان المتدينين وفهمهم تحليلاً فلسفياً. فعلى سبيل المثال، شخص يُدعى أنتوني كيني هو لاأدري. كان سابقاً إلهياً مسيحياً ومُدرِّساً، لكنه أصبح متشككاً. يقوم هذا الشخص بتحليل فيلسوف مؤمن مثل ألفين بلانتينغا أو ريتشارد سوينبورن تحليلاً فلسفياً، وينقد أدلتهم لإثبات وجود الله أو الإيمان بالله. ليس من الضروري أن يكون هو نفسه مؤمناً بالله. فعندما يحلل، لا يمكنه تحليل الملحدين، بل يجب أن يحلل أولئك الذين لديهم فهم ديني.
فرهنگ امروز: رسول رسولي بور هو رئيس كلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة خوارزمي. يحمل درجة الدكتوراه في فلسفة الدين من جامعة بونا في الهند، وشهادة ما بعد الدكتوراه من مركز فلسفة الدين في جامعة نوتردام في إنديانا بأمريكا. يُدرِّس في مجالات علم الكلام القديم والجديد، وفلسفة الدين، والمنطق (الكلاسيكي والرياضي)، واللاهوت المسيحي وغيرها... وخلال فترة دراسته في جامعة أكسفورد في إنجلترا، تعاون مع البروفيسور ريتشارد سوينبورن، وخلال الأعوام 1386 إلى 1389 أجرى دراسات في أمريكا مع البروفيسور ألفين بلانتينغا، أحد الوجوه الشهيرة في الفلسفة وعلم الكلام المسيحي.
* من بين الانتقادات الموجهة إلى فلسفة الدين أن هذا التخصص لا يحمل في جوهره همَّ التدين، بل هو في الأصل صراع العالم الحديث مع المسيحية. وبالتالي فهو ليس قضية تخص بلدنا. هل تتفق مع هذه النظرة أم لا؟
أي حكم على وضع فلسفة الدين في البلاد يعود إلى مدى إلمامنا بتعريفها، أي ما هي فلسفة الدين أصلاً. وبناءً على تعريفنا، يمكننا حينئذٍ أن نقول ما هو وضعها الآن في بلدنا. هل هو جيد أم سيئ؟ هل ينبغي أن تكون موجودة أم لا؟ انظر، هناك فرق في البداية بين فلسفة الدين وعلم الكلام الجديد. ما طُرح في بلدنا منذ البداية وعنوانه بعض المثقفين مثل السيد عبد الكريم سروش، كان مباحث تحت عنوان علم الكلام الجديد، أو بعبارة أخرى، نوع من تحديد إشكاليات جديدة في مجال المعتقدات والإجابة عن مسائل جديدة، مما أدى إلى تشكل علم الكلام الجديد. تعريف علم الكلام الجديد يعود إلى تعريف علم الكلام نفسه، وهو "الدفاع عن التعاليم الدينية"، فإذا كان هذا الكلام فلسفياً، فهو دفاع عقلاني عن التعاليم الدينية، وإذا كان نقلياً، فهو دفاع روائي عن التعاليم الدينية؛ أي أن المتكلم يُعرَّف ببساطة بأنه المدافع. المتكلم هو من يدافع عن المعتقدات الدينية.
لكن فلسفة الدين مختلفة تماماً. فلسفة الدين هي تحليل فلسفي لظاهرة تُدعى الدين، وفي هذا التحليل، لا يوجد لدينا قيد الدفاع أو شرطه. إنه موجود في علم الكلام؛ أي أن من يُسمى متكلماً، يسعى ويحاول عادةً، سواء عقلياً أو نقلياً، أن يدافع عن التعاليم الدينية. أما في فلسفة الدين، فلا.
لدينا معارف من الدرجة الثانية تنظر إلى مجموعة من فروع العلم البشري نظرة تاريخية ومنهجية وتفحص غاياتها. هذه الأمور الثلاثة تُعتبر في الحقيقة أسس فلسفة العلم. فلسفة الدين هي أحد هذه الفروع من المعارف من الدرجة الثانية أو Meta Science. فبدلاً من أن نأتي إلى مجال المعرفة من الدرجة الأولى ونتحدث عن التعاليم، نقول: ظاهرة تُدعى الدين، بهذه التعاليم وبهذه الطريقة، ما الذي تسعى إليه؟ ونحلل ما إذا كانت قد نجحت في أهدافها أم لا؟ هل أساليبها أساليب رصينة أم أن عليها مآخذ؟ وماذا جرى لها في التاريخ؟
أول كتاب أتذكره تُرجم في هذا المجال في البلاد ولقي اهتمامًا، هو كتاب «فلسفة الدين» لجون هيك، الذي ترجمه الأستاذ بهزاد سالكي عام 1371. كان هذا الكتاب نقطة تحول للدخول في مباحث فلسفة الدين. كانت لدينا تجربة في علم الكلام الجديد، الذي نسميه اصطلاحًا في التراث الكلامي التعرف على الشبهات الجديدة والرد عليها، وهي مهمة المتكلم الجديد. أما من هو فيلسوف دين، فيأتي ليحلل ظاهرة تُدعى الدين تحليلًا فلسفيًا، ويدرس نقاط قوتها وضعفها، ويفحص الأدلة المؤيدة لها والمعارضة، ولا يكون هدفه الدفاع عنها أو مشروطًا بأن يؤدي فحصه في النهاية إلى التدين أو ترسيخ المعتقدات الدينية. تخصص فلسفة الدين هو «لا بشرط» بالنسبة إلى ما إذا كان الدين سيتعزز، وتتقوى أسسه أم لا. على أية حال، الظروف السائدة في بلدنا هي ظروف اختلاطية بعض الشيء؛ بمعنى أننا نُدرّس فلسفة الدين في صفوف تُسمى علم الكلام الجديد، ونُدرّس علم الكلام الجديد في صفوف تُسمى فلسفة الدين.
* بالطبع، هناك موضوعات ومسائل مشتركة كثيرة بينهما.
نعم، هناك موضوعات مشتركة، لكن الهدف مختلف. إذا كان عنوان الدرس مثلاً «دراسة مسائل كلامية جديدة»، فإن غاية ذلك الصف هي الإجابة عن جميع المسائل الجديدة التي شكلت تحديًا للتعاليم الدينية والدفاع عنها، أما إذا كان الصف في فلسفة الدين، فتُدرس التحديات، وتُفحص أدلة المتدينين وأصحاب الأديان، ومن المحتمل أن يطرح الأستاذ نقاط القوة والضعف الموجودة أو الأدلة التي سيقَت ضد هذه الأدلة، لكنه لا يعتبر نفسه ملزمًا بأي حال من الأحوال بأن يثبت في نهاية ذلك النقاش تعليمًا مثل تعليم الإيمان بالله أو النبوة أو ضرورة تعليم يُدعى المعاد.
* دكتور، إحدى فئات المعارضين لفلسفة الدين ترى أن الاشتغال بفلسفة الدين هو لعب في أرض الحداثة؛ أي يقولون إن مقاربة فلسفة الدين، من زاوية جعل الدين موضوعًا (أوبژه) واستنطاقه، تنتمي إلى الفكر الحديث. هل تقبلون هذه النظرة؟
هنا أيضًا يعود الأمر إلى ماذا نعني بالدين. أي ما هو تعريفنا للدين في عبارة فلسفة الدين. انظر، عندما نقول فلسفة الدين، فإننا نعني التحليل الفلسفي للمعارف الدينية. نحن لا نأتي لنحلل الدين نفسه وجوهر الدين تحليلًا فلسفيًا هناك. إذن، إذا كان هناك شيء قد أصبح موضوعًا (أوبژه)، فهو المعارف الدينية (باعتبارها أحد فروع العلوم الإنسانية)؛ أي أنها تحظى بالاهتمام باعتبارها أحد أنواع المعرفة التي تداولها البشر. هناك الفيزياء، ولدينا فلسفة الفيزياء. هناك الرياضيات، ولدينا فلسفة الرياضيات. ولدينا أيضًا فرع في العلوم الإنسانية تحت عنوان المعرفة الدينية؛ أي أن مجموعة من التعاليم الدينية اتخذت شكل المعرفة والعلم (ساينتيفيك) وطُرحت للنقاش في الجامعات ومؤسسات التعليم العالي. إذن نحن لا نناقش الدين، بل ندرس معرفة العلامة الطباطبائي، ومعرفة الملا صدرا، ومعرفة جون هيك، ومعرفة الأكويني وغيرهم.
* أي أننا عندما نقول الدين، لا نعني الدين المُنزَل، ولا الدين المتحقق، بل فهمنا للدين فحسب؟
نعم، أي أننا ندرس الأفهام السائدة بين المتألهين. مثلًا، استخدم السيد سوينبرن في إثبات وجود الله الآيات الطبيعية أو اللاهوت الطبيعي. نحن في الحقيقة نأتي لنحلل اللاهوت الطبيعي، علمًا بأن اللاهوت الطبيعي هو بحد ذاته مقاربة إنسانية تجاه مسألة الإيمان بالله، وهو استخدام للمعرفة الإنسانية في إثبات وجود الله. حتى لو ناقشنا موضوع الله، فإننا ندرس معرفة فيلسوف ما، أو تعريف عالم ما، أو رواية باحث ما عن الله، ولسنا نحلل الله ذاته. من هذه الجهة، لا ينبغي أن يقلقوا من أننا نلعب في أرض الحداثة أو أننا نتخذ الدين ألعوبة. علينا إما أن نقبل بأن الدين معرفة قابلة للبحث في الأكاديميات أو لا. إذا كنا لا نريد إدخاله إلى الجامعة كتخصص أكاديمي، فهذا نقاش آخر، ولكن بمجرد أن تحول مباحث تحت عنوان الإلهيات والمعارف الإسلامية أو الفلسفة والحكمة الإسلامية أو علم الكلام الإسلامي إلى تخصص جامعي، فإن طبيعة الجامعة تقتضي دراسة النظريات المطروحة. في الحقيقة، فلسفة الدين هي تحليل فلسفي لفهم المتدينين للتعاليم الدينية.
* هل يلزم أن يكون لدى فلاسفة الدين أنفسهم نزعة أو فهم للدين؛ أي أن يكونوا قد تذوقوا طعم الدين؟
لا، أولئك المتشككون أو الملحدون يحللون فلسفياً إيمان المتدينين وفهمهم. مثلاً، شخص يُدعى أنتوني كيني هو لاأدري. كان سابقاً لاهوتياً مسيحياً ومُدرِّساً، لكنه أصبح متشككاً. هو يحلل فلسفياً شخصاً مؤمناً بالدين مثل ألفين بلانتينغا أو ريتشارد سوينبرن وينقد أدلتهم على إثبات وجود الله أو الإيمان بالله. لا يلزم أن يكون هو نفسه مؤمناً بالله. عندما يحلل، لا يمكنه تحليل الملحدين، بل يجب أن يحلل أولئك الذين لديهم فهم ديني.
* ثمة جماعة في البلاد اتجهت نحو تأسيس مباحث تحت عنوان فلسفة الدين الإسلامي. أود أن أسألكم: هل تأسيس مثل هذه المفاهيم لائق وضروري أصلاً؟
نعم، لا مشكلة في ذلك برأيي. حين نناقش الدين كظاهرة عامة، نقول مثلاً ما هي الأدلة التي قدمها المؤمنون بالله لإثبات وجود الله. نقول مثلاً الهندوسية قالت كذا، والإسلام قال كذا... وحين آخر نأتي لتحليل تعاليم الدين الإسلامي وفهم تعاليم الدين الإسلامي تحليلاً فلسفياً على نحو خاص. هنا نحن ندرس فلسفة الدين الإسلامي. لدينا مباحث مشابهة في أكسفورد أيضاً. السيد سوينبرن نفسه كان مديراً لكرسي فلسفة الدين المسيحي. لا إشكال في هذا. حين تناقش بشكل عام، وحين تقول إننا نريد تحليل دين معين كاليهودية أو المسيحية تحليلاً فلسفياً، يصبح ذلك فلسفة الدين المسيحي أو فلسفة الدين الإسلامي.
* قال أحد أساتذة فلسفة الدين مؤخراً إننا لم نحظَ حتى اليوم بشيء اسمه فلسفة الدين في البلاد عملياً. كل ما كان موجوداً هو اللاهوت. هل تتفقون مع هذا الرأي؟
يقول إننا لم نحظَ بفلسفة الدين، بل حظينا باللاهوت. الصواب أن نقول حظينا بعلم الكلام. اللاهوت يعني معرفة الله، بينما نحن نريد تحليلاً فلسفياً. نحن نمارس التحليل الفلسفي في علم الكلام العقلي، ونمارسه أيضاً في فلسفة الدين. لكننا هناك نمارس تحليلاً فلسفياً متعهداً ومشروطاً بتثبيت المعتقدات، وهنا نمارس تحليلاً فلسفياً لابشرط؛ قد يثبت وقد لا يثبت. أما في علم الكلام الجديد، فقد استوعب الأستاذ والفضاء والمنهج والطالب على السواء أن المقرر في هذا الدرس هو تثبيت التعاليم الدينية. برأيي، وضع اللاهوت في مقابل فلسفة الدين ليس عملاً صائباً. إذا أردتم استخدام مصطلح في مقابل فلسفة الدين، فعليكم استخدام علم الكلام الجديد. لعل قصدهم كان أننا لا نملك بعدُ في بلادنا ذلك التحليل الفلسفي الحر. حيثما نتحدث عن المعجزة أو التجربة الدينية، ينبغي أن يؤدي ذلك في النهاية إلى تعزيز الإيمان بالله. إذا كان الأمر كذلك، فيمكننا القول إننا لا نمارس التفلسف بمعنى التحليل العقلاني للدين، بل نسعى إلى تثبيت أسس معتقداتنا الدينية.
* هناك جماعة أيضاً منزعجة من نتائج أو مخرجات فلسفة الدين؛ أي يقولون إن مخرجات جامعاتنا في تخصص فلسفة الدين متورطة في شكوكيات خطيرة جداً أو شبهات جدية بلا إجابة؛ بمعنى أن هذا المنهج الفلسفي الذي تذكرونه قد نشأ إلى حد ما، لكنهم في النهاية لم يستطيعوا كأشخاص مؤمنين بالدين أن يقنعوا أنفسهم. لذا أصبحت مخرجات جامعاتنا في تخصص فلسفة الدين مثيرة للقلق. هل ترون هذا القلق وجيهاً؟
أولئك القلقون من مخرجات تخصص فلسفة الدين، كانوا في الماضي قلقين من تخصص الفلسفة أيضاً. أساساً، طبيعة الفلسفة بما هي فلسفة أن عقلك جموح، وأنت حر، لا خطوط حمراء لديك في البحث، وتمارس التحليل العقلاني. إذا توفرت الشواهد الكافية تؤمن، وإذا لم تتوفر لا تؤمن. لهذا السبب، لا يروق لأولئك الذين لديهم افتراضات مسبقة أن تمارس عملاً فلسفياً، لأن العمل الفلسفي أصلاً ليس عملاً مشروطاً ومتعهداً بالإيمان بالله. أعتقد أن أولئك الذين يتأففون اليوم من فلسفة الدين، هم أنفسهم الذين كانوا يتأففون بالأمس من تخصص الفلسفة.
* بصرف النظر عن الانتقادات، ما هو تحليلكم العام لفضاء فلسفة الدين في البلاد؟
من اعتقادم این است که ما واقعاً به آن شکل جدی هنوز فلسفۀ دین در کشور نداریم. بهخاطر اینکه استادانی که تدریس میکنند، همهشان خداباور هستند یا غالباً خداباور هستند و در حقیقت دارند کلام جدید تدریس میکنند؛ یعنی مسائل و شبهات و چالشهای جدیدی که فراروی دین هست را طرح میکنند و به آن پاسخ میدهند. کمتر تحلیل میکنند و بیشتر هدفشان پاسخگویی به آن چالشهاست.
بهخاطر اینکه خودشان پیشفرض دارند، تفلسف نمیکنند، در کلاس بیشتر دارند تکلم میکنند و دفاع میکنند. این واقعیتی در جامعۀ ماست. ارزشگذاری نمیخواهم بکنم، واقعیت جامعۀ ما اینگونه است. آنهایی که گفتهاند ما فلسفۀ دین به آن معنای واقعیاش نداریم، راست میگویند، بهخاطر اینکه استادانی که اینجا تدریس میکنند، استادانی خداباور هستند. ما که به استاد ملحد اجازه نمیدهیم بیاید بحث کند. اساتیدی که در دانشگاههای ما تدریس میکنند، قاعدتاً اساتید مذهبی هستند و خداباورند. به همین خاطر، وقتی این بحث مطرح میشود، میروند ناخودآگاه بهسمت اینکه آن آموزهها تقویت شود. پس میشود گفت که فضای غالب در کشور ما، فضای فلسفۀ دین نیست، بلکه فضای طرح کلام جدید است.
ما هنوز خیلی فاصله داریم با آن آرزوی شهید مطهری که در دانشکدۀ الهیات، مارکسیسم را یک مارکسیست تدریس کند. فضای آکادمیها باید فضایی باشد که کسی که به خدا باور ندارد، حالا نه بهعنوان هیئتعلمی، ولی حداقل در قالب یک کرسی آزاداندیشی، فرصتی پیدا بکند و یک discussion داشته باشد. بیاید بگوید من به خدا باور ندارم و دلایلم این است. مثلاً آرای فروید، نیچه، مارکس، لنین و باخ راجعبه دین را بگویند، تحلیل فلسفی کنند، دلایل خودشان را ارائه کنند و از آن طرف هم کسی بیاید آن دلایل را نقد کند؛ یعنی ضعف دلایلی را که علیه دین مطرح میشود، بیان کند، نه اینکه هدفگیریاش این باشد که خدا را در آن جلسه اثبات کند. این میشود یک بحث در چارچوب فلسفۀ دین.
* عدهای از اساتید نکات مثبت فلسفۀ دین را دیالوگ مشترک با دنیا عنوان میکردند و میگفتند فلسفۀ دین میتواند یک زبان مشترک و یک محمل برای دیالوگ مشترک با دنیا باشد. آیا چنین چیزی را میشود پذیرفت؟
اگر آکادمیک بحث میکنیم، در آکادمی ما زبان استاندارد داریم. زبان استاندارد به این معنی است که همۀ رشتههایی که تدریس میشود، رشتههایی نیستند که تقدس داشته باشند، بلکه امکان نقد و جرح و رد و انکارشان هست. این زبان استاندارد آکادمیهاست. اگر اینگونه باشد، میتوانیم دین مسیحیت، اسلام، یهودیت، ادیان شرقی یا حتی مکاتب انسانی مثل لیبرالیسم و اگزیستانسیالیسم را تحلیل کنیم. این آن زبان مشترکی است که براساس آن میتوانیم پهلو بزنیم به آنچه مثلاً در یک کشور اروپایی، آفریقایی یا آسیایی دیگر جریان دارد. اما اگر قرار باشد چون مسلمان هستیم، از آموزههای اسلامی خودمان بهعنوان دین حق و برتر بحث کنیم، دیگر زبان ما با زبان آکادمیها متفاوت خواهد بود.
.
.
تحلیل فلسفی از «فهم متدینین» نه گوهر دین
گفتوگوی فرهنگ امروز با رسول رسولیپور
منبع: ماهنامه فرهنگ امروز، سال سوم، شماره ۱۳، مهر ۱۳۹۵
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.