اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
ندوة نقد كتاب «الأخلاق؛ دين طبيعي» بحضور أيوب أفضلي والدكتور علي مهجور. يرى المؤلّف، جامعاً بين آراء الطالقاني وجون فينيس، أن الأخلاق الدينية القائمة على القانون الطبيعي ليست سوى أخلاق عالمية، وأن فهم الوصايا الإلهية لا يحتاج إلى النصوص النقلية.

عُقدت جلسة نقد ومراجعة كتاب «الأخلاق: الدين الطبيعي» بحضور المؤلف أيوب أفضل، والناقد المحترم الدكتور علي مهجور، وذلك بتنظيم من الجمعية العلمية للفلسفة في جامعة الأديان والمذاهب بقم. وقد أشار مؤلف الكتاب في البداية إلى ضرورة موضوع الكتاب وأهميته، وقدم لساعة من الزمن شروحًا حول محتوى الكتاب. ثم قام الدكتور مهجور، مع إشادته بمكانة الكتاب في مجال ما وراء الأخلاق، بنقد العمل. فيما يلي تقرير مفصل لهذه الجلسة، وفي النهاية يُقدم الملف الصوتي للجلسة.
.
.
في العالم المسيحي، وخاصة بعد الأكويني، تسود نظرة أرسطية في قضية الدين والأخلاق، رغم أن الاهتمام بالقانون الطبيعي (Natural law) له سوابق في التقليد الرواقي وعند آباء الكنيسة أيضًا، كما أن المتكلمين المسيحيين كانوا قد اطلعوا على أعمال الرواقيين (Stoics) والتقليد القانوني الروماني (Roman law) قبل ترجمة أعمال أرسطو وأفلاطون، هذه الخلفيات التاريخية المختلفة أوجدت مسارات مختلفة لنا وللمسيحية. في العالم الإسلامي، لم يُترجم كتاب السياسة لأرسطو لأسباب معينة، وحتى القدر اليسير المتاح من الأخلاق الأرسطية لم يحظ بمحورية تُذكر في الأخلاق الدينية/الشريعة، وكانت النظرة الأفلاطونية هي النموذج التصوري لفقهائنا، حيث اعتبروا الأخلاق الدينية والأحكام الدينية من قبيل أسرار العالم العلوي. في العالم الإسلامي، يشرح الفارابي جمهورية أفلاطون وقوانينه، وكذلك يشرح ابن رشد جمهورية أفلاطون، لكن لا أثر لسياسة أرسطو. بين الفلاسفة-المتكلمين المسلمين في العصر القاجاري، هناك شخصية إيرانية تُدعى الطالقاني - نرى لديه عودة إلى أرسطو إلى حد كبير - يقترب من قراءة قصوى للقانون الطبيعي في الأخلاق الدينية. يُظهر كتاب الأخلاق: الدين الطبيعي أن الصياغة المنطقية لآراء العلامة الطالقاني (أهم منظّر للقانون الطبيعي في فلسفتنا الكلاسيكية) وجون فينيس (أهم منظّر للقانون الطبيعي في القرن العشرين) تصل إلى قراءة عقلانية للأخلاق الدينية، وبناءً عليها، فإن فهم توصيات الله الأخلاقية لا يحتاج إلى مصادر ونصوص نقلية/تاريخية، وفي الفصل الخامس من الكتاب، يطرح المؤلف وجهة نظره التي تقوم على أن الأخلاق الدينية من منظور القانون الطبيعي لا يمكن أن تكون شيئًا سوى الأخلاق العالمية.
عُقدت جلسة نقد ومراجعة كتاب الأخلاق: الدين الطبيعي بتنظيم من الجمعية العلمية لقسم الفلسفة في جامعة الأديان والمذاهب، وذلك يوم الثلاثاء 16 خرداد 1402 في جامعة الأديان والمذاهب. في هذه الجلسة، قدم مؤلف الكتاب (أيوب أفضل) عرضًا موجزًا عن محتوى الكتاب، وقام الدكتور علي مهجور بنقده ومراجعته. [3]
بعد مدخل تاريخي وموجز حول تفاعل الدين والأخلاق في بعض الأديان العالمية، أشار أفضل إلى خلفيات التنظير للدين والأخلاق في الثقافة المسيحية والإسلامية. برأيه، ندرك بنظرة تاريخية أنه في العالم المسيحي، وخاصة بعد الأكويني، تسود نظرة أرسطية في مسألة الدين والأخلاق، رغم أن هذه النظرة كانت موجودة قبله في التقليد الرواقي. حتى في عصر آباء الكنيسة أمثال أوغسطين، كانوا ينظرون إلى القانون الطبيعي (Natural law)، وقبل ترجمة أعمال أرسطو وأفلاطون، كان المتكلمون المسيحيون قد اطلعوا على أعمال الرواقيين (Stoics) والتقليد القانوني الروماني، هذه الخلفيات التاريخية أوجدت مسارات مختلفة لنا وللمسيحية، في العالم الإسلامي لم يُترجم كتاب السياسة لأرسطو، وحتى القدر اليسير المتاح من الأخلاق الأرسطية لم يحظ بمحورية تُذكر في الأخلاق الدينية/الشريعة، وكانت النظرة الأفلاطونية هي النموذج التصوري المصرح به وغير المصرح به لفقهائنا، حيث اعتبروا الأخلاق الدينية والأحكام الدينية من قبيل أسرار العالم العلوي، في العالم الإسلامي يشرح الفارابي وابن رشد جمهورية أفلاطون وقوانينه، لكن لا أثر لسياسة أرسطو، بين الفلاسفة-المتكلمين المسلمين في العصر القاجاري، هناك شخصية إيرانية تُدعى الطالقاني نرى لديه عودة إلى أرسطو إلى حد كبير، ويقترب من قراءة قصوى للأخلاق الدينية.
ثمّة نظريتان رئيسيتان في تفسير الأخلاق الدينية هما نظرية الأمر الإلهي ونظرية القانون الطبيعي. لنظرية القانون الطبيعي قراءة قصوى تقوم على أن المبادئ الأخلاقية تتمتع بالموضوعية والواقعية، كما أنها ترتبط بشكل ما بطبيعة الإنسان (الطبيعة العقلانية، الاجتماعية... إلخ). كما أن لنظرية القانون الطبيعي قراءتين، إحداهما قراءة دنيا ترى، بالإضافة إلى الواقعية، في إبستمولوجيا الأخلاق أن طريق اكتشاف الأخلاق الدينية هو الرجوع إلى النصوص المقدسة، والأخرى قراءة قصوى ترى، بالإضافة إلى الواقعية في الميتافيزيقا، في الإبستمولوجيا أنه يمكن معرفة القانون الطبيعي دون الرجوع إلى النصوص النقلية وبالعقل الطبيعي.
لقد أوضحت في هذا الكتاب أن الصياغة المنطقية لآراء الطالقاني (أهم منظّر للقانون الطبيعي في فلسفتنا الكلاسيكية) وجون فينيس (أهم فيلسوف للقانون الطبيعي في القرن العشرين) تفضي إلى قراءة عقلانية للأخلاق الدينية، وبناءً عليها، لا حاجة إلى المصادر والنصوص النقلية لفهم التوصية الأخلاقية للإله، وفي نهاية المطاف لا يمكن للأخلاق الدينية القائمة على القانون الطبيعي أن تكون شيئاً سوى الأخلاق الكونية. ثم انتقل، بسبب ضيق الوقت، إلى عرض موجز وعام جداً لوجهة نظره: عندما يرى الإنسان في تأملاته الأخلاقية (Ethical Reflections) بعض الضرورات (مثل الميل إلى الصداقة، المعرفة، التجربة الفنية، اللعب والترفيه... إلخ) في آلية فكره الأخلاقي ويجدها نابعة من الطبيعة العقلانية للإنسان، طبيعة خُلقت وفقاً لإرادة الله، حينئذ يمكننا القول إن هذه المبادئ الفطرية للأخلاق هي ذاتها توصيات الله الأخلاقية، ولا يمكن لله في النصوص المقدسة أن يأمر بشيء ينقضها، لأن إصدار المتناقضات عن الله محال من وجهة نظر جميع المتكلمين ذوي النزعة العقلية، وفي النهاية يجب حل مشكلة النص الديني لا أن نعبث بفهمنا للقانون الطبيعي. (لذا، من وجهة نظر المؤلف، الأخلاق الدينية في جميع الأديان الإبراهيمية هي أخلاق مشتركة، وهي ذات ما ندركه في الأخلاق الكونية برواية القانون الطبيعي.) مبادئ القانون الطبيعي من منظور فينيس هي: 1. المعرفة 2. الحياة 3. الصداقة والاجتماعية 4. التجربة الجمالية 5. اللعب والترفيه 6. المعقولية العملية 7. الدين/ الانسجام مع النظام الكوني الأسمى.) أشار المؤلف في الختام إلى عدم كفاية مقاربة التنوير الديني أيضاً، وأضاف أن مسألة الدين والأخلاق ينبغي البدء بها من مسائل أعمق في اللاهوت الفلسفي، لا من القبض والبسط النظري للشريعة ولا من دراسة عقلانية الفقه.
أشار الدكتور علي مهجور أولاً إلى أنواع نظريات القانون الطبيعي وصرّح: القانون الطبيعي هو وسم يُطلق على نظريات الأخلاق، السياسة، القانون المدني، الأخلاق الدينية وكل هذه، وبالقدر الذي يتعلق بفلسفة الأخلاق والمشتغلين في مجال التفكير الأخلاقي، هناك مسألتان رئيسيتان للقانون الطبيعي، الأولى هي ما هي الخصائص (Properties) المحدِّدة للقانون الطبيعي، الخصائص التي على أساسها نشخّص نظاماً ما بأنه (Natural law)، والثانية هي النظريات ذاتها، لدينا في تاريخ الفلسفة نظريات متنوعة للقانون الطبيعي لها نقاط قوتها وضعفها، وما يهم هو دقائق التنظير فيها، ومدى استطاعتها الإجابة عن الإشكالات والنقد الموجه للقانون الطبيعي، ومدى تمكن المنظّرين من ترميم الجراح التي أصابت جسد نظرية القانون الطبيعي والتضميد عليها. هناك جانبان رئيسيان في بحث القانون الطبيعي، أحدهما يعود إلى الذهن والآخر إلى الفضاء الاجتماعي. بقدر ما يتعلق بالذهن، يُحال عادة إلى العقل، الاستدلال، الحدس، الوجدان وما شابه ذلك، وفي الجانب المتعلق بالوضع الخارجي والاجتماعي، يضع القانون الطبيعي التقنين القائم على العقلانية معياراً، وهذه العقلانية إما هي العقلانية الكانطية التي تتم بنحو من التعميم والكونية (universality) الكانطية وشبه الكانطية، أو إذا رأى المنظّرون أن الطريق مسدود في هذا الاتجاه، يدفعون البحث قدماً عبر النظرة الهوبزية، التعاقدية وما شابهها. في فلسفة الأخلاق، هدف القانون الطبيعي، حتى من حيث التبرير (justification)، هو تأمين هذين الجانبين، فمن حيث الذهن، الاستدلالية والكونية الكانطية أو التعاقدية مهمة، ومن حيث الاجتماعي، التقنين العقلاني مهم. هذه هي النظرة (View) العامة للقانون الطبيعي في فلسفة الأخلاق.
ثم أشار الدكتور مهجور إلى بعض النقاط الإيجابية في الكتاب وتطرق إلى بعض الانتقادات المتعلقة بمحتوى الكتاب وجوانبه الشكلية المرتبطة بنشره، وأضاف أن هذا الكتاب كُتب بدقة، وكان من المهم للمؤلف رؤية وعكس دقائق التنظير في أعمال جون فينيس وطالقاني، بل يبدو أحيانًا أن المؤلف ينخرط في دقائق النقاش النظرية أكثر منهما، وإلى جانب دفع النقاش قدمًا أثناء الكتابة، يتصدى أيضًا لدفع الاعتراضات المقدرة، ويقوم المؤلف أحيانًا ببناء تصريحات انطلاقًا من تلميحات الآخرين، وهذا يمكن أن يكون في الوقت نفسه تداركًا لانتقاد، خصوصًا فيما يتعلق بطالقاني حيث يظهر هذا الأمر بشكل أكبر. في رأيي، إن تحديد موقع القانون الطبيعي في الدين هو كعب أخيل، أو عين اسفنديار، لكل التنظيرات في هذا المجال. النقد من منظور خارجي ليس بالأمر الصعب، لكن تأليف كتاب مثل هذا هو عمل شاق.
في الانتقادات، سأبدأ من هنا، وهو أن استخدام النموذج الأفلاطوني في العالم الإسلامي يبدو أنه يعود إلى حد كبير، وفقًا للشواهد، إلى وجود تصور أفلاطوني لشخص النبي أيضًا في العالم الإسلامي، فنحن أمام نبي يبتعد عن الناس، ويخرج من كهف العالم مثل سقراط فيرى حقائق ويتحدث بها، فيُتهم بالجنون "إنه لمجنون"، وتحدث له أحداث مشابهة لما حدث لسقراط، ثم يسعى هذا النبي نفسه لاحقًا إلى السيادة والزعامة ويشكل حكومة، [أي يتجه نحو التشريع]، في حين لم تكن لديهم أسس الدولة-المدينة الأرسطية، ثم يُطرح لاحقًا مفهوم الشورى وغيره مما يلقي بظلاله على تاريخ المسلمين، بل ربما كانت الأفكار الكسروية والنزعات الإيرانية في المذهب الشيعي مؤثرة في ترسيخ النظرة الأفلاطونية. لذلك، فإن علاقة القانون الطبيعي بالدين في الثقافة الإسلامية ليست علاقة واضحة تمامًا، أو وفقًا لتصنيف السيد أفضل، فإن القراءة الحدّية هي التي تترسخ أكثر، ولهذا السبب يجد القانون الوضعي قاعدة صلبة بين المسلمين؛ وأساسًا، فإن النظرة الهرمية (العقل الأول، الفلك الأول، العقل الثاني، الفلك الثاني ...) التي كانت سائدة في علم الكونيات في العصور الوسطى تقتضي قراءة حدّية للقانون الطبيعي، وهو ما نواجهه أكثر في العصور الوسطى. تصبح النظرة المتمحورة حول الشريعة والنص هي المركز، وقد نقب الدكتور أفضل أعمال البروفيسور فينيس والعلامة نظرعلي طالقاني جيدًا وفحص أسسها تحت عناوين الأسس اللاهوتية والأنثروبولوجية والإبستمولوجية والميتافيزيقية. كما قدم في البداية ملخصًا جيدًا لوجهات نظرهما ثم يشرع في الشرح والبسط. هذا الكتاب، كذلك، كتاب سلس القراءة، وأنا أوصي بالتأكيد بقراءته، ومن يعملون في هذا المجال إن لم يقرؤوه فقد فاتهم شيء في رأيي، ففيه معايير وضوابط العمل الأكاديمي، ونرى في ثنايا الكتاب إحالات متعددة واستنتاجات. من هواجسي الدائمة الوصول إلى عين عبارات المؤلفين، وكان من الأفضل إلى جانب إعادة صياغة النظريات، أن تُنقل مقاطع من العبارات والنصوص في الهوامش بالعربية والإنجليزية. ثم أضاف: من ناحية المحتوى، هناك انتقاد آخر وهو أن نموذج الإبستمولوجيا المُصلَحة - المستخدم في تبرير القانون الطبيعي - يستمد أهميته في رأيي من شخصية ألفين بلانتينغا، ومع غروب هذا النجم عن سماء هذه الدنيا، يخفت شعاع كثير من نظرياته في فضاء فلسفة الدين. إن القول بأن الإيمان بالله إيمان أساسي وبديهي ليس بالقول الجديد، أما أن التثليث يتمتع أيضًا ببداهة كونية فهو أمر ليس قبوله بهذه السهولة، ومع أن هذا الرأي قد يثير ردود فعل في الوسط العلمي، إلا أنه يبدو أن هذا المنهج الإبستمولوجي لا يزال محل نقاش وتأمل، ويمكن لاحقًا اعتماد أسس أكثر متانة للقانون الطبيعي. لدي انتقاد أيضًا للناشر، ففي الفصل الثالث ورد اسم الطباطبائي بدلًا من الطالقاني في جميع العناوين الرئيسية، وهذا أمر غريب من ناشر مشهور مثل "نگاه معاصر". كما توجد في بعض المواضع أخطاء مطبعية يتطلب تصحيحها مزيدًا من العناية.
وفي الختام، وبسبب ضيق الوقت، انتهت الجلسة دون أن يرد الدكتور مهجور على انتقادات ونقاط الدكتور مهجور، وأرجأ السيد أفضل الرد عليها إلى فرصة أخرى، واكتفى بالإجابة على سؤالين فقط من أسئلة الحاضرين.
[1] باحث في الفلسفة التحليلية والفلسفة بين الثقافية، حاصل على دكتوراه في الفلسفة المقارنة وبين الثقافية
[2] باحث وأستاذ فلسفة الأخلاق، وباحث في الأديان ومدير قسم فلسفة الأخلاق في جامعة الأديان
[3] هذه الكتابة ليست تقريرًا كاملًا لهذه المحاضرة، وإنما تعكس بعض أجزائها فحسب، باختصار وبتصرّف يسير. يمكن للمهتمين الوصول إلى الملف الصوتي للجلسة في صدانت.
.
.
.
.
الدين
الدين
الفلسفة
الدين
العلوم السياسية
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
سلام. 1) لطفاً نام آقای افضلی را به عنوان نویسنده این گزارش را در ابتدا یا انتهای آن بیاورید. 2) لطفاً عنوان دانش آموخته دکتری فلسفه تطبیقی را در معرفی ایشان تصحیح کنید. ایشان دانشجوی دکتری فلسفه تطبیقی در مدرسه عالی شهید مطهری هستند و هنوز از تز خود دفاع نکرده اند. معرفی ایشان به عنوان دانش آموخته مصداق دروغگویی و فریبکاری است. متشکرم
عناوین در همه نوشته ها در بالای مطلب است ، مشخصه خیلی با ایشان رقابت دارید و خیلی هم دقیق وضعیت تحصیلی ایشان را می دانید که هنوز از تز دکتری دفاع نکرده اند، اما چرا این را یک خطا نمی دانید ، اینقدر این موضوع برای من خواننده مهمه که ایشان دانشجوی دکتری است نه دکتر که یک مجموعه فرهیخته را بابت آن دروغگو و فریبکار بدانم؟!!!