محاضرة مصطفى ملكيان في ندوة نقد ومراجعة كتاب «عن الإله» لمايكل بالمر

استعراض أدلة إثبات وجود الله

نقد ومراجعة كتاب «عن الإله» لمايكل بالمر، ترجمة نعيمة بورمحمدي – شهر كتاب – نوفمبر 2014

مصطفى ملكيان

استعراض أدلة إثبات وجود الله[1]

جميع الأدلة التي أُقيمت على مر تاريخ الثقافة البشرية، وخصوصًا ما قدمه المتكلمون والعرفاء والفلاسفة لإثبات وجود الله، ونقلها بطبيعة الحال مخالفوهم أيضًا، يمكن تصنيفها، على النحو الذي سأذكره الآن، في منظومة كالتالي:

الفصل بين المباحث المتعلقة بالله

ينبغي أولًا أن أقول إنه يجب الفصل بين 5 مباحث في باب وجود الله، ولا ينبغي الخلط بينها. إذا التفتنا إلى الساحات الوجودية الخمس للإنسان، أي إذا تأملنا شخصية وطبع كل إنسان، فإن شخصية الإنسان وطبعه يتكونان من 5 ساحات هي:

1) ساحة المعتقدات، 2) ساحة المشاعر والعواطف والانفعالات، 3) ساحة الرغبات، 4) ساحة القول و5) ساحة الفعل.

سترون أنني عندما أطرح تلك المباحث الخمسة المتعلقة بالله، فإن كل واحد منها يناظر واحدة من هذه الساحات الخمس.

1- الاعتقاد بوجود الله

أحد المباحث عن الله هو الاعتقاد بوجود الله، أي الاعتقاد بأن هناك إلهًا أو آلهة موجودة، أي الاعتقاد بأن الله موجود في الكون أيضًا – سواء كان إلهًا على نحو الإجمال أو إلهًا معينًا أو آلهة على نحو الإجمال.

2- الإيمان بالله

المبحث الثاني، الإيمان بوجود الله. لقد خلط مايكل بالمر بين الاعتقاد بوجود الله والإيمان بالله. الاعتقاد بوجود الله يتعلق بساحة الاعتقاد والمعرفة من وجود البشر، أي بساحة المعتقدات والمعارف والشكوك والظنون وغيرها. أما الإيمان بوجود الله فيتعلق بساحة عواطفنا ومشاعرنا وانفعالاتنا. الإيمان بوجود الله يقع في هذه الساحة بالذات.

3- عبادة الله

المبحث الثالث، عبادة الله. هذا المبحث يتعلق بالساحة الثالثة من الإنسان، أي ساحة الرغبات.

4- المناجاة والدعاء لله

المبحث الرابع، المناجاة والدعاء لله. وأنا منتبه إلى أن المناجاة غير الدعاء. هذا المبحث يتعلق بالساحة الرابعة من وجود الإنسان، أي ساحة القول.

5- العبادات بالمعنى الخاص

المبحث الخامس، العبادات بالمعنى الخاص، أي الصلاة والصوم والعشاء الرباني والمعمودية والندبة وغيرها، مما يرتبط بساحة الفعل الإنساني.

جميع هذه المباحث الخمسة يجب أن تُدلَّل بالدليل. كتاب مايكل بالمر تناول من بين هذه المباحث الخمسة المبحث الأول، أي الاعتقاد بوجود الله. حسنًا، نريد أن نرى ماذا قال البشر على مر التاريخ في باب وجود الله. البحث الذي أطرحه هو بحث شجري يتفرع غصنًا غصنًا.

تصنيف المعتقدين بوجود الله

المجموعة الأولى: القائلون بعدم الحاجة إلى إثبات وجود الله

أولًا: قال البعض إن الاعتقاد بوجود الله لا يحتاج أصلًا إلى إثبات. أي إن الدليل لا سبيل له في نطاق وجود الله. حسنًا، نسأل لماذا؟ وهنا تظهر مجموعتان.

1- القائلون بفطرية الاعتقاد بالله

يقول البعض إنه لا حاجة إلى دليل، لأن كل إنسان في أي مكان وزمان وحال، وفي أي مجتمع، وفي أي ثقافة وحقبة، سواء أكان واعيًا أم غير واعٍ، يعتقد بوجود الله، وما دام يعتقد بوجود الله فهو ليس بحاجة إلى إقامة دليل. الدليل ينفعني حيث يكون هناك مخالف أمامي، أما حين يعتقد جميع البشر في كل الأزمنة والأمكنة بوجود الله، فلا حاجة إلى إقامة دليل. هؤلاء كانوا يقولون بفطرية وجود الله، وأن الاعتقاد بوجوده جزء من جوهرنا.

2- القائلون بأن الاعتقاد بوجود الله هو أصل موضوعي

تقول جماعة إن وجود الله غني عن الدليل، لا لأن كل البشر يعتقدون بوجود الله، بل لأن وجود الله هو أصل موضوعي لدى جماعة من البشر. إذن، المقصود جماعة من البشر لا كلهم. جماعة من البشر أصل موضوع حياتهم هو أن "الله موجود". هل تطلبون من رياضي أن يثبت أنه من نقطة خارج خط مستقيم لا يمكن رسم سوى خط واحد موازٍ له؟ كلا، لأن هذا أصل موضوعي في الرياضيات، فلو لم يقل أحد بهذا لما كان للرياضيات أساس. فلننظر الآن من هم الذين جعلوا وجود الله أصلًا موضوعيًا:

يمكن أن نجد على الأقل ثلاث جماعات في هذا الصدد، وهي:

أ) الأخلاقيون. لا تستطيع هذه الجماعة أن تعيش حياة أخلاقية ما لم يكن أصل موضوع حياتها أن هناك إلهًا. كان هذا رأي كانط. وكانط له رأي آخر سأشير إليه أيضًا. كان كانط يقول إن لم يكن أصل موضوع حياة المرء أن الله موجود، فلا يمكنه أن يعيش حياة أخلاقية أصلًا، إذن فكل البشر الذين يعيشون حياة أخلاقية، أصل موضوع حياتهم هو أن الله موجود.

ب) المؤمنون. عبّر ألفين بلانتينغا عن هذه الرؤية. يقول إن وجود الله بالنسبة للمؤمنين هو أحد الأصول الموضوعية، ولا يمكن مطالبة أحد بأن يثبت أصل موضوع حياته.

ج) بعض فلاسفة القانون. إذا أردنا أن نقرّ "بالحقوق" للبشر، فيجب حتمًا أن نقر بوجود الله أيضًا. إذن، كل فلاسفة القانون والحقوقيين الذين يعتقدون بأن للبشر حقوقًا ذاتية وفطرية (حقوقًا طبيعية)، أصل موضوعهم هو وجود الله.

المجموعة الثانية: القائلون بضرورة إثبات وجود الله

ثانيًا: تعتقد مجموعة أخرى أنه يجب إقامة دليل على وجود الله. وهذه المجموعة نفسها تنقسم إلى فئتين. نسألهم: ما نوع الدليل الذي يجب إقامته لإثبات وجود الله؟

1- تقول فئة إنه يجب أن نأتي بدليل تجريبي.

2- وتقول فئة أخرى إنه يجب أن نقيم دليلًا عقليًا وفلسفيًا.

الفئة الأولى: القائلون بالأدلة التجريبية

أولئك الذين يعتقدون بالدليل التجريبي هم العرفاء. يقولون إننا لا نستطيع قبول دليل أحد على وجود الله إلا إذا كان قد اختبر وجود الله، ولا شك أن مرادهم من الاختبار هو الاختبار الباطني (Introspection). يعتقد العرفاء إجمالًا أنه لا يكفي أي دليل عقلي لإثبات وجود الله. يجب أن يكون هناك دليل تجريبي، أي التجربة الدينية. أي أننا، نحن العرفاء وربما مؤسسي الأديان والمذاهب، نملك دليلًا على وجود الله لأننا اختبرنا الله نفسه، ولكن ليس بالحواس الظاهرة، بل بالحواس الباطنة.

حتى إن بعضهم يعتقد أن اختبار الله ممكن عن طريق الإدراك الحسي أيضًا، أي أننا نستطيع حتى أن ندرك (perceive) الله، وهو ما يسمونه أيضًا الدليل التجريبي، لكن هذا الاختبار يختلف عن الاختبار الذي كان يقصده ذلك الجراح الفرنسي حين قال: لن أؤمن بوجود الله حتى أجده تحت مبضع الجراحة. ما تقوله هذه الجماعة يختلف كثيرًا عن الاختبار الذي كان يقصده ذلك الجراح الفرنسي الشهير كلود برنارد. الاختبار الذي تعبّر عنه هذه الجماعة هو الاختبار الباطني.

الفئة الثانية: القائلون بالأدلة العقلية والفلسفية ومجموعتاهم الرئيسيتان

أولئك الذين يندرجون في الفئة الأولى من هذه المجموعة يدّعون أن لديهم دليلاً أنطولوجياً على إثبات وجود الله، وأفضل مثال على ذلك هو القديس أنسلم. كان أنسلم يقول: لا تلتفتوا إلى العالم الخارجي إطلاقاً، بل ارجعوا إلى عالم أذهانكم، وسترون أنه يمكن إثبات وجود الله. بعبارة أخرى، وكما بيّن أنسلم وشرّاحه، فإن الحديث يدور حول أنه لا يمكن إثبات وجود أي شيء بمجرد تصوره، باستثناء الله. فبمجرد أن تتصور الله، تدرك أنه لا بد أن يكون الله موجوداً. أنا إذا تصورت المثلث وقلت إن المثلث عبارة عن سطح محدود بثلاثة خطوط مستقيمة متقاطعة، فبمجرد تصور المثلث لا أصل إلى أنه لا بد أن يكون هناك مثلث موجود في عالم الواقع. وإذا قدمت تعريفاً لمعدن الذهب، كأن تقول مثلاً إن الذهب معدن طروق، قابل للتورق، غير قابل للأكسدة وله بريق، فلا يلزم من هذا التعريف أن الذهب موجود في العالم الخارجي. وكذلك إذا قلت لكم إن وحيد القرن (unicorn) له قرن واحد، فأنتم الآن وقد تصورتم وحيد القرن هذا، لا يلزم من هذا التصور أنه لا بد أن يكون وحيد القرن موجوداً في العالم الخارجي. كان أنسلم يقول إن الله هو الاستثناء الوحيد، فإذا استطعت أن تتصوره، فإنك تدرك حينئذ أنه لا بد أن يكون موجوداً في الخارج. فلا ضرورة إذن لأن تطل برأسك في العالم الخارجي. هل تستطيع أن تتصور الله؟ إذا قلت لا، لا أستطيع، فانتهى الأمر. ولكن إذا استطعت أن تتصوره، فأنا أثبت لك حينئذ أن هذا الشيء الذي تصورته موجود في العالم الخارجي ولا بد أن يكون موجوداً. هذا النوع من الأدلة، سواء أكانت ناجحة أم لا، يُطلق عليه الأدلة الأنطولوجية. أذكر مثالاً: التصور الذي ينبغي أن يكون عن الله هو أن الله موجود لا يمكن تصور ما هو أعظم منه. تصور هذا فحسب: أن هناك موجوداً لا يمكن تصور ما هو أعظم منه. والآن أسألك: هذا "الموجود الذي لا يمكن تصور ما هو أعظم منه"، هل هو موجود في ذهنك فقط، أم أنه بالإضافة إلى وجوده في ذهنك، موجود أيضاً في العالم الخارجي؟ والآن، بين إله موجود في ذهني فقط، وإله موجود في ذهني وموجود أيضاً في العالم الخارجي، أيهما أعظم؟

من الواضح أنه ذلك الموجود في ذهني والموجود أيضاً خارج ذهني، بالإضافة إلى كونه في ذهني. لماذا؟ لأن الله إذا كان موجوداً في ذهني فقط، فعلى الأقل يمكن تصور موجود أعظم منه، وما هو ذلك الموجود؟ إنه موجود، بالإضافة إلى كونه في ذهني، موجود أيضاً في العالم الخارجي. ومن هنا أستنتج أنه إذا كان الله حقاً موجوداً لا يمكن تصور ما هو أعظم منه، فلا ينبغي أن يكون الله موجوداً في الذهن فقط، بل لا بد أن يكون موجوداً في الخارج أيضاً. والسبب في ذلك هو: اعتبر أن هناك مرشحَين للألوهية. أحدهما موجود لا يمكن تصور ما هو أعظم منه، وهو موجود في الذهن فقط. والآخر موجود لا أعظم منه، وهو بالإضافة إلى وجوده في أذهاننا، موجود في الخارج أيضاً. فأي هذين المرشحَين هو حقاً الذي لا يمكن تصور ما هو أعظم منه؟ حسناً، من الواضح أنه الثاني.

ونظير هذا الاستدلال، استدلالات تقدم تعريفاً عن الله وتقول إننا نثبت وجود المُعرَّف في العالم الخارجي انطلاقاً من التعريف، ولا نلتفت إلى أي واقع من واقعات العالم الخارجي. وتسمى هذه الأدلة بالأدلة الأنطولوجية.

المجموعة الثانية: القائلون بالرجوع إلى العالم الخارجي في براهين معرفة الله

ننتقل الآن إلى المجموعة الثانية التي تقول بضرورة الرجوع إلى العالم الخارجي، وأن الأمور الخارجية هي التي ترشدنا إلى الله. تشترك جميع هذه الأدلة في وجه واحد، وهو أنها تستخدم جميعاً موس أوكام. لقد وضع أوكام قاعدةً تُعرف بموس أوكام. وقد قالت جماعة إن هذه القاعدة وإن كان أوكام هو من وضعها، إلا أن البشر كانوا قد قبلوها منذ القدم ولكنهم لم يكونوا منتبهين إليها.

شرح موجز لقاعدة موس أوكام بوصفها وجه الاشتراك بين براهين المجموعة الثانية

تلك القاعدة هي: لا تعتقد بوجود أي شيء ما لم يندرج تحت أحد هذين القسمين:

أولاً: أن تدركه بواسطة إحدى حواسك الظاهرة أو الباطنة

أو

ثانيًا، إذا كنت لا تدرك ذلك الشيء بأيٍّ من حواسك الظاهرة أو الباطنة، وكان وجود ذلك الشيء شرطًا لازمًا لوجود شيءٍ تدركه بحواسك الظاهرة أو الباطنة.

مثلاً: لماذا أعتقد بوجود الحرارة؟ لأنني أحس بالحرارة الآن. إذن، إذا كنت أُقر بوجود الحرارة، وإذا كنت أُقر بوجود اللون الأزرق، أو بوجود صوتٍ ما، فذلك لأنني أحس بمصداقها. في هذه الأمثلة، أنا أدركها بحواسي الظاهرة.

من ناحية أخرى، إذا كنت أُقر بوجود الحزن والفرح، فذلك لأنني أشعر بهما في داخلي. إذن، كان أوكام يقول لنا: إذا أردتم الإقرار بوجود شيء، فليس أمامكم سوى طريقين:

الأول: أن تدركوا ذلك الشيء نفسه، أي مصداق ذلك المفهوم، بإحدى حواسكم الظاهرة أو الباطنة، كما في الأمثلة التي ذكرتها. والطريق الثاني هو أن تعتقدوا بوجوده دون هاتين الحاستين، ويكون ذلك على النحو التالي:

يوجد شيء آخر، ولأننا ندرك ذلك الشيء الآخر بالحس الظاهر أو الباطن، فإننا نعتقد بوجوده وفقًا للفقرة الأولى من قاعدة أوكام، ثم نقول: حسنًا، لقد اعتقدت وفقًا للفقرة الأولى أن ذلك الشيء موجود، ولكن لو لم يوجد شيء آخر لا أدركه بالحس الظاهر أو الباطن، لما كان يمكن لهذا الشيء الذي أدركته أن يوجد. سأضرب مثالاً لإزالة الغموض عن كلامي هذا:

لنفترض أننا جالسون في هذه القاعة ولا صلة لنا بالعالم الخارجي، فالأبواب كلها مغلقة، ولا توجد نافذة نطل منها على الخارج، ولا يصل إلى مسامعنا صوت من الخارج. نجلس هنا لمدة 3 ساعات، وبعد 3 ساعات نخرج، فنرى أن كل الأزقة والشوارع والجدران... مبتلة.

أنا أدرك البلل بحواسي الظاهرة، وبما أنني أدركه، فيجب عليَّ وفقًا للبند الأول من قاعدة أوكام أن أقبل بوجوده، لكنني إلى جانب ذلك أُقر بوجود شيء آخر، وهو "وجود المطر".

لو لم يوجد مطر، لما استطعنا تعليل وجود البلل. صحيح أنني لم أرَ المطر نفسه، لكنني رأيت شيئًا يُدعى البلل، وبما أنني رأيت البلل، فأنا أعتقد وفقًا للبند الأول من قاعدة أوكام أن البلل موجود، ثم أقول: إن البلل الموجود، لو لم يوجد شيء آخر (أي المطر)، لما كان هذا البلل موجودًا، ولما كان البلل قابلاً للتعليل. إذن، نحن نُقر بوجود المطر، حتى وإن لم نره بأنفسنا.

سأضرب مثالاً آخر: ماذا يفعلون في جميع المحاكم القضائية؟ أساسًا، عندما تثبت جريمة ما، كيف تثبت؟ هل شاهد أي شخص غير القاتل نفسه مسرح الجريمة أم لا؟ لا. إذن، كيف نستدل على أن شخصًا يُدعى زيدًا هو القاتل؟ لأنني رأيت سلسلة من الأمور، وبما أنني رأيتها، فهي غير قابلة للإنكار. مثلاً، رأيت ارتعاش جسد زيد، ورأيت بقعة الدم على طرف ثوب زيد، ورأيت خوف زيد من الشرطة، ثم فهمت أن حسنًا لم يكن موجودًا في أيٍّ من الأماكن التي ادعى وجوده فيها... ولا يمكن إنكار أيٍّ من هذه الأمور لأنها أُدركت بالحواس الظاهرة أو الباطنة، والآن نقول: لو لم يكن حسن هو القاتل، لما حدث أيٌّ من هذه الأمور، مثل تلطخ ثوب زيد بالدم، وارتعاشه... إلخ. وهنا يقول أوكام: يجب أن تُقر بأن حسنًا هو القاتل.

اللوازم المعرفية لقبول قاعدة نصل أوكام

تُسمّى هذه القاعدة بـ«نصل أوكام». إذا التزمت بنصل أوكام، فسيغدو عالمك خالياً. لأننا نعتقد بوجود أشياء كثيرة لم ندركها قط، لا بحواسنا الظاهرة والباطنة، ولا كان افتراض وجودها ضرورياً لتفسير وجود شيء آخر أُدرِك حسياً. أي أنني إن التزمت أنا وأنت عملياً ونظرياً بقاعدة أوكام، فإن أشياء كثيرة نعتقد بوجودها ينبغي ألا نعتقد بوجودها، وهذا ما يجعل العالم يخلو. كان عالم آبائنا وأمهاتنا شديد الازدحام، إذ كانوا كلما ذهبوا إلى قناة وجدوا فيها أرواحاً، وكلما دخلوا حماماً كان الجن فيه في عرس أو عزاء، وفي الغابات كانت الأشباح المثيرة للشغب، وفي الصحراء كان الغول. كان العالم مزدحماً، ولو طبقنا نصل أوكام لخلا العالم، إذ ينبغي أن نعتقد فقط بوجود الأمور المحسوسة، أو التي إن لم تكن محسوسة فافتراض وجودها لازم لتفسير الأمور المحسوسة. والآن، ما الذي رأيتموه في العالم مما يلزمكم معه افتراض وجود الجن؟ يبدو أنكم لم تروا شيئاً، فلا تفترضوا وجود الجن. لا يستطيع أحد أن يعتقد بوجود الجن إلا إذا كان قد أحس الجن إدراكاً حسياً، أو قال: إني رأيت في حياتي شيئاً ما كان ليمكن رؤيته لو لم يوجد الجن. فحينئذٍ أكون قد رأيت ذلك الشيء واعتقدت بوجوده، ومن ثم ينبغي أن أعتقد بوجود الجن أيضاً. تُسمى مصاديق الفقرة الأولى من قاعدة أوكام «مفاهيم تجريبية»، وتُسمى مصاديق الفقرة الثانية «مفاهيم نظرية».

الفرق بين الفلاسفة والعرفاء في الاعتقاد بالله

اعتقد العرفاء بوجود الله استناداً إلى الفقرة الأولى من قاعدة أوكام. تقول الفقرة الأولى من قاعدة أوكام: إذا أدركت شيئاً فاعتقد بوجوده. والعرفاء، بحسب دعواهم الأولى، كانوا قد أدركوا الله.

أما الفلاسفة فقد اعتقدوا بالله استناداً إلى الفقرة الثانية من قاعدة أوكام.

تصنيف براهين الفلاسفة في إثبات وجود الله (بناءً على الاستناد إلى ظاهرة خاصة)

الصنف الأول: الأدلة الواقعية

والآن نسأل: ما الذي رآه الفلاسفة في العالم حتى وجدوا الله بناءً عليه؟ لقد ذكر الفلاسفة عشرة أدلة لإثبات وجود الله، أي أنهم رأوا عشرة أشياء واعتقدوا بوجود الله بناءً عليها:

1) الحركة:

كان أرسطو يقول: إننا نرى الحركة في العالم، ولا يمكن إنكار وجود الحركة مطلقاً، فطبقاً للفقرة الأولى من قاعدة أوكام، ما دمت تدرك الحركة فعليك أن تقول إن الحركة موجودة. ثم نبيّن أنه لو لم يوجد الله لما وجدت حركة. ومن هذا المنظور يُسمى إله أرسطو «المحرك الذي لا يتحرك»، أي محرك الكل.

2) العلية:

قالت جماعة: إننا نشهد في العالم وجود علاقة العلة والمعلول، فلا يمكننا إنكار وجود علاقة العلة والمعلول. ثم نقول: لو لم توجد علة العلل، لما وجدت بين الموجودات علاقة العلة والمعلول. والله في هذه الطريقة هو العلة غير المعلولة (علة العلل أو العلة الأولى).

3) المشروطية واللامشروطية:

يُعرف هذا البحث في الكتب الفلسفية بالوجوب والإمكان. أذكر مثالاً: أنتم الآن تسمعون صوتي. هل يمكن تصور وضعية لو لم توجد لما سمعتم صوتي؟ نعم، لو حصل فراغ بين مكاني ومكانكم لما سمعتم صوتي، ولو انثقبت طبلة أذنكم لما سمعتم صوتي، وهكذا. فماذا تستنتجون من هذا؟

نستنتج إذن أن سماعكم لصوتي أمر مشروط بعدة شروط (غياب الفراغ، ...) فظاهرة سماع صوتي من قبلكم هي ظاهرة مشروطة الوجود. والآن، هل تعرفون شيئاً في حياتكم غير مشروط الوجود؟ كل أمر مشروط الوجود هو في الحقيقة ممكن الوجود. فجميع الموجودات التي نراها من حولنا، وجودها في الأيام العشرة القادمة مشروط بوجود أمور لو لم توجد تلك الشروط لما وجدت تلك الموجودات. فهي إذن جميعاً ممكنة الوجود، أي قد توجد وقد لا توجد. وهنا يقول الفيلسوف: سأريكم شيئاً ينبغي ألا يكون ممكن الوجود (مطلق الوجود)، أي متحرراً من كل قيد وشرط. إن سألتم عن المستقبل أقول لكم إن هذا الموجود لا بد أن يوجد، وإن سألتم عن ماضيه أقول لكم إنه كان موجوداً حتماً. هذا الموجود لا يخضع لأي قيد. فإذا ما ارتفع العالم أو انخفض، فإن مطلق الوجود هذا سيبقى على حاله هذه. فمطلقات الوجود إذن واجبة الوجود. ويثبت الفيلسوف أنه من المحال أن تكون جميع موجودات العالم مشروطة الوجود وممكنة الوجود، ولا بد من وجود مطلق وجود واحد على الأقل (واجب الوجود) نسميه الله. والآن، لماذا يستحيل أن يوجد عالم مملوء بمشروطات الوجود وحده؟ الدليل واضح جداً ومذكور بالتفصيل في كتب الفلسفة ولن نذكره هنا.

4) النظام:

لقد قالوا إننا نصل إلى الله من خلال ما نراه من نظام في العالم، أي أنهم وصلوا من النظام إلى الناظم وهو الله.

5) الغائية:

قالت جماعة إننا نرى موجودات العالم يتعاون بعضها مع بعض لتحقيق سلسلة من الأهداف. فالموجودات الأخرى غير الإنسان لا يمكنها أن تمتلك هدفاً بمفردها، لأن الموجود الذي يمتلك علماً وإرادة هو وحده القادر على أن يكون ذا هدف. ومن جهة أخرى، نشهد أن العالم يتحرك بصورة هادفة، وفي الوقت نفسه نرى أنه في العالم، البشر وحدهم هم من يمكنهم امتلاك هدف، وندرك أن البقية لا هدف لها، وأن ثمة من يحقنها بالهدف وهو الله.

6) أكمل المراتب[2]:

قالت جماعة إن كل ما هو ذو مراتب في العالم لا بد أن يكون له كمال ما. مثال ذلك: إذا قلت لكم إن ماء هذا الكأس دافئ وماء ذلك الكأس أدفأ. فإننا لا نستطيع أن نتحدث عن دافئ وأدفأ إلا إذا كنا قد تصورنا مسبقاً حرارة مطلقة، وبقياس بُعد درجة حرارة هذا الكأس عن تلك الحرارة المطلقة وإدراك فارق الحرارة، ننطق بهذا الكلام. فإذا رأيت إنساناً جميلاً ورأيت إنساناً آخر جميلاً أيضاً وقلت إن هذا الإنسان أجمل من ذاك، فيتبين أنني قد لاحظت جمالاً مطلقاً وقست بُعد هذين عنه، فرأيت أن أحدهما أقرب إلى الجمال المطلق والآخر أبعد عنه. فالمقارنة إذن غير ممكنة ما لم يوجد مطلق في وجه المقارنة. والمطلق يعني اللامتناهي. كنا حتى الآن نرى ظواهر عامة. لكن جماعة قالت إن هناك وقائع لا تغطي جميع أحداث العالم. لكنها، بوجودها، تستلزم وجود الله.

7) المعجزة:

سأذكر نقطتين بخصوص المعجزة. حين يُذكر لفظ المعجزة في الغرب، يختلف نقاشهم عن نقاشنا نحن المسلمين. النقطة الأولى هي أننا حين نقول معجزة، فإننا نعتبر المعجزة دالة على صدق النبي، ونقول إن من ادعى النبوة ولم يأت بمعجزة، فهذا يدل على أنه لم يكن صادقاً في دعواه. أما في الغرب، فللمعجزة ثلاث مدلولات:

أ) جماعة، وخاصة اليهود، يعتبرون المعجزة، مثلنا، دالة على صدق دعوى النبي،

ب) وجماعة تعتبرها دالة على وجود الله، و

ج) وجماعة ترى المعجزة دالة على أن الدين الفلاني هو الدين الصحيح.

النقطة الثانية هي أننا لا نطلق على كل خارق للعادة اسم معجزة، ولكننا نعتبر كل معجزة خارقة للعادة، ولا نعتبر كل خارق للعادة معجزة. في الغرب، حين يقولون إن أمراً خارقاً للعادة قد حدث، فإنهم يستنتجون من ذلك مباشرة أن الله موجود.

8) الأخلاق:

يقول فريق إن في العالم أخلاق، وإذا كانت الأخلاق موجودة، فالله موجود. هذا القول قاله كانط. لقد أدلى كانط بقولين في باب وجود الله، قال في أولهما إن الله افتراض مسبق لدى بعض البشر في العالم، أي إنه افتراض مسبق لحياة أولئك الذين يعيشون حياة أخلاقية، لكن كانط هنا لا يتحدث عن الافتراض المسبق، بل يريد أن يثبت وجود الله. يقول: ارجعوا إلى أنفسكم، سترون أن شخصاً في داخلكم يقول لكم: إذا سُئلتم الآن، فقولوا الصدق. لكنكم تكذبون. أحد هذين ليس أنتم. يقول كانط: ذلك الذي كذب هو أنت، وأما ذلك الذي قال في داخلك قل الصدق، فلم يكن أنت. يقول كانط: في داخلك شخص يأمرك بالخيرات الأخلاقية، أو بالأصح بالصواب الأخلاقي، وينهاك عن السيئات الأخلاقية أو الأخطاء الأخلاقية. من هو هذا الذي يصدر في داخلنا هذه الأوامر والنواهي الأخلاقية، فنطيعه أحياناً ونعصيه أحياناً؟ من هذا الطريق يُثبت الله. فالله هو في الواقع نداء ضميرنا الكائن في داخلنا. كانط وروسو يعتقدان بهذا الطريق.

الفئة الثانية: الأدلة البراغماتية

الفرق بين الأدلة الواقعية والأدلة العملية

جميع الأدلة التي ذُكرت هنا كانت أدلة واقعية أو نظرية، لكن لدينا أدلة أخرى براغماتية وعملية. الأدلة الواقعية، إذا نجحت، تثبت أن قضية "الله موجود" هي قضية صادقة. لكن فريقاً من الفلاسفة يعتقدون أن هذا المنهج ليس صحيحاً أصلاً، بل هو غير ممكن أساساً، ولا يمكن البتة إثبات أن "الله موجود" قضية صادقة، ويجب صرف النظر عن المنهج الواقعي والاتجاه إلى المنهج البراغماتي.

يقولون إن الاعتقاد بأن "الله موجود" هو من المصلحة. الأدلة التي ذُكرت حتى الآن كانت كلها أدلة بحث عن الحقيقة، أما الآن فسندخل في الأدلة القائمة على المصلحة.

لمحة موجزة عن البراهين العملية

يعود تاريخ هذا المنهج في ثقافة الأديان الإبراهيمية، على ما يبدو، إلى حديث يرويه الشيعة عن الإمام الصادق، ويروي السنة هذا البحث عن الإمام علي (ع). وخلاصة هذه الأدلة هي: إذا كنت عاقلاً فلا تراهن إلا على الحصان الرابح، والحصان الرابح هو الله. يقولون إن أمامنا ثلاث قضايا:

أ) الاعتقاد بوجود الله

ب) الاعتقاد بعدم وجود الله

ج) عدم الاعتقاد بوجود الله

يجب أن نراهن على الخيار الأول

ترى في آثار الغزالي –إحياء العلوم– أن هذا البحث نُسب إلى الإمام علي. وفي النصوص الشيعية نُسب هذا القول إلى الإمام الصادق. ولاحقاً، حين تُرجم إحياء العلوم للغزالي إلى اللاتينية، دخل هذا البحث الثقافة الغربية، وأخذ توما الأكويني هذا البحث عن الغزالي لكنه لم يعره اهتماماً واكتفى بذكره. ثم ذكر باسكال هذه الأدلة في القرن السابع عشر وصاغها صياغة رياضية، واشتهرت بـ"شرطية باسكال". يقول: إذا أردت أن تراهن، فليكن رهانك على "وجود الله"، فهذا من مصلحتك. لاحقاً، قدم ويليام جيمس رواية أخرى لهذا الرهان، وأنا أعتقد أن هذه الرواية أكثر جدية بكثير من شرطية باسكال.

والآن نسأل: هل كون هذا الأمر "من المصلحة" قابل للإثبات بحد ذاته أم لا؟ أنا شخصياً أعتقد أنه غير قابل للإثبات مطلقاً. ليس معلوماً أصلاً إن كان علينا أن نراهن على وجود الله أم على عدم وجوده. أنا لا أقول ألا نراهن. يمكنكم أن تراهنوا وتربحوا أيضاً، لكن يمكنكم أن تدخلوا في الأدلة الباحثة عن الحقيقة. رواية ويليام جيمس للأدلة البراغماتية هي أفضل بكثير من رواية باسكال نفسه.

.

---

.

.

---

.

منبع : وبسایت فرهنگی صدانت

[1] . سخنرانی مصطفی ملكیان در نقد و بررسی كتاب "درباره خدا" نوشته مایكل پامر و ترجمه نعیمه پورمحمدی. نوشتار حاضر، مربوط است به: بخش اول سخنرانی استاد كه به نقل ادله اثبات وجود خدا و ارائه نمودار درختی پرداخته اند.

[2] . این عنوان را نگارنده این ستور درج نموده است.

.

---

.

صوت سخنرانی مصطفی ملکیان در نشست نقد و بررسی کتاب «درباره خدا» اثر مایکل پامر

.

---

.

معرفی کتاب درباره خدا

کتاب درباره خدا کتابی آموزشی و منبع در حوزه فلسفه دین تحلیلی است که با نگاهی انتقادی به شش دلیل اثبات وجود خدا می پردازد. این دلایل شش‌گانه عبارتنداز: دلیل وجود‌‌‌‌شناختی، جهان‌شناختی، دلیل از راه نظم، دلیل از راه معجزه‌ها، دلیل اخلاقی و دلیل عمل‌گرایانه. در واقع کتاب محصول یک دوره تدریس مقدماتی فلسفه دین در دانشگاه بریستُل است که در سال 2001 به صورت کتاب از سوی انتشارات راتلج منتشر شده است. کتاب دارای شش فصل است که هر فصل به یک دلیل از دلایل شش‌گانه اختصاص دارد. پامر در این کتاب به سیر تاریخی دلایل از قدیمترین خوانش‌ها تا خوانش‌های جدیدتر با روش تحلیل نقادانه پرداخته است.

.

---

.

معرفی نویسنده کتاب؛ مایکل پامر

مایکل پامر نویسنده و فیلسوف دین انگلیسی در سال 1945 متولد شد. از دانشگاه دورهایم دکتری گرفت. رساله دکتری او درباره الاهیات پل تیلیش بود. پامر ابتدا دستیار آموزشی دانشگاه مک‌مستر و دانشگاه ماربورگ بود. او در کالج مارلبرا و دانشگاه بریستُل نیز تحصیل کرد و پس از آن سال‌های زیادی مدیرگروه دین و فلسفه در مرکز زبان منچستر بود.

کتابهای او معمولا محصول تدریسهای اوست لذا به شیوه آموزشی نگاشته شده است. کتاب مسائل اخلاقی که یکی از کتابهای پرفروش دهه 90 بود و به فارسی نیز برگردانده شده است، سالها به عنوان درسنامه فلسفه اخلاق در مدارس بود. حوزه مورد علاقه او فلسفه دین است. در سال 2008 کتاب فلسفه دین در دو مجلد از او منتشر شد. کتاب مسأله خدا که در سال 2001 منتشر شد، در کنار کتاب دیگر او دین از دیدگاه فروید و یونگ که پیش از آن و در سال 97 منتشر شده است، حاصل دو دوره تدریس او طی سالهای 91-95 در دانشگاه بریستُل است. کتاب مسأله های اخلاق در پزشکی نیز در سال 99 انتشار یافت.

.

---

.

التعريف بمترجمة الكتاب؛ نعيمه بورمحمدي

الدكتورة نعيمه بورمحمدي من مواليد عام 1359. حصلت على درجة الماجستير في الفلسفة وعلم الكلام الإسلامي من جامعة العلامة الطباطبائي، وعلى درجة الدكتوراه عام 90 في الفلسفة وعلم الكلام الإسلامي من جامعة آزاد الإسلامية، فرع العلوم والبحوث. عنوان أطروحتها للدكتوراه هو مقارنة بين منهج لاهوت كيركغور والأشاعرة المتقدمين، والتي نُشرت عام 90 عن منشورات جامعة الأديان والمذاهب. في عام 89، نشرت دار النشر العلمية والثقافية ترجمتها لكتاب العودة إلى العقل لجيمس كلارك. تشغل بورمحمدي حالياً منصب أستاذة مساعدة في جامعة الأديان والمذاهب في قم، وتعمل في التدريس والبحث في مجال فلسفة الدين وعلم الكلام. وهي أيضاً أستاذة زائرة في جامعة بادربورن وجامعة غوته في فرانكفورت بألمانيا. بعض موضوعات فلسفة الدين مثل إبستمولوجيا الدين، والعلاقة بين الدين والأخلاق، ودراسة براهين إثبات وجود الله ونفيها، ومشكلة الشر، ومشكلة المعاناة، هي من مجالات اهتمامها وتخصصها.

.

---

.