حوار مع غلام رضا الأعواني: بناء الحضارة وغياب الحكمة

انطلاقاً من الحوار حول كيفية إحياء الحضارة الإسلامية والنظر في موقع الفلسفة الإسلامية في هذه العملية، عمدنا إلى الدكتور غلامرضا الأعواني، أستاذ الفلسفة المتقاعد في جامعة الشهيد بهشتي ورئيس جمعية الحكمة والفلسفة الإيرانية. وقد اختير في سنة ۱۳۸۰ في المؤتمر الأول للشخصيات الخالدة في ميدان الثقافة والعلم، وكان من الأساتذة البارزين في الفلسفة، وله في هذا الشأن آثار مكتوبة جديرة بالتأمل. وفي هذا الحوار، تجاوزاً للفلسفة، تناول ضرورة تكوّن الحكمة في عملية إحياء الحضارة الإسلامية، واعتبر غياب الحكمة مشكلة عملية الإحياء في الحضارة الإسلامية. وهو في تعريفه للحكمة والحقيقة الضائعة في ظروف اليوم، في هذا الحوار، يورد قولاً من هذا القبيل: «الحكمة في الواقع هي الانتقال من الظاهر والعلم الظاهري إلى حقيقة الأشياء. هذه الحقيقة قد ضاعت في العلم والفلسفة الحديثة.»

*نسعى إلى الاستفادة من وجهات نظركم بشأن إمكانية تأسيس حضارة على أساس الفلسفة، وخاصة الفلسفة الإسلامية. يبدو أن بإمكاننا، سواء على أساس التجربة التاريخية الماضية، أي القرنين الثالث والرابع من الحضارة الإسلامية (أو حضارة المسلمين)، أو على أساس ظروف الحاضر والمستقبل، أن نثبت صحة هذا الموضوع. وفي هذا الصدد، من وجهة نظركم، هل يمكننا أن نؤسس حضارة على أساس الفلسفة الإسلامية، أم أننا (بما يتناسب مع ظروف مجتمع المسلمين اليوم) نحتاج إلى فلسفة جديدة؟

الحديث هو عن الحضارة الإسلامية. في البداية، يجب أن نرى ما هي الحضارة الإسلامية. لكي نعرّف موقع الفلسفة في الحضارة الإسلامية، يجب أن نعرف معنى الفلسفة وعلاقتها بالحضارة الإسلامية على حد السواء، وكذلك يجب أن نوضح ما الذي يجعل الحضارة إسلامية بالفعل. وبهذا الترتيب، سيتضح لنا نسب هذه الأمور بعضها إلى بعض.

الحضارة الإسلامية مبنية على الوحي الإسلامي. لو لم نكن لدينا الوحي الإسلامي والقرآن ورسول الله، لما كانت هناك حضارة على الإطلاق، بل كانت الحضارة السابقة قائمة. لذلك إذا أردنا أن نبين الأمر بصورة بسيطة، يجب أن نقول إن الحضارة الإسلامية هي حضارة مبنية على الوحي الإسلامي الذي يتمثل في الكتاب (الكتاب بأكمله)، وتفسيره، والوحي، وسنة رسول الله، والمعصومين من بعده. والوحي له تفاسير مختلفة ومن المهم أن نعرف على أساس أي تفسير يجب أن نعيد بناء هذه الحضارة.

هذه مسألة في غاية الأهمية: هل يمكن لجميع التفاسير أن تكون صانعة للحضارة؟ أي فهم للوحي أقرب إلى الفهم النبوي؟ يجب أن تتضح هذه المسائل. إذاً باختصار، الحضارة الإسلامية مبنية على الوحي الإسلامي، بالصورة التي جاء بها النبي وكان مراده ومراد الله تعالى، لأن مراد النبي هو مراد الله. «وما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى» أو كما يقول المثنوي: «اطلب معنى القرآن من القرآن فحسب، أو أن أحداً قد أشعل النار في الهوى».

«وما ينطق عن الهوى» شرط. لا ينبغي لأي أحد أن يعتبر نفسه مفسراً. هذا العمل لمن هو معصوم وقد تجاوز الهوى والهوس. القرآن وجميع الكتب الإلهية هي كتب حكمة. يجب أن ننتبه جداً لهذه النقطة. في بحثنا هذا، هذه المسألة حقاً أساسية. الكتب الإلهية هي حكمة محضة؛ كما جاء بها الأنبياء. نحن لا نطلق على الأنبياء بلقب الحكيم، لكنهم بالمعنى الحقيقي حكماء، والقرآن يؤكد على هذه المسألة: «يعلمه الكتاب والحكمة» هذه الآية نزلت بشأن النبي الإسلامي وجميع الأنبياء.

هناك آية أخرى في القرآن تبين أن جميع الكتب السماوية مبنية على الحكمة: «وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لما آتيتكم من كتاب وحكمة» الله أخذ ميثاقاً من جميع الأنبياء: إني آتيتكم من كتاب وحكمة، فقوموا بهذا. إذاً باطن الكتاب هو الحكمة. هذه النقطة محورية في القرآن. «الذات التي لا تُدرك الصادرة من معطي الوجود، كيف تستطيع أن تصير معطية للوجود؟» إذا لم يكن النبي حكيماً، كيف يستطيع أن يعلم الحكمة؟ الله هو «الحكيم» والنبي هو التجلي الكامل للحكمة الإلهية. إذاً هذه الحكمة لها مكان في الدين، وليست (خاصة من المنظور الإسلامي) غريبة عنه.

للإسلام خصيصتان تجعلان نشر الحكمة ضرورياً وسهلاً جداً، وينبغي لنا أن ننتبه إلى ذلك. أولاهما الطابع العالمي للإسلام. الإسلام دين عالمي وخطابه موجه إلى جميع الناس. بعبارة أخرى، إنه ليس رغبة قوم في فترة تاريخية محددة. والخصيصة الثانية أن الإسلام مبني على العقلانية. في القرآن الكريم تأكيد عظيم على كلمات العقل والفهم والتدبر وما يشابهها. الحكمة تستند إلى العلم، والحكمة (وهي أعلى العلوم) نالت اهتمام القرآن الكريم. وفي المقابل، الجهل هو ضد العقل وقد ذُمّ بشدة.

ما العلاقة بين الفلسفة والحكمة؟ هل الحكمة أعم من الفلسفة؟

في القديم كانت الحكمة والفلسفة واحدة. صحيح أن الحكمة تحولت إلى فلسفة في اليونان، لكنها لم تكن يوماً منقطعة عن الحكمة. «فيلوسوفيا» معناها محب الحكمة، وفي المقابل «ميسوسوفيا» معناها كراهية الحكمة. فيلوسوفيا، أي حب الحكمة أو الحكمة ذاتها، دائماً ما كان لها مكان في الحضارة الإسلامية، وهذا مهم جداً. في الواقع، في الحضارة الإسلامية كانت كلمتا الفلسفة والحكمة مترادفتين، والفلسفة الإسلامية والحكمة الإسلامية مترادفتان تماماً. هذه النقطة مهمة جداً.

لذلك إذا ابتعدت الفلسفة عن مبادئ الحكمة الإلهية، فلن تُقبل في العالم الإسلامي. في الغرب، في فترة معينة (مثلاً عند أفلاطون) كانت الحكمة والفلسفة واحدة. صحيح أنه في فترة معينة تحولت سوفيا إلى فيلوسوفيا، لكنها ظلت مرتبطة بالحكمة. لكن في الحداثة الغربية، حدثت فجوة بين الاثنين. يمكن كتابة كتب كثيرة عن هذا، ودراسة كل فيلسوف غربي في العصر الحديث من هذا المنظور. رغم أهمية هذه المسألة، لم يتم مثل هذا العمل حتى الآن.

يمكننا أن نقوم بمثل هذا البحث بشأن ديكارت وهيوم وبيكون ولوك وهيجل وهايدجر وخاصة كانط. يظن البعض أن هؤلاء حكماء، لكن الأمر ليس كذلك. لم يكتفوا بالابتعاد عن مبادئ الحكمة، بل يتعارضون معها أحياناً.

الآن دعنا نعرّف الحكمة. التعريف ذاته للحكمة سيوضح هذه المسائل لنا. لدينا تعريفات كثيرة للحكمة. ملا صدرا يذكر تعريفين في مستهل كتاب «الأسفار» الشريف، وهما يحظيان بقبول الفلاسفة. الأول: «العلم بحقائق الأشياء على ما هي عليه»، والثاني: «التشبه بالله». إذا تدبرنا، الأول جميل جداً ودقيق. وفقاً لهذا التعريف، أولاً الفلسفة هي علم، وبالتالي فإن المسائل التي تتعارض مع العلم تتعارض أيضاً مع الحكمة.

إذا رجعنا إلى تاريخ الفلسفة الحديثة من ديكارت إلى العصر الحديث، نجد إشكاليات كثيرة في هذه المسألة. هل كوجيتو ديكارت علم؟ هل فلسفة هيوم تؤدي إلى علم أم تبقى في الشك؟ من المؤكد أنه بالنسبة لكانط، لا فرق بين العلم والجهل، وأن العلم النظري ليس ممكناً على الإطلاق. فأين إذن يمكن أن يكون طريق إلى الحكمة؟ وبالتالي، يجب أن يكون العلم ممكناً. لكن كيف؟

العلم له إبستمولوجيا خاصة به، وقد أطال الكثيرون في النقاش عنها وعن مراتب العلم والعقل. العلم ليس له درجة واحدة، بل له مراتب: العلم الأدنى والعلم الأوسط والعلم الأعلى وغيرها. النقطة الثانية في تعريف ملا صدرا هي أن العلم يتعلق بحقائق الأشياء. لدينا علوم مختلفة، لكن كلها علوم ظاهراتية. فمثلاً الطب لا يُعنى بما هو الوجود الإنساني وموضعه الأصلي وإلى أين يذهب. هذا العلم يفترض الجسد ويحل مشاكله وهو مفيد جداً. وكذلك الرياضيات لا تُعنى بما هي حقيقة الرياضيات وما علاقتها بنظام الوجود. هي تحل المسائل وتطبيقها مفيد. بينما معرفة حقيقة الرياضيات من عمل الفلسفة؛ أي الانتقال من الظاهراتي إلى الحقيقي. هذا مهم جداً. عمل الدين أيضاً كذلك. لهذا السبب، الحكمة والدين يرتبطان ببعضهما.

الحكمة في الواقع هي الانتقال من الظاهر والعلم الظاهراتي إلى حقيقة الأشياء. هذه الحقيقة ضاعت في العلم والفلسفة الحديثة. وصلنا إلى حيث نقول إن الفلسفة هي علم ظاهراتي وتساعد عليه؛ فلا طريق للحقيقة على الإطلاق وأساساً لا تُطرح مسألة الحقيقة.

ما الذي يوصلنا من الظاهر إلى الحقيقة؟ الحكمة، لا الفلسفة الحديثة. بالمقابل، هذه الفلسفة تغرقنا في الظاهر. يعتقد كثيرون من المدارس الفلسفية أن الظاهر هو الحقيقة ذاتها. الدين يرتبط بالحكمة ويهديّنا نحو الحقيقة. الحكمة أيضاً ترتبط بالحقيقة وتوجهنا نحو الحقيقة.

يبدو أن هذه القضية لم تمنع في الغرب، وصدفة أن هذا النوع من الفلسفة (الذي يواجه مشكلة مع العلم والمعرفة بالحقيقة، مثل فلسفة ديكارت وكانط) أثّر تأثيراً ملحوظاً في تأسيس الحضارة الحديثة في الغرب؛ بيد أنه لم يكن بشكل منظم.

في الواقع، كان منظماً جداً. حدث هذا على مدى قرون، وكما تعلمون، امتدت فترة الحداثة عدة قرون. انتقلت هذه المسألة إلينا أيضاً وننكرر كلماتهم. لذلك لتأسيس الحضارة الإسلامية، تُعتبر الحكمة الإسلامية ضرورية؛ لأن الحديث يدور حول الحقيقة. كيف يمكننا أن نربط العلوم بالحقيقة؟ هذا هو عمل الوحي. إذا رجعتم إلى القرآن، ستجدون أنه من البسملة والرحمن والرحيم والحمد لله رب العالمين، آية تلو آية يهديكم. يريد أن يقول إن الحقيقة وراء ذلك. بعبارة أخرى، يجبركم على التأمل والتدبر حتى تصلوا إلى حقيقة الحق.

الله لا يتركم. خطوة بخطوة وآية بآية يأخذ بيدكم ويوصلكم إلى الحقيقة. الحكمة توضح هذه المسألة توضيحاً علمياً. لذلك لا يمكن تأسيس الحضارة الإسلامية بدون الفهم وكمال الفهم (أي العقل) وكمال العقل (أي العقل الإلهي) وكمال العقل الإلهي (أي الحكمة الإلهية). أي طريق نسلكها، فهو ضلال. حاول كثيرون من المفكرين الحديثين هذا الطريق، لكنهم ضلوا وما بلغوا المقصد. هذا عمل الحكمة الإلهية، وباطن الدين هو الحكمة الإلهية، والدين أيضاً لا يكون مقبولاً وحضارياً بدون الحكمة الإلهية.

إذاً فالحكمة هي العلم المتعلق بحقائق الأشياء. العلوم الأخرى أيضاً لها مثل هذا الطريق، بشرط أن تصل الظواهر إلى حقائق الأشياء. الخاصية الأخرى لهذا العلم هي أنه «على ما هي عليه»، أي كما هو الحال، لا كما تشاء. خلق الله الإنسان بطريقة جعلته الكائن الوحيد الذي يمكنه أن يدرك العلم الإلهي. «علَّم آدم الأسماء كلها» ولأن الله علمه إياها، فلا خطأ فيه. هنا الأسماء هي نفس حقيقة وجود الأشياء. كل اسم وصفة كمالية نقول عنها تكون من صفات الله. بقيد «كلها»، أي كل ذلك، لا البعض.

هذه القدرة بالقوة موجودة في جميعنا، لكن الحكمة تحققها بالفعل. الله ليس خادعاً ولا يخدعنا. من وجوده وعطائه، أعطانا كل هذه الأسماء وفهم الأشياء والعقل الإلهي والاختيار، وقال لنا: تحققوا، لكن بقدر «طاقة البشرية». هل يمكننا أن نفسر هذه الآية بطريقة كانطية؟ لا. انظروا، الصفات ذاتها التي لدينا يمتلكها الله أيضاً؛ بفارق أننا نمتلكها بصفة الاستخلاف والله يمتلكها بالأصالة. لكن مع ذلك يمكننا أن ندركها. على خلاف ما قالته الأشاعرية بخطأ وكان فعلاً مضللاً، هذه الأسماء ليست مشتركة لفظاً بل مشتركة معنى.

العلم هو كشف الحقيقة. الله وضع كل الحقائق بعلم، وعلم الله هو الختم الذي ختم على كل شيء. يمكننا أن نرى علم الله في كل شيء. نحن نستخرج هذا العلم من الأشياء؛ لكن علم الله سابق على الأشياء. علاوة على ذلك، هذا العلم بقدر طاقة البشرية؛ أي أنه محدود، لا أنه ليس علماً.

التعريف الثاني للحكمة هو التشبه بالله. «علَّم آدم الأسماء كلها» هو أساس التشبه بالله والتخلق بالأخلاق الإلهية. هذا تعريف أفلاطون. في الواقع، الإنسان موجود متأله، ولا كائن آخر غيره له حالة التأله. الإنسان ممكن وقد أعطي له هذا الاختيار أن يصبح متأله. إذا صار متأله ومتخلقاً بالأخلاق الإلهية، فحينئذٍ سيكون حكيماً.

بناءً على ذلك، هذا هو تعريف الفلسفة في الغرب وفي العصور القديمة. اتخذوا الحكمة لأن هذا التعريف متوافق تماماً مع الوحي. العالم هو مظهر هذه الحقيقة، وقد أعطانا الله إمكانية المعرفة. إذا ما تأملنا، لا محيص لنا إلا أن نصل إلى العلم الإلهي. في الواقع، نحن لم نخلقها، فكيف أُعطينا إمكانية العلم؟ نحن ندرس علوماً متنوعة في الجامعات، مثل علم الآخرة وعلم معرفة الله وعلم الفيزياء وعلم الكيمياء. الإنسان نفسه لا يملك هذه الصفات، بل إن لها أصلاً إلهياً. مجموع هذا متوافق مع الوحي والحضارة الإسلامية.

بناءً على ذلك، وبإيجاز، الحكمة هي علم يأخذنا من الظواهر إلى الحقيقة. جميع العلوم تتعامل مع الظواهر، لا مع الحقيقة. الآن نقاش العلوم الإنسانية الإسلامية طرح جداً، والجميع استخدموا الطرق الغربية في حله. أي أنهم يحاولون أن يجعلوا العلوم إسلامية من خلال كانط أو مفكر آخر. هذا باطل.

أرجوك أن تزودني بمزيد من التوضيح في هذا الشأن. في السنوات الأخيرة، حدث هذا في إيران أم أنه يحدث أيضاً في العالم الإسلامي؟

يحدث في كل مكان، خاصة في العالم الإسلامي. لقد رأوا تقدم الغرب في مجال العلوم الطبيعية.

هل تقصد محمد الجابري وآخرين؟

معظم هؤلاء ينطبق عليهم ما أقوله. عندما أقرأ كتاباتهم، يتضح لي للوهلة الأولى أن لديهم مثل هذا النقص. لم يكونوا مثل العلامة الطباطبائي وعلي مدرس والإمام الخميني والمطهري، ولم يكن لديهم فهم للحكمة. الحكمة كانت مرفوضة بين غير الإيرانيين ولم تكن لها سابقة. يجب الانتباه إلى أن الحكمة احتلت مكانة في غاية الأهمية ومستمرة في إيران.

لإيران مكانة سامية في الحكمة: ابن سينا والفارابي والسهروردي وميرداماد وملا صدرا والسبزواري وحتى ابن عربي (الذي عندما قدم إلى إيران وجد مكانة له). كان هناك تقليد يُنقل من الأستاذ إلى التلميذ. لكن في الغرب ساد الاتجاهات المضادة للعقل، وخاصة الأشعرية والسلفية، التي تناقض أقوال القرآن.

أن الحكمة كانت موجودة في إيران موضوع نقاش منفصل. في الدول الإسلامية الأخرى، لم تكن هناك تيارات حكمة، بل انتشرت الاتجاهات المضادة للعقل مثل الأشعرية. في رأينا، الشريعة عقلية والشريعة لا تسبق العقل. «أول ما خلق الله العقل» هو بداية كتاب «أصول الكافي» في كتاب «العقل والجهل». إذا فسرناه، فإن الدين يكتسب معنى آخر فعلاً.

لكن حسب رأيي، كتاب العقل لا مكان له بين كتب أهل السنة. هل للإيمان بدون عقل مكانة؟ لا أريد أن أخوض في الآيات المذهلة من القرآن. حتى أهل جهنم يقولون: «لو كنا نسمع أو نعقل»، ليتنا كنا نسمع. الاستماع إلى الكلام هو بداية الحكمة. لقد قللنا من شأن السمع. اليوم المسلمون لا يسمعون، في حين أن له أهمية كبرى في القرآن.

«أو نعقل ما كنا من أصحاب السعير»، لو كنا نسمع ولدينا عقل، ما كنا من أصحاب السعير. إذاً للعقل جانب النجاة والخلاص. في الحقيقة يُظهر الطريق للإنسان عن طريق الهدى الإلهي. سؤالي هو: مع كثرة تأكيد القرآن على العقل، لماذا ظهرت هذه الاتجاهات المضادة للعقل في العالم الإسلامي؟ هذا سؤال تاريخي. يجب أن نصحح هذا السؤال وننظر إلى الاتجاهات المضادة للعقل التي تسبب اليوم النكبة الاستثنائية للإسلام. سبب الكثير من القتل الحالي في العالم هو هذه الاتجاهات المضادة للعقل.

هؤلاء القوم ليسوا مستمعين على الإطلاق. يقولون إن كل من لديه معتقد مختلف عني هو كافر. هل هذا هو الإسلام وكلام النبي؟ هل نستطيع أن نبني حضارة على الرسالة السامية للإسلام بهذه المعتقدات؟ لا. إذاً يجب أن تُحل مسألة الحكمة في بناء الحضارة (بالتعريف الذي قدمته) وأن تتصل جميع العلوم بالوحي. كما شرحت، باطن الوحي هو الحكمة. «يعلمه الكتاب والحكمة»، النبي كان حكيماً وفاهماً، لا فهم الآخرين.

وبالتالي فإن معظم الذين حاولوا في العالم غير الإسلامي وإيران (خاصة في العصور الأخيرة) نسخ الحضارة كانوا تحت تأثير الغرب؛ مع أنه لا مكان للحكمة هناك. يسيطر فقط الفكر الأشعري والمناهضة للعقل، لأنهم لم يقرأوا الحكمة الإسلامية وذهبوا إلى السوربون وجامعات غربية أخرى. هذا غير مقبول ويجب أن نبنيه من جديد.

دعني أضرب لكم مثالاً. كان لدينا معلماً لا يستطيع نطق حرف الشين. عندما أراد أن يعلم الأطفال الشين، كان يقول: «أنا أقول السين، لكنكم لا تقولوا السين، قولوا السين». كان الأطفال يقولون: السين. فيقول: «لا، هذا خطأ». كان يفهم فعلاً ما هو الشين، لكنه لم يستطع نطقه. الآن هؤلاء أيضاً لا يعرفون أنهم ينطقون السين والشين بشكل خاطئ. يريدون أن يجدوا منهجاً إسلامياً، لكنهم يقلدون النسخة الغربية. لأنهم لم يسلكوا مجاري الحكمة الإسلامية والحكمة القرآنية. هذه المجاري هي حكمة وفهم إلهي، والقرآن أيضاً قائم على العقل. وأيضاً وفقاً لتعريف السهروردي، العرفان هو الحكمة الإلهية. ملا صدرا يستخدم ابن عربي كثيراً لهذا السبب لأنه يوصل إلى الحكمة الإلهية. بالطبع هذا نقاش منفصل. على أي حال، مناهجهم غربية، تسير في الاتجاه الخاطئ وتناقض الهداية الإلهية.

هل نجد مثل هذه الاعتراضات في القراءات الإيرانية المعاصرة أيضاً؟

نعم، كثيراً. لكن لا أذكر الأسماء. القرآن والوحي لهداية العقل والوصول إلى الآفاق الإلهية. وليس مناهضة للعقل. العين والأذن والعقل وجميع أعضاء الجسد من الله. العقل يهديها. العقل هو أسمى ما نملكه لفهم الحقيقة. العلم والعقل واحد، لكن الحس ليس كذلك. هناك عدد كبير من الحسيين، لكن هذا غير ممكن.

بعبارة أخرى، مخاطب الوحي والعقل ليس العين إلا بالعرض. المخاطب الحقيقي هو الفهم. إذا لم يكن الفهم، فلا يوجد عقل. العقل هو كمال الفهم. يهديه ليتحرك في المسار الصحيح: «أخشى أن لا تصل إلى الكعبة يا أعرابي / هذا الطريق الذي تسير فيه يقودك إلى تركستان»

الله أعطانا العقل والعين، وليس المفروض أن ينشئ الوحي العين. هل ينشئ الوحي العقل؟ لا. الله أعطاه لنا بطريقة تكوينية ويهديه، لأن الهداية عمل الله. سأل فرعون موسى: من ربك؟ عرّف موسى وظيفتين لله وقال: «رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ» الله أعطانا خلقهما لكل الظواهر. أعطانا خلق الإنسان وفي خلق الإنسان بطريقة تكوينية يوجد العقل والعين والأذن أيضاً.

لو لم يهدِ الله الفهم والعقل والعلم، لكانت الخلقة ناقصة، لأن المنهج والاتجاه قد يختلفان. الفرق بين العقل الإلهي والعقل العلماني في توجيههما.

يا دكتور، بالنظر إلى ما قلتموه عن النظر الإلهي والوحياني للعلم، يطرح البعض هذا الاعتراض: أنه بعد ظهور الحضارة الغربية، أصبح النظر الوحياني والإلهي إلى ظواهر العالم للإنسان المعاصر عملياً، إن لم يكن مستحيلاً، فقد أصبح صعباً للغاية. بمعنى أن إنساناً جديداً قد وُلد، بصرف النظر عن الجغرافيا التي يسكنها. مع الأخذ بهذا الاعتراض في الاعتبار، إذا أردنا النظر العملي في هذه المسألة - أي أن المسلمين اليوم يريدون إحياء حضارتهم أو إعادة بنائها - هل توجد هذه المشكلة فعلاً أم أننا يمكننا أن نحافظ على هذه القراءات ذاتها دون الالتفات إلى الظروف الجديدة؟

هذا السؤال في غاية الأهمية. أرسل الله أنبياء كثيرين فيما مضى وأكد القرآن على هذه المسألة كثيراً. «إِنَّا أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا تَتْرَىٰ» أرسلنا الأنبياء واحداً تلو الآخر، لأن الإنسان ينسى.

الأنبياء معلمون بشريون؛ جاؤوا متتابعين وكل واحد منهم تكلم بـ«لسان قومه». أصل النبوة مؤكد بشدة في القرآن وهو أصل عام كوني. أرسل الأنبياء إلى كل قوم بلسان قومهم وفي كل حقبة زمنية حتى يصبح هذا العالم عالماً وحيانياً. «والسلام على المرسلين» فسلام الله على جميع الأنبياء. جميعهم قالوا شيئاً واحداً والقرآن يؤكد هذه القضية. القرآن مصدّق وقد صدّق جميع الكتب. الهداية الإلهية (بخلاف ما يقولونه الآن) لا تُنسخ. «واتبع ملة إبراهيم حنيفاً» يا نبي، اتبع ملة إبراهيم لأنها كانت ديناً حنيفاً. وكذلك انتقد القرآن كثيرين انحرفوا عن هذا الدين الحنيف.

«إن أولى الناس بإبراهيم للذين اتبعوه وهذا النبي والذين آمنوا» إن أقرب الناس إلى إبراهيم هم الذين اتبعوه وهذا النبي والمؤمنون (أي نحن). فإبراهيم لم ينسخ. الإسلام الحقيقي هو إسلام جميع الأنبياء وجميعهم يشتركون فيه. «آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كل آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله لا نفرق بين أحد من رسله» وبالتالي فالهداية غير قابلة للنسخ. فهؤلاء كانوا هادين من عند الله وكلام الله لا يتغير. بالطبع بعض المسائل الشرعية والأحكام قابلة للتغيير، لكن الأحكام الإلهية ليست كذلك.

كان النقاش حول أن جميع الأنبياء جاؤوا ومهدوا الطريق وهدوا البشر. أراد الله أن تتم حجته على جميع الأجيال. «فلله الحجة البالغة» ومعنى الحجة البالغة أن حجة الله بلغت الجميع عن طريق الأنبياء ولا يملك أحد أي حجة على الله.

أما في العصر الحديث فقد جرى عمل عميق على مدى عدة قرون محاولة لفصل هذا. بينما لم يحدث هذا في الشرق. الحضارة الإسلامية تعني توجيه العقل إلى المبدأ الإلهي. الحكمة تلعب دوراً بارزاً هنا ولا يمكنك القيام بالعمل بدون الحكمة. علاوة على ذلك، الحكمة ليست اشتراكاً لفظياً وفيها مراتب محددة في العالم الإسلامي.

تيار الحكمة في العالم الإسلامي موضوع منفصل؛ لكن باختصار هناك تياران مختلفان تماماً سائدان في العالم الإسلامي والغرب. في العالم الإسلامي انتقدوا أولاً اليونان والهند وإيران القديمة، واقتربوا من الحكمة الإلهية وبالتالي اعترفوا بمراتب الحكمة مثل الحكمة الجدلية والذوقية واللدنية وغيرها. أصل التوحيد يقتضي أن تكون العلوم متنوعة لكن لها مراتب. أساس العلم هو علم الله.

لكن حدث في الغرب أمر مختلف نُسب إلى ابن رشد. بالطبع اتخذوا ابن رشد ذريعة، وربما كان لها جذور في آثاره، لكنه لم يصرح بها. وهو عبارة عن «الحقيقة المزدوجة». لدينا حقيقتان، إحداهما حقيقة الدين والأخرى الفلسفة. هاتان الحقيقتان متوازيتان ولا علاقة بينهما. يمكنك أن تضع إحداهما جانباً وتسير في الطريق الأخرى. قالوا نحن نسير طريق الفلسفة وليس هناك حاجة إلى طريق الدين على الإطلاق. هذا ينافي جوهر الحكمة.

هؤلاء تركوا الوحي تماماً وهذا أدى إلى انفصال طريق الفلسفة. في المسيحية أيضاً كان الوحي مختلطاً بالكلام. طريقة الكلام والحكمة مختلفتان. كثيرون من الغربيين يقولون جاهلين أننا لا نملك حكمة على الإطلاق لأنه يتم فيها البحث عن الله. هذا غير صحيح تماماً. في الإسلام طريقة الكلام والحكمة أمران منفصلان. فقط المسائل مشتركة بينهما. أرسطو وأفلاطون أيضاً بحثا عن الله، لكن هل يعتبران متكلمين؟ كلا.

الحكمة تصل إلى الهدف بالعلم لا بالاحتجاج والجدل. لم يكن هدفها تفنيد الخصم والمصارعة والمجادلة الفلسفية؛ بل كان هدفها فهم الحقائق. بالطبع في الغرب دخلت مسألة التثليث وأمور أخرى ما جعلها قريبة من المسائل الكلامية.

على أي حال، في الغرب حاولوا من بداية العصر الحديث فصل الوحي وفعلوا ذلك. مثلاً ديكارت يبدأ من الشك وبقضية كوجيتو. البعض مثل هيوم قالوا يجب أن تكون التجربة. وبنفس الطريقة، كل واحد منهم اقترح بشكل مستقل عن الآخرين طريقة، وأسس «إيزماً» وحاول تأسيس الفلسفة في ذلك الإيزم: العقلانية والتجريبية والمادية والتاريخية والبيولوجية والعلمية والوضعية وغيرها. في هذه الأثناء، الوحي لا مكان له، وإن كان له مكان، يحاولون فحصه من منظور إيزم ما. كل هذا يؤدي إلى إنكار الوحي.

لذلك سار الغرب في طريق فصل المطلق عن الوحي، وهذا يخالف هدفنا تماماً. لذلك لا يمكننا أن نبني حضارة إسلامية على أساسهم؛ لأنه ضد الوحي. قلنا إن الحضارة الإسلامية مبنية على أساس الوحي، والوحي مبني على العقل، وليس غير ذلك. الهداية هي العقل. لفتح الآفاق الإلهية أمام العقل، يجب أن يرى العقل نفسه من أين جاء وما حقيقته. في النهاية يجب أن نصل إلى أن معرفتنا تأتي من أين.

في رأيك، هل نحتاج إلى إحياء الحضارة الإسلامية على أساس نموذج المدينة النبوية والعلوية وحضارة القرن الثالث والرابع وأوائل القرن الثاني، أم أننا يجب أن نؤسس حضارة على أساس المعارف الإسلامية؟

تأسيس الحضارة له طرق مختلفة. يجب أن نرى أي طريق أكثر وحيانية وصحة وعقلانية. بعضهم يتبع الطريقة التقليدية. أضرب مثالاً. لدينا عمارة تقليدية. البعض يقلدون ويقولون لنبنِ بناء مثل هذا البناء. هل يجب أن نفعل ذلك في بناء الحضارة أيضاً؟ كلا. في الواقع، يجب أن نبحث، لا أن نقلد. يقول المولى: «من المحقق إلى المقلد فوارق/ هذا مثل داود وذاك صدى آخر» هذا مثل داود وذاك مثل صدى داود، وليس داود نفسه. «التقليد أضاع الخلق على الريح» بالطبع التقليد أحياناً جيد أيضاً، وعند الفقدان يجب أن نقلد.

لكن هل يجب أن نقلد؟ أضرب مثالاً آخر. نحن منذ قرون في تواجد مع الغرب وأخذنا العلم منه. ما كان موقفنا من الغرب؟ أسلافنا أيضاً كانوا في تواجد مع الغرب وقاموا بعمل عظيم. كثيرون اليوم لا ينتبهون إلى ما فعلوه، وللذلك ينتقدون. في الحقيقة، عملهم كان متوافقاً مع الرسالة الوحيانية.

في أي فترة من التاريخ؟

في الفترة التي ذهبوا فيها وتعلموا العلوم اليونانية والهندية والفارسية. قال النبي: «اطلبوا العلم ولو بالصين» الدين العالمي الإسلام يقول إنه للتعلم واكتشاف الحقيقة اذهبوا إلى الصين. المقصود ليس بلد الصين، بل الصين كانت أبعد مكان يعرفونه.

اتفاقاً نحن على العكس، حصرنا أنفسنا في قالب محدود جداً جداً ولا يمكننا أصلاً أن نفتح لأنفسنا طريقاً للخارج. أي أننا لم نفتح طريقنا. أغلقنا أنفسنا في طرق محدودة؛ بينما النبي قال إن الحكمة أينما كانت، فاطلبوها: «الحكمة ضالة المؤمن» العلم والحكمة ضالة المؤمن.

راعي الإبل الذي يحب جمله كثيراً، إذا فقده، يبحث في كل مكان حتى يجده. الحكمة كذلك بالنسبة للمؤمن. نحن نحتاج إلى هذه الحكمات، لكننا الآن أغلقنا طريقنا أمام كل الحكمات. الآن نحن لا نعرف شيئاً من الصين والهند. استأثرنا بأشياء من فيتجنشتاين وقلنا إن الغرب هو هذا فقط. النظر العميق إلى الحضارات الأخرى هو كاشف الحقيقة. صائغ ماهر جداً لا يقول إن الذهب هو ما أملكه فقط، بل أينما كان الذهب، يعرفه فوراً.

كان سؤالك هل يجب أن نتجه نحو التأسيس أم الإحياء؟ لا يجب أن نقلد. الغربيون ذهبوا بشجاعة وأخذوا العلم من المترجمين المسلمين والمسيحيين. أنفقوا أموالاً طائلة وأخذوا كل أعمال اليونانيين. كان عملاً عظيماً جداً. ترجمت كل الأعمال والشروح في بيت الحكمة وأماكن أخرى. الآن كثير من هذه الأعمال في أصلها اليوناني قد اندثر ولم يبقَ سوى النصوص العربية المترجمة منها. استفاد الشرَّاح من ذلك وقاموا بالنقد والفحص. في الواقع، أعطوها مرتبة أخرى وأسهموا في رفعتها. نحن في العصر الحديث مع كل هذه الإمكانيات لم نتمكن من فعل مثل هذا العمل أصلاً.

ابن سينا في كتاب «الشفاء» رفع مقام أرسطو كثيراً. هذا الأمر لا ينطبق على ابن رشد. كانوا شراحاً ومفسرين، لكن ابن سينا كان حكيماً. يجب أن نقرأ أرسطو بدقة. مع ذلك، نظّم المنطق وضع أرسطو بالمصادرات، وجعل كل العلوم مصادراتية. اليوم النقاش يدور حول تصيير العلوم مصادراتية ولا يستطيعون القيام بذلك. فعل ابن سينا ذلك بسهولة.

لقد كتبت مقالة بخصوص مبدأ موضوعية العلوم. هذه الأمور مبثوثة في أرسطو. ابن سينا، رغم أنه رفع مقامه كثيراً، يقول في مقدمة كتاب الشفاء إنني قد أسست حكمة أخرى. تلك حكمتي، وَمَن أراد أن يقرأها فليراجع كتابي «الحكمة المشرقية».

وهو يقول في مقدمة الكتاب إن قوماً سطحيين يظنون أن أرسطو قال كل الحقيقة؛ لكن الأمر ليس كذلك، بل وجدنا الحقيقة بطرق أخرى أفضل وأشمل. لم يُوقِّعوا على عهد بأن أرسطو وأفلاطون وحدهما قالا الحقيقة.

السهروردي أيضاً عظيم جداً. ملا صدرا والخواجة نصير الدين الطوسي وآخرون، كل واحد منهم خطا خطوات واقتربوا من الحكمة الوحيانية؛ حتى إن ملا صدرا في الحكمة المتعالية يبدأ بالحكمة البحثية ويمضي إلى الحكمة الوحيانية. وفي النهاية تتحد درجات الحكمة.

يجب أن أرى ماذا فعل القدماء حين واجهوا الغرب. كان الغرب في ذلك الزمان هو اليونان. صدقاً أنجزوا عملاً عظيماً، اقتربوا بالحكمة من الوحي وسهّلوا عملنا. في المقابل، لم نفعل شيئاً؛ لم نشرع حتى في نقد وترجمة أعمالهم. لا يزال لم نجد في العالم الإسلامي (بل حتى في الغرب) من ينقد كانط بصورة صحيحة. لو أن الحكماء الإسلاميين مثل ملا صدرا أو المدرس قرآه، لكانوا ينقدونه بنسبة مئة في المئة. لكن ذلك لم يحدث وقبلناه كما هو.

إذن لم ننجح في هذا العمل. والآن ماذا يجب أن نفعل؟ يجب أن نستقبل تراثنا ونفهمه. هذا لم يحدث حتى اليوم. في النهاية يجب أن نهضم هذا التراث، دون أن نقبله جملة واحدة. في الحقيقة يجب أن نأخذ مبادئه. لا نستطيع أن نتجاهل ملا صدرا وابن عربي وآخرين. كذلك يجب أن نعرف أصول ومبادئ حكمة الغرب، وإلا فسيؤدي إلى التغرب.

البعض يقترح نهضة ترجمة العصر الحديث.

اقتُرِحت أساليب كثيرة، لكن ذلك لم يحدث. من لا يعرف الغرب سيقع في فخه. أعتذر عن قول هذا، لكن المجلات التي تُطبع في قم متغرّبة جداً. واحد ويتجنشتايني والآخر بوبري، ولم يخوضا في عمق الغرب على الإطلاق. ملا صدرا خاض في عمق الغرب أكثر بكثير من أفلاطون. بالمصادر التي كانت بين يديه، أيّد وانتقد واستبحر في كلام أفلاطون. والآن لدينا مصادر وفيرة، لكن لا عمق في الأمر. ذهب مفكرونا إلى الغرب، فأخذوا العلم هناك كسلعة، وكررّوه هنا بصورة ناقصة.

بوبر أعمق مما قُدّم في إيران وترد عليه انتقادات كثيرة. حينما كنت أفحص ملخص مقالات أحد مؤتمرات بوبر في خمسمئة صفحة، رأيت أنه طرح مسائل عديدة لا نعرفها نحن.

اليوم لا أحد مثل العلامة الطباطبائي يستمع وينظر ما هي مبادئ الحكمة الصحيحة. كان العلامة الطباطبائي واقفاً على قدم واحدة في الحكمة، ويتحرك بالقدم الأخرى بحذر. والمطهري كان ينظم جلسات متعددة، يجمع الأساتذة، يقرأ الكتب، يسعى لفهمها وينقدها قدر ما يستطيع: «الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ»

اليوم للأسف لا توجد مثل هذه الظروف في الجامعة والحوزة. برأيي، كثير من المقالات غير مفيدة على الإطلاق وتشبه مثال السين. يكررون نفس الأشياء من شلايرماخر وكانط وغيرهم. بحسب إحصائية قمنا بها، كُتِبت مئة إلى مئة وعشرون رسالة ماجستير أو دكتوراه عن كانط، لكننا لا نملك نقداً واحداً لكانط حتى الآن.

كانط يقول إن العلم النظري غير ممكن. لم ينقد أحد عليه حتى الآن لماذا. الغرب ذاته بحر عميق وليس كل الناس سواء. نحن نكرر هايدغر ونقول إنه لم تكن هناك حكمة على الإطلاق. الأمر ليس كذلك. يجب أن ينتقد أساسه، لكن بدلاً من ذلك نعظمه أكثر من اللازم. هايدغر عتبر الموت نهاية وجعل وجود الإنسان حداً أقصى؛ دون أن يعرف لماذا للإنسان وجود.

وبالمثل، يسعى الوضعيون إلى تأسيس جميع الظواهر على أساس العلوم. هذا المنهج خاطئ. الفلسفة ليست في نفس مستوى العلوم، بل هي في طول منها. في الفلسفة، السير نحو الحقيقة ومن الظاهر إلى الحقيقة هو سير طولي. وبالتالي فإن منهج الفلسفة وموضوعها طولي أيضاً. في الواقع، تبحث الفلسفة في الوجود ذاته، لا في عوارضه. سؤالها هو: لماذا يوجد شيء في الأصل، وكيف يكون الوجود ممكناً؟ يجب بحث إمكانية ذلك. عمل الفلسفة ليس عمل العلوم.

المجلات المعاصرة أيضاً لا تقوم على أساس الحكمة وإنما تكرر أقوالهم. لم يقع في هذا الفخ إلا حكماء مثل العلامة الطباطبائي. أولئك قرأوا الدروس مع معلمين ماهرين جداً وكانوا يملكون الميزان. مثل هذه الحكماء نادرة جداً.

أي أن العلامة كان يعرف الغرب جيداً فلم يقع في فخ الغرب؟

كان ينبغي أن يكون عارفاً بالإسلام والقرآن والحضارة الإسلامية وكان مفسراً. علينا أن نعرف حضارتنا وأن نكون على معرفة بالأحاديث. يجب أن تكون إحدى أرجلنا راسخة في حضارتنا الخاصة ولا ينبغي لنا أن نمزقها دون أن نلمسها. نحن بالخطأ، بدون أن تكون لنا أي قاعدة، نسعى للاشتغال بالغرب. يجب أن تكون إحدى الرجلين ثابتة. العلامة الطباطبائي هو مثال، وقد كان هناك من قبله الكثيرون يشبهونه، مثل المدرسي والحاج السبزواري. كانوا ينشؤون تلاميذ كانوا حكماء.

وبالتالي فإن أي مسألة يعرضونها عليهم، كانوا يفكرون فيها على أساس الحكمة. الأمير القاجاري بديع الملك ميرزا ذهب إلى ألمانيا سنتين أو ثلاث سنين والتقى بكانط. عندما قال للشيخ علي: هناك فيلسوف مثل كانط، قال الشيخ علي: كانط متكلم وليس فيلسوفاً. أقصد أن ميرزا تعرف فوراً أن أساس كانط كلامي. لم يكن قد قرأ أعمال كانط، لكنه كان يملك الميزان وتعرف بصواب.

كانط كان قريباً من الأشاعرة من نواح عديدة. بينما كثير من قارئي كانط لا يستطيعون قول هذا؛ لأنهم لا يعرفون أساس الحكمة الإسلامية. الإسلام له إبستمولوجيا وأنطولوجيا ولا يمكن الانحراف عنها. بمجرد أصغر انحراف، لا يكون هناك حكمة.

إشكالاتنا في الوقت الحالي كثيرة. دعني أبين هذا الإشكال بصحة حتى نصل إلى الإشكالات الأخرى. نحن لا نملك قدماً في تراثنا. كان لدينا الكثير من هؤلاء الحكماء سابقاً. في نتيجة فتح علي شاه، دعا الآقا ملا علي النوري ليأتي إلى طهران لتأسيس مدرسة طهران. اعتذر وقال «لديّ أربعمائة طالب يدرسون الحكمة. سيصبحون يتامى.» كان من تلاميذه ملا إسماعيل الذي كان حكيماً بارزاً. كان له تلاميذ مثل الحاج السبزواري. كان لديه أربعمائة تلميذ في فترة واحدة. عاش سبعين سنة ودرّس الحكمة.

وبالتالي كان هناك إرث ينتقل والآن لا يوجد. نريد أن نجعل الحضارة والجامعة إسلامية ببضعة كتب لا توجد فيها الحكمة في أي موضع، وأن نتجاوز جميع السابقين. إذا لم يستطع الإسلام أن يربي أحداً في أربعة عشر قرناً، فلم يفعل شيئاً على الإطلاق. هذا نوع من السلفية أن نتجاهل كل الماضي ونعود إلى بداية الطريق. الأفراد العظماء فهموا هذه النقطة.

ثانياً، لدينا إمكانيات لم تكن لديهم. في هذه الظروف، للقرآن نور آخر. فمثلاً، مبدأ العولمة بجانب عيوبها، لديه محاسن كثيرة تساعد كثيراً في فهم القرآن والوحي. إذا قال النبي: «اطلبوا العلم ولو بالصين»، فلا حاجة بنا للذهاب إلى الصين، الصين جاءت إلينا، لكننا لا ندري.

في الوقت الحالي، العالم الإسلامي يُعتبر من أضعف الحضارات من حيث معرفة الثقافات الأخرى. فمثلاً، ليس لدينا هندسة دراسات الهند. كان لدينا درس واحد قبل الثورة فحذفناه. وبخصوص دراسات الصين، ليس لدينا أي كتاب أو مجلة. وكذلك بخصوص الدول الأخرى، ليس لدينا مصدر. الآن يوجد أكثر من مائة أو مائتي مجلد كتاب إنجليزي جيد عن الهند. في نيويورك يوجد متجر من عشر طوابق فيه كتب عن الهند. قال لي أستاذي أن أذهب هناك وأشتري كتابين. بحث البائع ساعة وقال اعتذر، ليس لديّ. كان هناك الكثير من الكتب بحيث استغرق البحث وقتاً طويلاً.

أما هنا فلم يبقَ سوى ترجمات ناقصة من الماضين. كان أبو الريحان البيروني قد تعلم اللغة السنسكريتية، وكان يقرأ ويترجم. جمع كل حكماء الهند؛ وقبل أربعة قرون ترجم كل الكتب العلمية إلى الفارسية وبذل جهداً كبيراً. قاموا بعملهم؛ لكننا لم نفعل شيئاً. السبب هو أن علماءنا قالوا إن هؤلاء كفار وقراءة آثارهم أمر سلبي. بينما هذا الكلام باطل تماماً ومخالف للقرآن.

يقول القرآن: «وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً» جعلناكم مركزاً لتشهدوا على الأمم الأخرى. «فكيف اذا جئنا من كل امه بشهيد» في يوم القيامة نأتي من كل أمة بشاهد و «جعلنا بک علي هئولاء شهيدا» نجعلك أيضاً شاهداً على جميع الأمم. الشهادة على الأمم الأخرى تستلزم العلم، لا الجهل. يجب أن نشهد بالحق، أي الشهادة بالصدق والعدل والقسط.

الغرب متقدم علينا بألف خطوة ويفعل ما كان يفعله عظماؤنا في الماضي. صدقوني أن جميع الكتب التي تصل إلى يدي حول الدراسات الهندية تعود إليهم. هذا هو قوة الحضارة وليس ضعفاً. لهذا السبب نرى أن كثيرين يصبحون مسلمين من خلال الدراسة. المشكلة أساساً في داخلنا نحن. جميع الفرق تكفر بعضها البعض. لم نتمكن بعد من حل مسألة التكفير. التكفير حقاً سلاح رديء.

قال النبي: «أمرت أن أقاتل الناس حتي يقولوا لا إلة إلا الله» هناك من يتجهون نحو الكعبة ويصلون ويقرآن القرآن وحتى أحسن منا؛ لكننا نقول إنهم كفار. أي إسلام هذا؟ والعلماء أيضاً يشجعون ويفتون بأن هؤلاء كفار. أي علم هذا؟

إذا أردتم بناء الحضارة، يجب أن تحلوا هذه المسائل الأساسية. المفتي يفتي بأن من لا يتفق معه في العقيدة كافر وواجب القتل. كان هذا في الماضي والعلماء لدينا يجب أن يُدرسوا. هذا مخالف للإسلام. قال النبي لعلي: «لئن يهدي الله بك رجلاً واحداً» يا علي، إن هدى الله على يديك رجلاً واحداً، «خير لك من الدنيا و الاخره» الدنيا والآخرة خير لك. بينما نحن الآن نطلق على المسلمين لقب الكفار. يجب أن نحاور ونسأل هذا العالم: ألا يوجد هذا الحديث للنبي في البحار؟ كيف أصدرت مثل هذا الحكم؟

بعد أن تُرفع هذه العقبات، توجد عوائق عقائدية كثيرة وتحدث ظلمات. العظماء في الماضي كانوا لهم دخل. لا أريد أن أذكر أسماء، وكانوا أشخاصاً محترمين أيضاً؛ لكنهم كفّروا بالخطأ. يقول النبي إن «إذا كفّر أحد مسلمين الآخر، فأحدهما كافر.» قد يكون هو نفسه الكافر. في المراحل اللاحقة، يجب أن نفهم القرآن والسنة بشكل أفضل. للقرآن ظاهر وباطن: «للقرآن عبارات و اشارات و لطائف و حقائق» «ان للقرآن ظهرا و بطنا» علماء الظاهر يقولون إن الظاهر هو المهم ويكفرون الناس. قال النبي: «إن للقرآن ظهرا و بطنا و حدا و مطلعا»

يجب أن نجد العوائق. يجب أن نحلل المصادر الإسلامية التي وصلت إلينا من الماضي. في السعودية ومصر هناك أتباع مذاهب تعود إلى ألف سنة ماضية وهي الآن في طور الإحياء. هل يجب إحياء هذا الإسلام؟ يجب النقاش في هذا. الآن لدينا مسائل وإمكانيات كثيرة. مثلاً إذا أردنا أن نقرأ أرسطو، كُتبت كتب كثيرة عن أرسطو باليونانية لم تكن في متناول ابن سينا والنصوص نفسها قد تم تصحيحها.

الأقدمون يسروا عملنا ودرسوا الحضارات الأخرى. نحن لا نستطيع أساساً أن ندرس هذه الأمور. مثلاً لاو تسه هو حكمة محضة حقاً. كتاب يبلغ مائة صفحة وتوحيد محض. يمكننا أن نفهم هذه الأمور بشكل أفضل. وبنفس الطريقة نفهم معنى «الأحد» و «الواحد» مع أفلاطون بشكل أفضل. لقد فهم معنى الأحد أفضل من كثيرين من متكلمينا. إنه نور وهو أحد، والواحد يأتي من الأحد. برأيي أن أفلاطون كان مع النور الإلهي وكان من الحكماء.

يقول البعض مثلاً إن الغزالي كان كافراً. وابن سينا يقول في شرح أحواله إنه أجاب على الأسئلة من منتصف الليل إلى الصباح وفي النهاية صلّى. والغزالي كان يصلي، فكيف يمكننا أن نقول إنه كان كافراً؟ يجب أن ننتبه أكثر. في العالم الإسلامي توجد عوائق كثيرة وللعلماء دور بارز فيها. يجب أن نسأل: ما مقصودك من تأسيس الحضارة الإسلامية؟ أي أن نبنيها من جديد؟

يعني حضارة مختلفة عن القرنين الثالث والرابع.

أي أن نحيي ذات الشيء؟

نعم، ذات الشيء. مثلاً أن يكون لدينا ابن سينا وفارابي.

وأن نكرر أقوالهما. هذا العمل غير مرغوب؛ وفي الوقت ذاته يجب أن نذكر الأسس. المعماري الحقيقي يرى الأسس. يفكر فيما فعله السابقون وهل كانت أسسهم صحيحة أم لا. في الواقع، التقليد هو خطأ آخر.

النقاش يدور حول تأثير الفلسفة الإسلامية على الحضارة. الفلسفة الإسلامية التي نعرفها اليوم هي إرث الفارابي وحتى قبله الكندي إلى ابن رشد والمتأخرين من العصر القاجاري وملا هادي السبزواري وغيرهم. هل يجب أن يتم بناء الحضارة على أساس الفلسفة الإسلامية على أساس هذه الفلسفات القديمة نفسها أم أن الفلسفة الإسلامية المنتجة يجب أن تساعد مجتمعنا المعاصر؟

الجواب الذي يخطر ببالي الآن هو: هل كرر ملا صدرا نفس أقوال ابن سينا؟ لا. استفاد منه كثيراً وانتقده. وميرداماد أيضاً لديه مبتكرات على مستوى الحكمة. في الواقع، فكروا في هذه المسائل. التأسيس ليس مثل الغرب على الإطلاق، في الغرب يسير الأمر هكذا.

الفرق بين الحكمة القديمة والحديثة هو أن الحكماء القدماء لم يمسحوا كل المعارف، بل أخذوا الاعتراضات وحسّنوا المسألة. أما في العصر الحديث، فديكارت مسح كل شيء وقال إنني لا أريد أن أعرف اليوناني كي أفهم ماذا قال القدماء. يجب على كل واحد أن يبدأ بنفسه. وهيوم فعل الشيء ذاته.

التأسيس والإحياء على أساس الفلسفة الإسلامية لا ينسجمان. نحن لا نريد أن نؤسس حضارة خارج الوحي والحكمة الإلهية. الوجود مبني على العلم. لا أحد يعرف من أين جاء العلم، لكن الحكيم يستخدمه. الله حكيم وعليم: «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ» ألا يعلم من خلق؟ أنت تعلم وهو لم يعلم؟ «أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَ هُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ»

يجب أن نعرف إرثنا. كان لدينا شخصيات عظيمة توجه الغرب الآن نحوها. تركنا إرثنا وهم يعملون عليه. الآن عصر الإسلاميات وعلى عكس ما يقولون، فهو ليس سياسياً بل فهم. كتاب مثل المثنوي يبيع مليون نسخة؛ لأن لديه فهماً عميقاً جداً للوجود. نحن نتجاهله، لكنهم يفهمونه ويسعون لفهمه.

ملا صدرا وحتى ملا هادي لم يكررا أقوال السابقين. الفهم الذاتي هو الحكمة. إذا فهمت الرياضيات فأنت رياضي، وبالطبع من الأفضل إذا استطعت أن تضيف شيئاً. كانوا يفهمون أسس القرآن والوحي، وانتقدوا ومراعاة الإنصاف. يجب علينا أن نفعل الشيء ذاته. للقدماء أقوال جديدة جداً والمحدثون يكررون الكثير من أقوالهم. وكذلك ابن سينا أشار إلى مسائل منطقية واسعة النطاق. لأننا لم ندرسها، فهم يكتشفونها. يجب ألا نكتفي بذلك.

العالم القديم كان عالماً مغلقاً وكل واحد كان يعيش في عالم مغلق. كان هناك يهود ومسيحيون ولم يكن لديهم خبر بعضهم. كل العوالم كانت طولية. اليوم كل هذه الأشياء اتصلت بشكل عرضي، وليس طولياً. كل الكتب المقدسة الصينية ترجمت إلى كل اللغات، ما عدا الفارسية والعربية. تكبدوا مشقة لثلاثة أو أربعة قرون وترجموا من الأصل. «قل العيب في الجملة لكن قل الحنكة أيضاً» يجب ألا نلوم الغرب دائماً. فعلوا أعمالاً عظيمة اتفقت أحياناً مع الإسلام وكان يجب أن نقوم بهذه الأعمال.

الغربيون يقرؤون كل الكتب في جامعات كبيرة جداً، لكنهم لا يملكون تفسيرات حكيمة. هذه النصوص يجب أن تقع بيد حكيم مثل الملا صدرا أو العلامة الطباطبائي. كان العلامة الطباطبائي يقول في بعض الجلسات إن هذه حكمة إلهية وأن كثيراً من هذه الكتب أهل التوحيد. كتب تلاميذه أنه بعد قراءة الأوبانيشاد قال: «هذه حكمة إلهية ودين.» والسبب أنه كان يملك معياراً ورؤية عميقة.

بناءً عليه فإن الأمر قد تمّ بشكل عرضي كثيراً، وينبغي باستخدام هذه المصادر تحويل هذا العرضية إلى طول. لو كان حكماؤنا وعرفاؤنا أحياء لفعلوا ذلك، لكننا لا نفعله ونقول إن هذه باطل. في عالم المسائل يسير الأمر بطريقة حلّها فقط في القرآن. للقرآن مفتاح واحد وبهذه الطريقة قد لا يوجد في الأديان الأخرى بقدر أقل. الأديان الأخرى أيضاً مثل الإسلام طول؛ في الأساس الدين طول. لكن الإسلام والقرآن يملكان شمولية ويعطياننا المفتاح بسهولة. حل المسائل هو هذا.

مثلاً على خلاف ما تمّ تفسيره، لدينا آيات كثيرة لم تلقَ انتباه أحد. في هذه الآيات يؤكد الله تعالى أصل النبوة لجميع الأنبياء. الأساس هو الكتب والأديان: «لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَ مِنْهَاجًا» جعلنا لكل واحد منكم شريعة ومنهاجاً. أرسلنا لكل قوم رسولاً بلسانهم. الرسول الصيني يجب أن يكون صينياً والرسول الهندي يجب أن يكون هندياً. «وَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَ مِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ» قصصنا عليك من الرسل ومنهم من لم نقصص عليك. هذا يحدث فرقاً كبيراً: «وَ مَا كَانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلا بِإِذْنِ اللَّهِ» إن كانوا رسلاً وأتوا بآية فكان بإذن الله. هذه الآيات القوية تظهر أنهم كانوا من أهل الهداية.

الله تعالى ليس بخيلاً بل هو جواد. لا تصغّروا الله لتكبّروا أنفسكم. للهداية حجة بالغة والقرآن يقبل هذا المبدأ. بناءً عليه يجب أن نقوم بتفسير إلهي حكيم وطولي وليس عرضي. الآن عدد كبير جداً قد درس، لكن تفسيراتهم عرضية. للتفسير الطولي تحتاج إلى الحكمة.

الدين طول وليس عرض. كما قلت، الحكمة تحول الظاهر إلى حقيقة والعرض إلى طول. ليس فقط الإسلام بل جميع الأديان تفعل ذلك. بناءً عليه التعددية الدينية التي تحاول حل المسائل من منظور علماني هي انحراف. الطريق الصحيح هو الحكمة الإلهية والقرآن. إذا فُهم القرآن فسيعطيك فوراً المفتاح. يقبل تعدد الأديان لكن ليس بالطريقة التي يقول بها الجميع، بل بطريقة طولية وفوق تاريخية. الأنبياء أيضاً يدعون الناس إلى الأصل الإلهي للأديان (آمل ألا يُساء فهم هذا الكلام).

القرآن لا ينفي التوراة والكتب الأخرى أبداً: «إِنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ أَقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ» لا ينفي التوراة والإنجيل بل يقول لماذا لا تقيمونهما؟ يخاطب جميع أهل الكتاب. «يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَى شَيْءٍ حَتَّى تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ» دينكم لا شيء إلا إذا أقمتم التوراة والإنجيل.

القرآن يقول لنا الشيء نفسه. نحن أيضاً إذا لم نقم القرآن فنحن مثلهم. هذا هو مبدأ القرآن الذي تمّ الغفلة عنه. يقول إن كان الدين إلهياً فأقيموه. لا بأس أن تبحثوا هذه النقطة في الآيات. كما قرأت في الآية، إقامة الدين والشريعة ذاتها هي حكمة. إذا بيّنت الشريعة بطريقة حكيمة فهي حكمة. الشريعة تحتوي على سياسة وهي إلهية. الشريعة تحتوي على تدبير البيت وهذا مهم جداً. الأب والابن والأم والأخ والفضائل الأسرية ذات أهمية كبيرة جداً في الشريعة. وكذلك الأخلاق الفردية والاجتماعية والسياسية مهمة جداً.

القرآن يسعى إلى إحياء الإسلام والأديان الأخرى. القرآن يستخدم «يا أيها الناس»؛ أي أن دعوته عالمية. لا يوجد هذا الشكل في أي دين آخر، ولم أره. هذه الخصيصة مختصة بدين القرآن والنبي الخاتم. هذا الدين يحيي الأديان ويقول: عودوا إلى دينكم. إذا كانت الأديان الأخرى تُقام كما كان الأنبياء يقيمونها، فبمعنى ما هو الإسلام ذاته. في الواقع، القرآن يسمي جميع الأنبياء مسلمين: «ما كان إبراهيم يهودياً ولا نصرانياً ولكن كان حنيفاً»، يدعو عيسى ويوسف ويعقوب إلى الإسلام. بناء عليه، الإسلام له معنى فوق تاريخي أيضاً، وهو دين الأنبياء. يدعونا إلى ذلك الدين، والإسلام لنا هو إحياء دين الأنبياء. هذا الجانب من الدين قد أُهمل كثيراً. للأسف الآن يعملون على عكس ذلك، ويقولون ليس فقط إن الأديان الأخرى كافرة، بل إن بعض المسلمين أيضاً كافرون.

.

---

.

حوار مع غلام رضا الأعواني، بناء الحضارة والفتقار إلى الحكمة "الحضارة الإسلامية"

مجلة العلوم الإنسانية الإسلامية، العدد 11 و 12، الخريف والشتاء 1393

.

---

.