اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
حوار مع فريتهوف شوان حول الروحانية والفن والأولوية
يرى فريتهوف شوان، العارف والباحث في الأديان، أن الوحدة الباطنية للأديان رهنٌ بتطابقها مع الحكمة الخالدة، ويعتبر الروحانية مزيجاً من الحقيقة والعبادة والأخلاق. أما الفن فهو إسقاطٌ للحقيقة والجمال يعيد الإنسان إلى الله.
«قيمة الإنسان تكمن في مواجهته للأمر المطلق»،
حوار مع فريتهوف شوان حول الروحانية والفن والأولوية[1]
ترجمة طه عبد اللهي
الحوار التالي هو مرآة للتعرّف الإجمالي على آراء وأفكار فريتهوف شوان (1907-1998)، العارف وعالم الأديان والفيلسوف والرسام والشاعر السويسري، حول الاهتمامات الرئيسية للتقليديين، أي الميتافيزيقا والفن والجمال. وبقدر ما بحث كاتب هذه السطور، لم يُذكر زمان ومكان هذا الحوار، وقد نشره موقع شوان الرسمي دون مزيد من التوضيحات حول المصدر الأصلي لهذه المقابلة. [2]
شوان، بالإضافة إلى إيمانه بالوحدة الباطنية للأديان، يرى أنها تنطبق أيضًا على الميتافيزيقا، كما أنه يفسر الجمال والفن بعلاقتهما بتلك الحقيقة الميتافيزيقية.
على الرغم من أن آراء شوان لها جذور دينية، إلا أن قراءة شوان للدين تبتعد كثيرًا عن القراءة الفقهية-الكلامية للدين. فهو، مع كونه مسلمًا، وعلى خلاف الحصريين، لا يقول بالحصرية المطلقة لدين الإسلام، ويعرف الحق في أي لباس كان.
الشيخ عيسى نور الدين أحمد[3] الألماني اللسان الذي يكتب بالفرنسية ويجري المقابلات بالإنجليزية وينظم الشعر بالإيطالية، درويش من بلاد سويسرا يجد سكينة القلب في الجزائر، رسام مؤمن يجب إخفاء أعماله الفنية في قاع الخزانة خوفًا من فضيحتها العارية، مسلم يعد الديانة الهندوسية أنقى الأديان[4] عالم أديان يعزف الفلوت مع الهنود الحمر وينشد التراتيل مع الهندوس ويقدس الأب السماوي مع المسيحيين ويجلس في صمت مع البوذيين.
يبدو أن شوان نفسه أيضًا مجموعة من التضادات والتناقضات تصل إلى وحدة متعالية في ظل التقليدانية.[5]
الروحانية
سؤال: لقد ألفتم أكثر من عشرين كتابًا عن الدين والروحانية. كان كتابكم الأول بعنوان الوحدة المتعالية للأديان[6]. كيف ينبغي أن نفهم هذه الوحدة؟
فريتهوف شوان: نقطة انطلاق بحثنا هي الإقرار بحقيقة أن هناك أديانًا متنوعة ينفي بعضها بعضًا. هذا النفي يعني أن دينًا واحدًا صحيح وكل الأديان الأخرى خاطئة،[7] كما يمكن أن يعني أن كل الأديان خاطئة. [لكن] في الواقع، تنوع الأديان يعني أنها كلها صحيحة، ليس في حصريتها الدوغمائية، بل في معناها الإجماعي الباطني الذي يتطابق مع الميتافيزيقا الصافية، أو بعبارة أخرى، مع الحكمة الخالدة[8].
سؤال: كيف يمكننا أن ندرك أن هذا المعنى الميتافيزيقي [هو] الحقيقة؟
ف.ش: المنظور[9] الميتافيزيقي قائم على الحدس العقلاني،[10] وهو بطبيعته معصوم من الخطأ لأنه بصيرة نابعة من العقل الصافي، بينما الفلسفة غير المقدسة لا تتعامل إلا مع العقل الجزئي وبالتالي مع الفرضيات المنطقية ونتائجها.
سؤال: إذن، ما هو أساس الدين؟
ف.ش: المنظور الديني، الاعتقادي أو اللاهوتي قائم على الوحي؛ ليس هدفه الرئيسي شرح طبيعة الأشياء أو القواعد الكونية، بل [هدفه] إنقاذ الإنسان من الخطيئة واللعنة [الإلهية] وكذلك بناء توازن اجتماعي واقعي.
سؤال: مع وجود الدين – الذي يخلصنا – ما حاجتنا إلى الميتافيزيقا؟
ف.ش: لأن الميتافيزيقا تلبي احتياجات الإنسان الذي يتمتع بموهبة العقل. الحقيقة الميتافيزيقية لا تتعلق فقط بمجال تفكيرنا، بل تتخلل كياننا بأكمله؛ لذا فهي أسمى بكثير من الفلسفة بمعناها المتداول.
سؤال: في المجال الروحي، ما الذي يحتاجه كل إنسان؟
ف.ش: ثلاثة أشياء: الحقيقة، والممارسة الروحية[11]، والأخلاق. الحقيقة الصافية المكشوفة تتطابق مع الميتافيزيقا؛ العقائد الدينية هي رموز للحقائق الميتافيزيقية؛ الفهم العميق للرمزية الدينية هو الباطنية بعينها. الميتافيزيقا الصافية كامنة في جميع الأديان.
سؤال: وماذا عن العبادة؟
ف.ش: الممارسة الروحية هي في الأصل العبادة ذاتها. توجد ثلاثة أشكال للعبادة: الأول: العبادة الشرعية[12]؛ على سبيل المثال الصلاة الربانية[13]، الثاني: العبادة الفردية؛ التي قُدّم أفضل مثال عليها في المزامير[14]؛ الثالث: عبادة القلب التأملية[15]؛ هذه روحانية عرفانية تتطلب شروطاً خاصة. تقدم قصة "الحاج الروسي"[16] صورة عنها؛ وكذلك النصوص الهندية حول جابا[17] يوغا وهي صلاة منهجية.
سؤال: وماذا عن الأخلاق؟
ف.ش: [الأخلاق] هي البعد الثالث للحياة الروحية بعد الحقيقة والممارسة الروحية. من جهة، تعني الأخلاق السلوك المسؤول والصحي والكريم؛ ومن جهة أخرى، تعني جمال الروح، أي النبل الباطني. في غياب هذه الخصلة، تكون المبادئ [الروحية] والممارسة الروحية عقيمة.
سؤال: أشرتم سابقاً إلى الحدس الحكيم. أليس كذلك أن جميع البشر يتمتعون بهذه المَلَكة؟
ف.ش: نعم ولا. لسبب بسيط هو أن الإنسان إنسان؛ في الحقيقة كل شخص لديه قابلية التعقل، لكن في الواقع، الحدس الحكيم - "عين القلب" - مخفي تحت طبقة من الجليد، بسبب فساد النوع البشري. لذلك يمكننا القول إن التعقل موهبة، وليس قدرة بشرية عادية.
سؤال: هل من الممكن أن نخلق هذا الحدس الأسمى؟
ف.ش: لا حاجة لخلقه، يمكن للإنسان أن ينجو بالإيمان وحده. لكن من البديهي أن الشخص شديد التنسك والعارف لديه حدس أكثر من الفرد الدنيوي.
الفن
سؤال: هل يمكنني أن أسأل ما هو دور الفن في الحياة الروحية للإنسان؟
ف.ش: يمكننا القول إن الفن -بمعناه الأعم- هو البعد الطبيعي والضروري للوضع البشري بعد الأخلاق. يقول أفلاطون: "الجمال هو بهاء الحقيقة."[18] لذا فلنقل إن الفن -الذي يشمل الصناعات اليدوية أيضاً- هو إسقاط[19] لحقيقة وجمال عالم المُثُل. ولهذا السبب تحديداً هو إسقاط للنماذج البدئية. وفي الحقيقة، بالنظر إلى الاستبطان، هو إسقاط خارجي. الفن ليس بمعنى التشتت فحسب، بل بمعنى التركيز أيضاً؛ طريق للعودة إلى الله. كل حضارة تقليدية رسمت إطاراً للجمال: [إطاراً] طبيعياً، ومحاطاً بالضرورة بالبيئة، من أجل الحياة الروحية.
سؤال: ما هي معايير فهم قيمة العمل الفني؟ مدى إلهامه؟
ف.ش: النماذج البدئية للفن المقدس مستوحاة من السماء؛ أما بقية الأعمال الفنية فهي مستوحاة من الشخصية الروحية للفنان. معيار فهم قيمة العمل الفني هو: محتوى العمل، وأسلوب العرض، وتقنيته وطرازه.
سؤال: هل توجد معايير مختلفة لـ[تقييم] أنواع الفن المختلفة مثل: الرسم، والنحت، والرقص، والموسيقى، والشعر؟
ف.ش: كلا، معيار [التقييم] لأنواع الفن المختلفة ليس مختلفًا.
سؤال: إلى جانب الجمال، هناك ما يسميه البعض عنصر الغموض، وبما أن [عنصر الغموض] قد يؤدي إلى غرور دنيوي أو نسيان للأمر الإلهي، فما [قولكم] بخصوص فنون معينة –كالموسيقى والشعر والرقص– حيث يمكن أن يكون عنصر الغموض بارزًا فيها؟
ف.ش: الرسم والنحت أكثر موضوعية واعتمادًا على التأمل، مقارنة بالشعر والموسيقى والرقص، التي هي روحانية وباطنية؛ لذا فإن عنصر الغموض يتجلى بشكل أكبر في هذه الفنون الثلاثة.
سؤال: هل يمكن لأحد أن يدعي أن التأمل في الدرشانا[20] الهندية كان له فائدة في تجربة الفن والجمال؟
ف.ش: بالتأكيد، التأمل في الدرشانا الهندية يوظف كل تجربة حسية وفنية، لكنه في هذه الحالة لا يشمل حاسة البصر فحسب، بل يُدخل أيضًا الإدراكات الذهنية والسمعية.
سؤال: هل يمكن لأحد أن يقول إن هناك علاقة ذاتية بين الجمال بالمعنى العام والباطنية [21]؟
ف.ش: نعم، هناك علاقة بين الجمال والباطنية، لأن "الجمال هو بهاء الحقيقة". الفن التقليدي باطني، لا ظاهري. الظاهرية تميل إلى الأخلاق لا إلى الجمال؛ بل قد تتعارض الظاهرية مع الجمال بسبب التعصبات الأخلاقية.
سؤال: هل يصح القول إن الباطنية، في مجال الفن والجمال، تمنح نفسها الحق في تجاوز حدود الظاهريين؟
ف.ش: في الحقيقة، تمنح الباطنية نفسها الحق في تجاوز محظورات الظاهرية، لكنها في الواقع نادرًا ما تستخدم هذا الحق. ومع ذلك، فقد حدث ذلك في حالات مثل سماع الدراويش واللوحات التبتية التي تبدو غير محتشمة.
سؤال: إلى جانب "الفنون الجميلة" –في اليابان مثلًا– هناك [أنشطة] مثل فن تنسيق الزهور [22]، ومراسم الشاي، وحتى الفنون القتالية، التي تُعرف (أو كانت تُعرف في البداية) كتجليات روحية للطبيعة، كيف يمكن لنشاط "يومي" مثل إعداد الشاي أن يكون وسيلة للبركة (الإقبال) الروحي؟
ف.ش: فنون الزن –كمراسم الشاي– تبلور العمل بأسلوب بوذا، أو لنقل الإنسان الأول. بوذا لم يحمل سيفًا قط، لكن لو فعل، لعمل كمعلم زن [23]. العمل بأسلوب بوذا –حتى في مقام إعداد الشاي– يعني مواءمة الشيء مع طبيعة بوذا، وهو طريق مفتوح نحو الاستنارة الباطنية.
سؤال: الفن الحديث ليس تقليديًا. هل يعني هذا أن العمل الفني الحديث سيء بالضرورة؟
ف.ش: كلا، لأن العمل الفني الحديث –بالمعنى الأعم للحداثة– قد يتجلى فيه صفات متنوعة بحسب المحتوى وكذلك تلقي [الفنان] وأيضًا [الفنان] نفسه. بعض المنتجات التقليدية سيئة، وبعض المنتجات غير التقليدية جيدة.
سؤال: ماذا يعني الفن للفنان نفسه؟
ف.ش: الفنان بخلق عمل فني أصيل، [في الواقع] يعمل على روحه؛ إنه يخلق، إلى حد ما، نموذجًا من ذاته. لذا فإن الاشتغال بأي فن هو طريق لمعرفة النفس، إما من حيث المبدأ أو في الواقع. قد لا يتأثر الفنان، عن وعي، بموضوعات تافهة أو حتى سلبية، لكنه يعمل على الموضوعات الأصيلة والعميقة بكل كيانه.
الأولوية
كتابكم، الشمس المجنحة، يحكي عن تعلقكم بالهنود الحمر، هل لي أن أسأل عن سبب هذا التعلق أو الميل؟
ف.ش: سرخپوستان - و خصوصا سرخپوستانِ پلینزی[24]- اشتراکات زیادی با ساموراییهای ژاپنی دارند، [همان] کسانی که معنویتِ ذن را بسیار تمرین میکنند. به لحاظ اخلاقی و زییاییشناختی، سرخپوستان پلینزی یکی از شگفتانگیزترین مردمان جهان هستند. تمایز نهادن میانِ «مردمِ متمدن» و «وحشیها» یکی از اشتباهات بزرگ قرن نوزدهم بود، [در حالی که] وجه تمایزهای بسیار حقیقیتر و مهمتری وجود دارند، بدیهی است «تمدن» به معنای معمول آن، بالاترین ارزش انسانی نیست و همچنین عبارتِ «وحشی» در شأن سرخپوستان نیست. آنچه ارزشِ یک انسان را میسازد، نه این فرهنگهای دنیوی و نه هوشِ عملی و یا خلاق انسان، بلکه رویکردش در مواجهه با امر مطلق است. و کسی که درکی از امر مطلق داشته باشد، هیچگاه ارتباط میان انسان و طبیعت بکر را فراموش نمیکند، زیرا که طبیعت ریشه ما، خاستگاه طبیعی ما و روشنترین پیامِ خداوند است.
برای مورخ عرب، ابن خلدون، شرط مهم [تحققِ] تمدنی واقعگرایانه عبارت است از هم ترازی بادیهنشینان و شهرنشینان. این به معنای [همترازی] کوچنشینان و یکجا نشینان و نیز کودکانِ معصوم و نمایندگان ارزشهای فرهنگی پیچیده است.
پرسش: کتابهای هنری شما، « خورشید پردار» و مخصوصا « تصاویری از زیبایی عرفانی و نخستین» با معمای برهنگی مقدس [25]سر و کار پیدا میکند، آیا میتوانید معنای این نظرگاه (برهنگی مقدس) را اجمالا بیان کنید؟
ف.ش: برهنگی مقدس –که نه تنها در میان هندوان بلکه در میان سرخپوستان نیز نقش مهمی ایفا میکند- بر تناظر تمثیلی میان آفاقیترین و انفسیترین [ابعاد وجود آدمی] بنا شده است. از این رو بدن به مثابه «دلِ بیرونی» نگریسته میشود، و دل، به نوبه خود، در کار جذب است، چنانکه گویی فراافکنی جسمانی است، [در برهنگی] «دورترین نقطهها [ی آفاقی و انفسیِ وجود آدمی] به هم میرسند». در هند میگویند که برهنگی، تجسم ظاهری بارقههای نفوذ معنوی است. و همچنین به ویژه برهنگی زنانه که تجلی لاکشمی[26] است، نفوذ سودمندی بر محیط دارد. به بیان بسیار کلی: برهنگی بیانگر و تحقق عینی بازگشت به ذات، مبدا و کهنالگو است و از این رو بازگشت به مقام ملکوتی است «و از این رو است که، برهنه، میرقصم» چنانکه لالا یوگیشواری قدیسه بزرگ کشمیری، پس از آنکه ذات الوهی را در قلب خود یافت، چنین گفت. بدونِ شک در برهنگی ابهامی نیمهرسمی (دو فاکتو) نهفته است و این به خاطر سرشت پرشور بشر است.
اما [در برهنگی] نه تنها سرشتِ پرشور [بشر] که موهبتِ مراقبه هم در میان است که میتواند پرشوری را خنثی کند، امری که درباره «برهنگی مقدس» دقیقا صادق است. به همین نحو، [در برهنگی] نه تنها پای فریبندگی ظواهر در میان است، بلکه همچنین پای جلای متافیزیکی پدیدهها در میان است که به آدمی مجال میدهد تا ذات کهنالگویی را از طریقِ تجربه حسی بفهمد. هنگامی که قدیس نونّوس مشاهده کرد که قدیسه پلاگیا، برهنه وارد حوضچه غسل تعمید میشود، حمد خدا را به جا آورد که در زیبایی انسان نه تنها محمل سقوط که سکوی صعود به سوی خدا قرار داده است.
پیام
پرسش: پیام شما به عموم آدمیان چیست؟
ف.ش: عبادت. انسان بودن به معنای ارتباط داشتن با خدا است، زندگی بدون این معنایی ندارد. البته به عبادت، زیبایی را نیز باید افزود؛ زیرا ما در میان صورتها زندگی میکنیم نه در میان ابرها. اول، زیبایی روح و سپس زیبایی نمادهای اطرافمان.
پرسش: شما از متافیزیک سخن گفتید. آیا میتوانم سوال کنم که فحوای حکمت خالده چیست؟
ف.ش: في الحقيقة، معنى الميتافيزيقا هو: التمييز بين الأمر الواقعي والأمر الظاهري أو الوهمي، وبتعبير الفيدانتا [التمييز بين] أتما ومايا[27]، أي بين الملكوتي والملكي. تتعامل الميتافيزيقا كذلك مع جذور مايا في أتما التي هي مظهر الأمر الإلهي، الإله الخالق والمتجلي -ثم ترتبط بظهور أتما في مايا- الذي يشمل كل ما هو خير وإيجابي في العالم. وهذا ضروري: المعرفة الميتافيزيقية تستلزم فهمًا فكريًا وروحيًا وأخلاقيًا عميقًا؛ البصيرة تقتضي جمع الخاطر، والتأمل، والوحدة. لذا فإن النظرة الميتافيزيقية ليست فلسفة بالمعنى الحديث للكلمة، [بل] هي أمر مقدس بذاته. القداسة شرط ضروري للإدراك الميتافيزيقي، كما هو الحال بالنسبة لكل طريقة روحية. بالنسبة للهنود الحمر وكذلك للهندوس، كل ما في الطبيعة مقدس، وهذا ما يجب أن يتعلمه الإنسان الحديث لأننا نواجه مشكلة بيئية بالمعنى الأعم. [في وادي القداسة] الشرط الأول للخطوة هو العبادة، ثم العودة إلى الطبيعة! قد يعترض البعض بأنه [للعودة إلى وادي القداسة] قد فات الأوان، [ولكن على أية حال] الآن كل فرد مسؤول عن عمله هو -وليس مسؤولاً عن عمل الآخرين- لأن كل إنسان مسؤول أمام الله ويمكنه أن يراعي مقتضيات [سمو] روحه الأزلية. الخطوة الأولى للعودة إلى الطبيعة هي الاحترام. الاحترام للصورة والسيرة، الاحترام يخلق فضاءً تستقر فيه العبادة في النفس، لأن الاحترام هو المشاركة في حقيقة الحقائق.
.
.
[1] Primordiality
[3] الاسم الذي اختاره شوان بعد إسلامه.
[5] أشكر بصدق سادتي الدكتور ياسر ميردامادي وبابك رجبي، أساتذتي (في الحقيقة) وإخوتي (في الطريقة)، على تهذيبهم وتحريرهم لهذه الكتابة قبل نشرها.
[6] ترجمه إلى الفارسية الدكتور عبد الرحيم گواهي وقام بنشره وتوزيعه منشورات نقد فرهنگ.
[7] الحصرية الدينية.
[8] philosophia perennis
[9] perspective
[10] intellectual intuition
[11] spiritual practice
[12] canonical prayer
[13] هي صلاة علّمها السيد المسيح لأتباعه وفقًا للروايات المسيحية، وتوجد في إنجيل متى، الإصحاح 6، الآيات 9 إلى 13، وإنجيل لوقا، الإصحاح 11، الآيات 2 إلى 4، وتؤكد على تعاليم السيد المسيح عليه السلام حول ملكوت الله. (المعجم الوصفي للأديان، عبد الرحيم گواهي، ص 509).
[14] مزامير داود؛ جزء من العهد القديم يتضمن الأناشيد الدينية.
[15] contemplative prayer of the heart
[16] ترجمه إلى الفارسية السيد شهريار مشيري، وقام بنشره وتوزيعه منشورات آگاهان ايده.
[17] تكرار اسم الله الذي يؤديه الهندوس كعمل تعبدي (فرهنگ توصیفی ادیان، عبدالرحيم گواهي، ص437).
[18] Beauty is the splendor of the true.
[19] projection
[20] يُطلق في الديانة الهندوسية على نظامٍ فلسفي (فكري). (فرهنگ توصیفی ادیان، عبدالرحيم گواهي، 241)
[21] esoterism
[22] للاطلاع على طريقة تنسيق الزهور في طائفة الزن، راجع. ذن در هنر گلآرایی، غوستي. ل. هريغل، ع. باشايي، فراروان
[23] للاطلاع على طريقة أساتذة الزن في الفنون القتالية، راجع. ذن در هنر کمانگیری، أويغن هريغل، ع. باشايي، فراروان
[24] مجموعة من الهنود الحمر كانوا يعيشون في السهول ويتألفون من قبائل مختلفة.
[25] Sacred nudity
[26] إلهة الثراء والنصر المبين في الديانة الهندوسية، وهي زوجة فيشنو.
[27] راجع.
In the Face of the Absolute by Frithjof Schuon
.
.
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
سپاس بسیار از معرفی چنین انسان متعالی و بزرگواری و معرفی اندیشه او.