داريوش شايغان: ما زلنا نفكر بطريقة أسطورية

لو قيل لي أن أنشئ مركزاً، لكان أول ما أفعله هو ترجمة كلاسيكيات الغرب ترجمة منهجية، لا أن نترجم قليلاً من أغامبين، وقليلاً من أدورنو، وقليلاً من فيلسوف آخر. فهايدغر مثلاً سمٌّ بالنسبة لإيران. من لا يمتلك خلفية فكرية غربية، حين يقرأ هايدغر يصبح مثل الفرديد. يجب أن نترجم الكلاسيكيات، الإغريق، والرومان، ثم مفكري العصور الوسطى ومفكري العصر الحديث. هذا العمل يحتاج إلى وقت، لأن الترجمات في إيران مشوشة لدرجة أن المصطلحات نفسها غير موحدة. والمترجمون الجيدون قليلون أيضاً. حين كنت في اليابان قلت لليابانيين: كيف استطعتم بعد الحرب أن تترجموا 500 ألف مجلد؟ قالوا: باستثناء الأساتذة من الدرجة الأولى الذين ذهبوا جميعاً إلى أوروبا ودرسوا هناك، فإن بقية الترجمات كلها رديئة. الترجمة حساسة جداً، وأحياناً لا تكون الترجمة من الفرنسية إلى الإنجليزية ومن الألمانية إلى الفرنسية جيدة أيضاً. أعتقد أنه في إيران يجب أن يتعلم الأطفال اللغات الأجنبية من المدرسة ورياض الأطفال لينشأ الإيرانيون ثنائيي اللغة. لأننا ما دمنا أحاديي اللغة، فمهما ترجمنا سنبقى متخلفين. هذه أمور يمكن فعلها، ولا أعرف ما عداها. نحن بحاجة إلى هزة ذهنية كبيرة. لأن ذهننا مشوش جداً. ثم يجب أن نرى لماذا نكرر سلسلة من الأخطاء باستمرار. حين تقارن السيد جمال الدين الأسد آبادي بشريعتي، ترى أنه رغم أن الأسد آبادي أقدم منه بمئة وبضع سنين، إلا أنه متقدم من بعض النواحي، فهو مثلاً يتحدث عن «الروح الفلسفية» لأمة ويقصد بها «العلم»؛ أما شريعتي فيكتب الوصفات. مفكرونا كلهم يكتبون الوصفات ويسلمونها لنا، قبل أن يشخصوا المرض ويبينوه.

.

داريوش شايغان: ما زلنا نفكر بطريقة أسطورية

سيد شايغان، بصرف النظر عن مكانتكم كمفكر تنويري، فقد اشتغلتم في فترة ما مع شخصيات أخرى، كبهاء الدين خرمشاهي وكامران فاني وآخرين، في مجال النشر أيضاً. وبالنظر إلى معرفتنا بشخصيتكم وشخصية هؤلاء الأصدقاء، كان وجودكم في موقع الناشر بعيداً عن التوقع بعض الشيء. بأي فكرة توجهتم إلى النشر، وما الذي كنتم تسعون إليه؟

 حين عدت إلى إيران عام 1991 بعد غياب دام 12 عاماً، مكثت في إيران شهراً واحداً، وكانت تلك الأيام بالتحديد أيام بدء حرب الخليج الأولى (الحرب التي هاجم فيها الأمريكيون الكويت وطردوا العراقيين). في ذلك الوقت كان أبناء عمومتي يعيدون إطلاق شركة والدي للمقاولات. ساعدتهم أنا أيضاً وتحقق دخل ما. فكرت أنني وقد حصلت على قليل من رأس المال، أن أؤسس دار نشر في إيران. وهكذا أسسنا مع السيد همايون بور، وخرمشاهي، وفاني دار نشر «فرزان روز». لكن من الأسباب المهمة التي حالت دون استمرار عملنا، أن النشر عمل تجاري بالدرجة الأولى، ونحن لم نكن، كما يقال، من أهل هذه المهنة. على كل حال، نجحنا في فترة ما أن نعمل بشكل جيد وأصدرنا حوالي 350 مجلداً. حين استقرت الدار، أقمنا سلسلة من الجلسات والمحاضرات في شارع إيرانشهر، مقابل بيت الفنانين الحالي، وكانت تعقد مرة في الشهر. لم يكن بيت الفنانين موجوداً بعد آنذاك، وكانت تلك المنطقة تابعة للجيش. استأجرنا الطابق العلوي من مكتب السيد إدوارد، وهو من الأصدقاء الأرمن، وأقمنا هناك جلسات لسنتين أو ثلاث سنوات، وكانت جيدة جداً. إلى أن طلب إدوارد الطابق العلوي من منزله، فانتقلنا من هناك. للنجاح في هذا العمل كان لا بد من وجود متجر، وهو ما لم يكن لدينا. ثم جاء السيد اتحادية وتولى أمر الدار. بالطبع، دار النشر هذه لا تزال موجودة، وأزورها بين الحين والآخر، لكنها لم تعد نشطة جداً.

بالنظر إلى أن مجموعتكم في النشر كانت كلها من المفكرين في مجال الثقافة، كان من المتوقع بطبيعة الحال أن تختاروا وتنشروا كتباً تساهم بشكل ما في التيارات الفكرية المعاصرة. كيف كانت آلية اختيار الكتب، وهل كانت تختلف عن الناشرين الحاليين؟

كان جل اهتمامنا منصباً على نشر الكتب ذات الجوانب النظرية والمثيرة للجدل. لكن العثور على مترجم كان صعباً، أي كان لدينا نقص في المترجمين الجيدين. بالطبع، كانت لدي مثل هذه التجربة من قبل، فقد كنت قبل الثورة مدير مركز «الدراسة الإيرانية للثقافات» (ما يعادل حوار الحضارات ذاته).

هل كان حوار الحضارات قائماً قبل الثورة أيضاً؟

نعم، لقد تشكلت منظمة حوار الحضارات قبل ذلك بكثير في إطار مؤسسة ثقافية، وبالطبع كانت هناك منظمات أخرى، مثل مركز التاريخ، والسيد شيروانلو، ومركز نياوران الثقافي، والسيد مجيد طهرانيان وآخرون كنا نتعاون معهم آنذاك. على أية حال، وبما أنني كنت مدير تلك المنظمة، كنت على اتصال أكبر بالمثقفين، وقد جمعتهم جميعاً وكنا نتعاون. ولهذا السبب، كانت لدي هذه التجربة منذ ذلك الوقت، رغم أنها كانت مختلفة عن أعمال النشر، لأنها كانت تملك ميزانية حكومية. ورغم أن ميزانيتها لم تكن كبيرة، إلا أنها كانت على أية حال عملاً أوسع نطاقاً. بعد ذلك قال السيد رضا قطبي، الذي كان مدير التلفزيون أيضاً: لدينا ميزانية قدرها مليون دولار لشراء الكتب، فاذهبوا واشتروا هذه الكتب. فذهبنا وخلال عام واحد اشترينا أفضل الكتب في مجال العلوم الإنسانية والفنون بلغات مختلفة: الفارسية والعربية والفرنسية والإنجليزية (نحو 40 ألف مجلد) وأنشأنا مكتبة كبيرة.

مع من كنتم تتعاونون في هذه المشاريع؟

كان هناك الكثيرون، من بينهم شاهرخ مسكوب، وداريوش آشوري، وجمشيد أرجومند، وأديب سلطاني وثقفي، وكان كل منهم يعمل مع فريق كبير. كانت فكرتي أن نتعاون مع المؤسسات المختلفة بدلاً من التنافس. فعلى سبيل المثال، أبرمنا عقداً مع الجامعة الحرة التي كانت قد تأسست حديثاً، تحت إشراف السيد مسكوب، لكتابة 50 مجلداً عن تاريخ الثقافة الإيرانية. في ذلك الوقت، كان جميع المفكرين والمؤسسات المهمة تقريباً قد أبرموا عقوداً مع منظمتنا.

ما الهدف الذي كنتم تسعون إليه من خلال هذه المنظمة والوجوه البارزة التي دعوتموها للتعاون؟

كنا نريد إعداد مجموعة عن كل ثقافة عالمية. كان هدفنا الأساسي هو إعادة التواصل مع الحضارات الآسيوية التي انقطع اتصالنا بها، حضارات مثل الصين والهند واليابان... ولهذا الغرض كان من المقرر أن تؤسس إيران فرعاً في القاهرة، وفرعاً في دلهي، وفرعاً في طوكيو. حتى أنه تم اختيار مديري فرعي اليابان والقاهرة؛ السيد عثمان يحيى للقاهرة، والسيد إيزوتسو المعروف لليابان، لكن ذلك لم يتم... بالطبع، خلال عامين، تم إبرام عدد كبير من العقود وتم شراء حوالي 40 ألف مجلد من الكتب التي لا تزال موجودة في مركز الدراسات الثقافية. بعد الثورة استقلت وذهبت إلى باريس وكنت غائباً عن إيران لسنوات.

ماذا فعلتم في باريس، هل واصلتم تلك الأفكار نفسها؟

بعد سبعة أو ثمانية أشهر من وجودي في باريس، جاءت السيدة كوربان - زوجة هنري كوربان - وقالت: كريم آغا خان يريد رؤيتك. ذهبت وقابلته، كان يريد أن ننشئ مؤسسة في باريس نطبع فيها أعمال كوربان غير المكتملة ثم يستمر العمل بعد ذلك. وهكذا تأسست مؤسسة في باريس بتمويل من آغا خان. طلبت أنا أيضاً من السيد شاهرخ مسكوب أن يتعاون معي فجاء من إيران. لاحقاً، كنا نقيم محاضرات في نفس المؤسسة وكان الإيرانيون يجتمعون. بعد أن أغلقت المؤسسة، ذهبت لفترة إلى واشنطن، وأدرت مؤسسة "إيران نامه" وأعطيتها شكلاً وهيئة. ثم قررت العودة إلى إيران، ومنذ ذلك الحين كانت فكرة تأسيس دار نشر تدور في ذهني.

أي أنكم واصلتم ذلك التيار بنفس البنى الفكرية، ولكن على نطاق أصغر هذه المرة، وكانت دار نشر "فرزان روز" نموذجاً مصغراً لتلك الأفكار الكبيرة؟

بالضبط. لقد كانت نموذجاً مصغراً لأفكار كبيرة كانت ستتوسع لو استمرت.

لنعد إلى ما قبل الثورة، لقد كنتم تتابعون في تلك الفترة مشروعاً مركزاً، ورغم أنه تعرض لانقطاع في فترة ما، إلا أنه استمر لاحقاً بشكل ما مع "فرزان روز"، إلى أين كنتم تريدون الوصول بهذه الفكرة؟

اسمحوا لي أولاً أن أوضح هذا المشروع الفكري: لقد بدأت مع الهند وكنت متخصصاً في الدراسات الهندية. في عام 1346 نشرت كتاب «الأديان والمذاهب الفلسفية في الهند»، الذي كان ثمرة خمس سنوات من العمل، وقد قرأت من أجل تأليف هذا الكتاب اللغة السنسكريتية والنصوص القديمة، وللأسف لم يُنشر بعدُ كتاب جديد في هذا المجال طوال هذه السنوات. وإلى جانب الحضارة الهندية، كنت مهتماً أيضاً بالحضارات الآسيوية والغرب والصلات بينها. قبل أن يأتي الغربيون ويستعمروا آسيا وبلدانها، كانت هناك صلات واسعة بين البلدان الآسيوية؛ بين اليابان والصين، والصين والهند، والهند وإيران. لكن بعد فترة ما انقطعت هذه الصلات، وكان برنامجي أن نعيد إقامة الصلات بين الحضارات الآسيوية الكبرى لنرى ما هي أوجه اشتراكنا وقضايانا المشتركة، وما هي أوجه التشابه في مصيرنا التاريخي، وأن المسألة الأساسية هي الصلة بالحداثة، كيف نريد أن نتعامل مع هذه الحداثة، وأي طريق سلكه كل من هذه البلدان في مواجهته للحداثة، وقضايا من هذا القبيل...

بعد الثورة ارتبط تيار حوار الحضارات بثقافة إسلامية. ما هي نسبة مشروعك الفكري إلى نقاش حوار الحضارات الذي طُرح خاصة في فترة الإصلاحات؟

لم تكن هناك نسبة تُذكر. انظر، بعد أن ألفت كتاب «آسيا في مواجهة الغرب»، ولأنني أقمت في فرنسا، اضطررت إلى تغيير اللغة، فلم أعد أكتب بالفارسية وكتبت بالفرنسية فقط، وما زال هذا المنوال مستمراً حتى اليوم. أي أنني بعد الثورة تابعت هذه المسألة في حوالي 12 كتاباً ألفتها بالفرنسية، وهي أن دخول التقليد في التاريخ وتحوله إلى أيديولوجيا يؤدي إلى تغيير ماهيته، كانت هذه هي المسألة التي طُرحت عليّ في الظروف الجديدة.

هل أثر طرح الثقافة الإسلامية على فكرة إنشاء سلسلة صلات بين الثقافات الآسيوية؟

الثقافة الإسلامية كانت موجودة دائماً. كنا مسلمين في إيران قبل الثورة أيضاً. بالطبع كانت الفضاءات منفصلة. أي أن علماء الدين كانوا يعيشون آنذاك في فضاءهم الخاص. لكن مع الثورة حدث تبدّل، ثم بعد ذلك طُرح نقاش حوار الحضارات في حكومة الإصلاحات كما أشرت، وأنا شخصياً لم أفهم أبداً خطهم السياسي. كانت لدينا أطروحة واضحة جداً. في الدنمارك أيضاً عندما منحوني جائزة حوار الحضارات، قلت في محاضرة ما كان هدفنا: نحن إيرانيون، وكانت إيران دائماً إمبراطورية منذ القدم؛ كما كانت دائماً بين الحضارات الكبرى، أي أنها كانت تنظر بعين إلى آسيا البعيدة وبالعين الأخرى إلى بلاد ما بين النهرين والغرب. لذلك كان الإيرانيون دائماً واقعين بين عالمين وشكلوا جسراً للتواصل. من العجيب أن الإمبراطوريات الإيرانية كلها كانت جسوراً للتواصل. فالإمبراطورية الأخمينية مثلاً، تمتد من الهند إلى آسيا الوسطى واليونان، وقد لعبت إمبراطوريات أخرى مثل البارثيين والساسانيين هذا الدور بدرجة أو بأخرى. إذن فالرسالة التاريخية للإيرانيين هي أن يأخذوا زمام المبادرة في التواصل بين الثقافات. لهذا طرحنا آنذاك مشروع حوار الحضارات، وكانت لدينا إمكانياته أيضاً.

هل أثر امتداد هذه الفكرة في دار نشر «فرزان روز» على عملية اختيار الكتب، هل كان في ذهنك تيار فكري محدد أو إطار معين تمتنع بناءً عليه عن نشر كتب معينة؟

لا، كنا نختار الكتب الجيدة. الكتب التي كان فيها «تفكير» وتدفع الناس إلى التفكير، وتتخذ موقفاً نقدياً من كل شيء وأمام أي نوع من التفكير الدوغمائي، وتطرح القضايا المتعلقة بمجتمعنا. مثلاً، لأنني كنت مهتماً جداً بالفن، كان أول كتاب نشرته هو «فنون إيران» ثم كتاب «حدائق الخيال، سبعة قرون من المنمنمات في إيران». أو من الكتب ذات التفكير النقدي، نشرنا «الضمير اليقظ» لتسفايغ والذي لم يُسمح لنا للأسف بإعادة طبعه. أو مثلاً كنت أرغب في ترجمة أعمال أوكتافيو باث، لأن الكثير من القضايا التي كان يطرحها هذا المفكر المكسيكي كانت شبيهة بقضايانا، وإن كانت تُطرح من وجهات نظر أخرى. كانت هذه كلها كتباً محفزة على التفكير ومثيرة للجدل. لكني بشكل عام لم أكن مصراً على أن تُنشر فقط الكتب التي تعجبني.

خلافاً للتصور السائد عن الفيلسوف، يبدو أنك مهتم أيضاً بالرواية (الأدب) ولديك رواية خاصة بك...

نعم، أقرأ الكثير من الروايات. ولدي رواية بعنوان «أرض السراب» وهي من نوع الروايات التي يسميها الإنجليز epistolary، أي رواية-رسالة. إنها في الواقع نمط أدبي كان رائجاً في فرنسا القرن الثامن عشر. رواية «أرض السراب» هي سرد لرسائل بين رجل إيراني وامرأة فرنسية، وقد صدرت بترجمة جمشيد أرجومند في فرنسا.

للأسف، نحن في إيران لم نقرأ كثيراً الكتب التي نشرتموها في فرنسا. ولهذا السبب، وعلى الأقل بالنسبة لكتاب «آسيا في مواجهة الغرب» وبالطبع ترجمة «خيبة السحر والهوية المرقعة» - وهما من كتبكم التأليفية المهمة - لسنا على اطلاع كبير بتحولاتكم الفكرية...

بالطبع، في كتاب «تزاوج الآفاق» الذي نشره السيد منصور هاشمي، وردت مقاطع من كتاب «النظرة المنكسرة» وأجزاء من «ما هي الثورة الدينية؟» الصادر في فرنسا.

ما هو التغير الرئيسي الذي طرأ على نظرتكم بعد كتاب «آسيا في مواجهة الغرب»؟

أنا في تحول دائم، فكري ليس ساكناً. بالطبع، قبول «التحول الفكري» صعب جداً على أبناء وطني في إيران، ولهذا لا نزال نقرأ حافظ ومولوي ولا يزال أعظم مفكرينا يعودون إلى مئات السنين الماضية. من المدهش جداً بالنسبة لي أن أعظم مفكرينا لا يزالون شعراءنا، وآخرهم حافظ الذي يفصلنا عنه 700 عام. لا أقصد طبعاً أن هؤلاء ليسوا عظماء، لئلا يساء الفهم. لكنني بالنسبة لكتاب «آسيا في مواجهة الغرب»، قد تجاوزته ولم أتجاوزه في آنٍ معاً. آخر تحول كان «خيبة السحر والهوية المرقعة». بعد ذلك كتبت روايتي في فرنسا، وكتابي الجديد المسمى «الوعي الهجين» الذي صدر في فرنسا في يناير من هذا العام، هو استمرار لنفس الثيمات.

هل يتناول «الوعي الهجين» الإنسان متعدد الثقافات؟

نعم، مشكلة عالم اليوم برمتها هي أن الجميع أصبحوا متعددي الثقافات. لكن الأساس هو الثقافة الحديثة. إذا لم تقبلوا هذه الثقافة الحديثة، سينقض الجميع على بعضهم البعض. هذه الثقافة الحديثة هي التي توضح قواعد اللعبة.

لنعد إلى نشر فرزان وجلساته. في الفترة التي كانت تعقد فيها تلك الجلسات، لم يكن هناك إنترنت وأقمار صناعية بالمعنى والانتشار الحاليين، ولذلك كانت لهذه الجلسات مكانة ومعنى خاصان، لأن فيها كان يلقي محاضرات أناسٌ قلما كانوا يُرون في المجال العام وكانوا في الغالب من الأقليات. كيف كانت تتم القرارات حول الجلسات واختيار الموضوع والمتحدثين؟

كنا نجلس بأنفسنا، نتحدث ونختار. مرة دعونا آيدين آغداشلو لإلقاء محاضرة عن بيكاسو، فجاء وتحدث بشكل جيد جداً. أو مثلاً بابك أحمدي، إيرج أفشار، السيد أتابكي، زرين كوب وزرياب خويي، كل منهم ألقى محاضرة في مجاله الفكري. أتذكر أننا عقدنا جلسة في عام 75 أو 76 حول «مدام بوفاري» لفلوبير، ألقت فيها آذر نفيسي محاضرة. كما حضرت غلي إمامي، غلي ترقي، وفي الواقع جميع سيداتنا المفكرات، وكانت من جلساتنا الجيدة جداً. ومن جلساتنا البارزة الأخرى كانت الجلسة التي عقدناها حول غاندي.

لماذا اخترتم غاندي؟

أنا شخصياً أحببت غاندي دائماً. اخترته لأنه شخص يفكر بأن كل وسيلة لا تبرر الغاية. أي لا يمكن القول إنني بما أن لدي هدفاً سامياً، يمكنني استخدام أي وسيلة. يجب أن يكون هناك نوع من التطابق والتجانس الكيفي بين الهدف والوسيلة، فلا يمكن مثلاً الوصول إلى نتيجة جيدة عن طريق القتل.

بالنظر إلى توقيت انعقاد الجلسات - الذي تزامن مع بداية فترة الإصلاحات - كانت أنشطة نشر «فرزان روز» تُعتبر نوعاً ما ضمن مشروع الإصلاحات، وكانت النظرة السائدة أن أنشطتكم كانت تكتسب معناها في فضاء التعددية الثقافية. الآن وقد ابتعدنا قليلاً عن تلك السنوات وأصبحت إمكانية إعادة القراءة النقدية متاحة أكثر، ما هي نظرتكم إلى تلك الحقبة؟

بالطبع، بدأت أنشطة النشر والجلسات قبل حقبة الإصلاحات بقليل. كانت «الإصلاحات» في أذهاننا قبل أن تتولى حكومة الإصلاح السلطة. ليس بالطبع بالمعنى الذي طرحوه، بل بمعنى «مسألة الحوار»، أي إقامة حوار بين الحضارات على أعتاب الدخول في الحداثة. وكما قلت، عملت على هذه المسألة قبل الثورة وبعدها في باريس، وواصلتها حين عدت إلى إيران. لذا، فإن «حوار الحضارات» الخاص بنا بدأ قبل الإصلاحات.

أشرتم إلى أن مشروعكم لحوار الحضارات كان على مسافة من التيار الذي سارت عليه الإصلاحات، لكن مشروع الإصلاحات الأخير يبدو، على الأقل في عمومياته وصورة مفاهيمه، استمراراً لمشروعكم. حدثونا قليلاً عن هذه المسافة.

كل ما أعرفه أن حوار الحضارات تحول إلى مؤسسة كبرى ذات تنظيمات واسعة وميزانية ضخمة، لكني لم أفهم ماذا كانوا يريدون. في تلك الفترة، لم ننظم سوى ندوة واحدة في أصفهان حول «المركز» و«المحيط» حضرها السادة مهاجراني، ورامين جهانبگلو، وكامران فاني وآخرون. في الواقع، لم تكن لنا أي صلة مباشرة بمركز حوار الحضارات.

كان مقولة «الثقافة» هي الخطاب الرئيسي في حقبة الإصلاحات، لذا، وبالتزامن مع الانفتاح، جرى التأكيد على الثقافة أكثر من السياسة. كما كان الجانب الرئيسي في فكركم هو «الثقافة»، حتى أنكم لُقِّبتم بـ«فيلسوف الثقافة». سيد شايغان، هل تقولون بفصل الثقافة عن السياسة؟

لقد ركزت حكومة الإصلاحات كثيراً على مقولة الثقافة واعتبرت نفسها حكومة ثقافية. وبهذا البرنامج نفسه كانت تخصص ميزانيات أكبر للأعمال الثقافية، ومع بدء الإصلاحات، طُبعت كتب كثيرة، ولهذا يعتقد البعض أنه في أعقاب هذا الانفتاح، أتيحت إمكانية تلك الأنشطة في دار نشر «فرزان». توجد في فرنسا مؤسسات ثقافية تمولها الحكومة، وفي أمريكا أيضاً مؤسسات يمولها القطاع الخاص. هناك، يستثمر الناس كثيراً في قطاع الثقافة. الرأسماليون الأمريكيون نشطاء جداً في هذا القطاع، فكل متاحف أمريكا بناها أفراد من القطاع الخاص، لا الحكومة. لكن في بلدان مثل بلدنا، على الحكومة أن تساعد. لذا، لا أرى ضيراً في أن تخصص الحكومة ميزانية للبحوث، لكن بشرط ألا تتدخل...

أشرتم إلى أن أحد معاييركم لاختيار الكتب كان محورية المسألة التي تعالجها، أي أن يكون الكتاب ذا صلة بالوضع الراهن. من جهة أخرى، تقولون في كتاب «تحت سماوات العالم» إنكم لا توافقون كثيراً على تشابك السياسة والثقافة، وتقولون نوعاً ما إنكم لا شأن لكم بالسياسة كثيراً وإنكم تركزون على الثقافة. ألا ترون في هذا تناقضاً؟

في حقبة ما، لا يمكن للمرء ألا يكون سياسياً البتة، لأن كل شيء يصبح سياسياً. في وقت ما، كان بالإمكان الابتعاد عن السياسة. مثلاً، قبل الثورة، لم أكن يسارياً أبداً، وهذا له أسبابه: كانت والدتي من عائلة جورجية عريقة دمرها البلاشفة، لذا نشأنا منذ الصغر معادين للبلشفية. وفي النهاية، كل هذا يؤثر في المرء...

في الكتاب نفسه (الحوار مع رامين جهانبگلو) حين تشيرون إلى أحداث مايو 68، فإنكم تؤكدون نوعاً ما على أخذكم مسافة من السياسة...

وصلتُ إلى فرنسا عام 68. كنتُ على وشك الالتحاق بالجامعة للدفاع عن أطروحة الدكتوراه، لكن الجامعة كانت تحت الحصار. انظر إلى الثورة الفرنسية، لقد مرّ عليها الآن حوالي مئتي عام. بمناسبة الذكرى المئوية الثانية للثورة الفرنسية، قاموا بمراجعة، ونظموا في التلفزيون الفرنسي محاكمة للويس السادس عشر وماري أنطوانيت بحضور المدّعي العام حيث كان الناس يصوّتون، وكانت النتيجة تبرئتهما. هذا يدل على أن نظرة الناس للثورة وعهد الإرهاب الذي أعقبها قد تغيرت. لكن على أية حال، كانت الثورة الفرنسية بالغة الأهمية، لأنها صنعت كل النماذج وثقافة المصطلحات الثورية. لذا، من هذه الناحية، ولكونها واضعة وأساس العديد من المفاهيم الجديدة، فهي مهمة بطبيعة الحال، ولكنها كمعظم الثورات التي تبدأ بحماسة، وكما يقول "خوسيه أورتيغا إي غاسيت": كل ثورة، يكون لها أولاً رد فعل، وبعد فترة، مراجعة.

ألسنا مضطرين، على الأقل في العصر الحديث، إلى نظرة نقدية من أجل التغيير ومواجهة الحداثة؟

مئة في المئة.

سيد شايغان، إذن برأيكم، النظرة التي تريد أن تكون ذات بُعد نقدي، وفي الوقت نفسه تعارض التغيير وتريد أن تحافظ على مسافة بين الثقافة والسياسة في كل الأحوال، أين تقف؟

عملي النقدي في الكتب التي ألفتها حتى الآن كان تفكيكاً للمفاهيم. في كتاب "الفصام الثقافي"، ركزت على تناقضاتي أنا، لماذا كنتُ دائماً بين البينين؟ من أين تأتي هذه البينية؟ أين موقعي؟ هل أستاذي هو كانط أم حافظ؟ هذان يختلفان كلياً. حين تدخل عالم هيغل ترى أن عالمه يختلف كلياً عن عالم حافظ أو مولوي. مفتاح التعرف على هذين العالمين مختلف تماماً، وهو، كما يقول حافظ نفسه، من إقليم آخر. يجب التعرف على هذه الأمور، وقد كان كل همي الفكري فهم هذه المسائل، وتوصلت في النهاية إلى أن كل هذا موجود فيّ، وأنني خليط من جميع مستويات الوعي. للعبور من هذا إلى ذاك، يجب أن أغير المفاتيح؛ لكن لا يوجد مفتاح رئيسي. مشكلة الآخرين أنهم يبحثون عن مفتاح رئيسي.

مشكلتنا الأخرى هي أن الذهنية الإيرانية لا تزال حتى الآن أسطورية. لهذا لا يزال أعظم مفكرينا هم الفردوسي، وحافظ، ومولوي، وسعدي. وكأن الأقدمين قدموا كل الأجوبة، والإنسان الحكيم اليوم ما عليه إلا أن يجد تلك الأجوبة، لذا نحن لا نفكر بحرية ولا نطرح مسألة. لقد تأملت هذه المسائل، وكان مشروعي دائماً إبستيمولوجياً، أي طريقة المعرفة، طريقة التفكير. كيف يفكر الإيرانيون، وكيف يفكر الألمان والإنجليز والفرنسيون. صحيح أن هناك ثقافة أوروبية مشتركة، لكن هناك اختلافات في تفكير الأمم الأوروبية الكبرى. الألمان لديهم جانب ميتافيزيقي، والإنجليز تجريبيون جداً، والفرنسيون جدليون جداً. عندما فكرت في الإيرانيين، رأيت أن مسائلي كلها خرجت مني أنا ومن التناقضات التي نحملها جميعاً.

مع قبول هذا الضرر بأن مفكرينا ينتمون إلى سنوات بعيدة جداً وأننا نمتلك ذهناً أسطورياً، ما رأيكم في المشروع الذي يسعى إلى التفكير من خلال الترجمة؟

لو قيل لي أن أؤسس مركزاً، لكان أول ما أفعله هو ترجمة كلاسيكيات الغرب ترجمة منهجية، لا أن نترجم قليلاً من أغامبين، وقليلاً من أدورنو، وقليلاً من فيلسوف آخر. فهايدغر مثلاً سمٌّ لإيران. من لا يمتلك خلفية فكرية غربية، حين يقرأ هايدغر يصبح مثل الفرديد. ينبغي ترجمة الكلاسيكيات، الإغريق، والرومان، ثم مفكري العصور الوسطى ومفكري العصر الحديث. هذا العمل يحتاج إلى وقت، لأن الترجمات في إيران مشوشة لدرجة أن المصطلحات نفسها غير موحدة. والمترجمون الجيدون قلة. حين كنت في اليابان قلت لليابانيين: كيف استطعتم بعد الحرب أن تترجموا 500 ألف مجلد؟ قالوا: باستثناء الأساتذة من الدرجة الأولى الذين ذهبوا جميعاً إلى أوروبا ودرسوا هناك، فإن بقية الترجمات كلها رديئة. الترجمة حساسة جداً، وأحياناً لا تكون الترجمة من الفرنسية إلى الإنجليزية ومن الألمانية إلى الفرنسية جيدة أيضاً. أعتقد أنه في إيران ينبغي أن يتعلم الأطفال اللغة الأجنبية من المدرسة ورياض الأطفال حتى يكبر الإيرانيون وهم ثنائيو اللغة. لأننا ما دمنا أحاديي اللغة، فمهما ترجمنا سنبقى متخلفين. هذه أمور يمكن فعلها، وما عدا ذلك لا أعرفه. نحن بحاجة إلى عملية تنظيف ذهني كبيرة. لأن أذهاننا مشوشة جداً. ثم ينبغي أن نرى لماذا نكرر سلسلة من الأخطاء باستمرار. حين تقارن السيد جمال الدين الأسد آبادي بشريعتي، ترى أنه رغم أن الأسد آبادي أقدم بمئة عام ونيف، إلا أنه متقدم من بعض النواحي، فهو مثلاً يتحدث عن «الروح الفلسفية» لأمة، وكان يقصد بها «العلم»؛ أما شريعتي فيكتب الوصفات. مفكرونا كلهم يكتبون الوصفات ويسلمونها لنا، قبل أن يشخصوا المرض ويبينوه.

.

---

.

 حوار صحيفة شرق مع داريوش شايغان | سبتمبر 2012

pdf هذا الحوار

.

---

.