رضا داوري أردكاني في حوار مع هومان دور انديش: ما كان ينبغي أن أقول إن الغرب أنانية محضة / الميرشكاك هذي على أينشتاين

رضا داوري أردكاني في حوار مع هومان دور انديش:

ما كان ينبغي أن أقول إن الغرب أنانية محضة / الميرشكاك هذي على أينشتاين

هومان دور انديش: رضا داوري أردكاني، بين أهل الفلسفة في إيران، من الأشخاص المشهورين بمعارضة الحداثة والإنسانية والليبرالية والعلم والديمقراطية. السيد داوري يرفض بالطبع تهمة معاداة العلم، ورغم أنه يقول إن لديه نقداً للديمقراطية، إلا أنه لا يعتبر نقوده للديمقراطية دالة على دفاعه عن الاستبداد. هو عموماً لا يستسيغ العالم الجديد لكنه يقول إننا في مقام العمل لا خيار لنا سوى قبول الحداثة والديمقراطية والتنمية. منتقدو هذا الفيلسوف المسن يعتبرونه غير علموي لا يعرف تاريخ العلم، وبالتالي ما كان ينبغي له أن يتربع على كرسي رئاسة أكاديمية العلوم؛ ناهيك عن أن يبقى في هذا المقام 22 عاماً. لكن الدكتور داوري يقول في هذا الحوار إن العلماء أولاً لا ينظرون إلى العلم من فوق ومن الخارج، وثانياً إن العلماء الإيرانيين أيضاً، قياساً إليه هو، ليسوا أكثر إلماماً بتاريخ العلم. الدكتور داوري بالطبع لا يستسيغ السؤال النقدي كثيراً، ويميل عموماً إلى تجاهل الأسئلة النقدية للصحفيين بعبارات مثل "ادعاء" و"عداء" وتركها دون إجابة. من البديهي أن على الصحفي أن يكون صوت الرأي العام ويتجنب التتلمذ ولعب دور "مسؤول العلاقات العامة" لذوي النفوذ وأصحاب السلطة والمشاهير؛ لكن بصرف النظر عن هذه النقطة، أحياناً تكون الأسئلة النقدية التي تفضي إلى إجابات حكيمة وبعيدة عن الغضب، أسمى مساعدة يقدمها صحفي لفيلسوف ذي مقام رفيع اتُهم هو ومراده ومريدوه منذ زمن بعيد بين شرائح مهمة من المجتمع الفكري الإيراني بأنهم لم يستحسنوا من الغرب سوى فاشيته وأخذوا بها، ولم يستسيغوا من الحرية سوى إباحيتها. السيد داوري عضو منذ عدة عقود في المجلس الأعلى للثورة الثقافية، وكان زملاؤه في هذا المجلس رئيس الجمهورية ورئيس السلطة القضائية ورئيس مجلس الشورى وكثيراً من الوجوه السياسية البارزة الأخرى في البلاد. شخصية كهذه لها بالتأكيد مكانة لائقة في بنية السلطة السياسية، وأفكاره التي لاقت ترحيب الحكم طيلة عدة عقود، لها بالطبع علاقة بالوضع الراهن السائد في البلاد. لذا فإن واجب كل صحفي في مواجهة فيلسوف من هذا القبيل، هو طرح جانب من أسئلة الرأي العام دون تلعثم وبالطبع دون شتيمة.

*****

دكتور داوري، هل طرأ تحول جوهري على آرائكم في هذه العقود الثلاثة أو الأربعة الماضية تجاه الحداثة والغرب والثورة الإسلامية ومسائل من هذا القبيل، أم أنكم لا تزالون تفكرون كما كنتم قبل أربعين عاماً؟

لكل إنسان مبادئه ويحافظ عليها، لكن المسائل هي التي تتغير بمرور الزمن، وكل مسألة جديدة تطرأ تحتاج إلى جواب جديد. لا يمكن فتح جميع الأقفال بمفتاح واحد. لقد تغير الزمان وتغير كلياً. لقد خضنا اختباراً تاريخياً كبيراً. شهدنا تحولاً عظيماً في بلدنا وفي العالم أجمع. يأتي شخص ويقول: أنا حكيم، أنا عالِم، أصنع المعجزات وأحل جميع مشكلات البلاد. ونحن بطبيعة الحال نثق به. على الأقل لا نقول له: إنك لن تحل أي مشكلة. نقول: بسم الله، تفضل وحل مشكلاتنا. شرط أن نسأله بالطبع: كيف تريد أن تفعل ذلك؟ بالمعجزة، أم بالتعويذة، أم بالذكر، أم بشيء آخر غير هذه؟ لكننا عادة لا نطرح هذا السؤال. حين يقول شخص إنه سيحل جميع المشكلات، لا نسأله: هذه مشكلات صعبة، فكيف تريد حلها؟ على أي حال، حين لا يحل مشكلات البلاد، نخلص إلى أن أفكاره غير فاعلة ولا تنفع. لذلك لا ينبغي أن تطلق على هذا التحول في الرأي اسم تناقض، وتقول لي: بالأمس كنت تقول إن ظاهرة كذا جيدة، واليوم تقول إنها ليست جيدة. هذه الظاهرة صارت هكذا بمرور الزمن وفي الواقع العملي، لكن لم يكن مقرراً لها أن تكون هكذا منذ البداية. كان المقرر شيئاً آخر. كان المقرر أن تنمو هذه الشجرة وتعطي ثمراً مرغوباً وحلواً. أما الآن فنرى الشجرة قد نمت بلا تناسب ولا تثمر، وإن أثمرت فثمرها مر. لذلك تقول: لا أريد هذه الشجرة. هذه التغيرات ليست تغيراً في الفكر والمبادئ والأسس، بل تغير في المشاهدة والتجربة. التجارب منيرة. لو أردت الآن أن أكتب كتاباً عن الغرب، لكتبت الكلام نفسه، لكن لا أكتبه بتلك الطريقة. لن أكتب بعد الآن أن الغرب أنانية محضة. جملة "الغرب أنانية محضة" أتعبتني وأرهقتني طوال أربعين عاماً!

الجملة المشهورة "الغرب غروب الحقيقة" هي لك أيضاً؟

ربما؛ ربما قلتها. أمثال هذه الجمل إذا اعتُبرت شعرية يختلف معناها عما إذا اعتُبرت جملة خبرية علمية. وعادة ما تُعتبر جملة خبرية علمية. أي أنهم يأخذون "الغرب غروب الحقيقة" بمعنى أن باكستان والهند وضعهما جيد جداً لأنهما يقعان في الشرق الجغرافي، أما كندا فوضعها سيئ جداً لأنها تقع في الغرب الجغرافي. لكن معنى هذه الجملة شيء آخر. الشمس لا يمكن النظر إليها. القمر منظور. نور القمر هو نور الشمس نفسه. الشمس منيرة والقمر مستنير. إذا اعتبرت الشمس حقيقة، فينبغي القول حينئذ إنه بغروب الشمس يمكن للقمر أن يطلع. غياب الشمس وغروبها هو طلوع القمر. كان أوحد الدين الكرماني يقول: إني أرى نور القمر في طست الماء. فقالوا له: إن لم يكن في قفاك دمل، فانظر إلى القمر في السماء. نحن نرى القمر في الماء ونقول: الغرب عديم الأصل وكذا وكذا؛ إذن رضا داوري الذي يقول "الغرب غروب الحقيقة"، فكلامه إذن أن الغرب عديم الأصل وكذا! من يرى القمر في الطست، لا يحق له أن يقول لمن يرى القمر في السماء: لماذا لا ترى الشمس؟ هذه النقاط لم أكن أشرحها آنذاك. طبعاً منذ عام 1358 كنت أقول: لا تظنوا أني أريد الذهاب للعيش في باكستان أو أفغانستان. كنت أقول: لو خُيرت بين الذهاب إلى باكستان أو كندا، لذهبت لأعيش في كندا؛ لكني لم أكن أشرح ما المقصود وما هو وضع العالم والنسب. هذه أمور يدرك الإنسان ضرورتها تدريجياً كلما تقدم به العمر.

أنت في المجتمع الإيراني، من وجهة نظر كثيرين، فيلسوف بارز لكنك لست من أنصار الديمقراطية، بل إنك تعارض الديمقراطية. ما رأيك في الديمقراطية كنظام سياسي؟

يمكن مناقشة الديمقراطية بطريقتين: سياسية وفلسفية. لدي انتقادات للديمقراطية في فلسفة السياسة، لكن عندما يتعلق الأمر بالسياسة والاختيار السياسي، هل يمكن القول إن الاستبداد جيد والديمقراطية سيئة؟ هل يمكن القول إن حكومة النرويج أو بلجيكا أسوأ من حكومة أفغانستان أو فيتنام؟ هذه مسائل واضحة ولا مجال للنقاش فيها. لكن عندما ينتقد شخص ما الديمقراطية، فامنحوه بعض الاهتمام وانظروا ماذا يريد أن يقول. هل يقول حقًا إن الحاكم الذي يضرب على رؤوس الناس أفضل من الحاكم الذي يستشير الناس ويعمل وفق القانون؟ ليس لدينا الصبر للتدقيق والتأمل في كلام ذلك الناقد للديمقراطية. نقول له بسرعة إنك تهذي ولا تفهم وتتكلم بكلام ظالم ولا تدرك شيئًا عن الإنسان والأخلاق. بالطبع، كنت أقول هذه النقاط في تصريحاتي منذ بداية الثورة، وقد استخرج أحد أصدقائي هذه النقاط نفسها من كتاب ألفته عام 58 عن الثورة الإسلامية. الديمقراطية ليست قابلة للنقاش من جهة أن نترك الديمقراطية ونقيم حكومة استبدادية ليتحسن وضع البشر. المسألة هي أننا عندما نناقش التقدم، يجب أن تتقدم الديمقراطية أيضًا. السؤال هو: هل تقدمت الديمقراطية وتحسنت من زمن جورج واشنطن إلى زمن ترامب؟ يقول الأمريكيون إن الديمقراطية لهم. لذلك يجب أن نقيس ديمقراطية فترة ترامب بديمقراطية لوك أو روسو وبالأخص بديمقراطية كانط. حُكم على سقراط بتجرع الشوكران بتهمة إنكار الآلهة وإفساد الشباب. أي أنه في أثينا الديمقراطية في عهد بريكليس لم تكن حرية الرأي موجودة. ما معنى إفساد الشباب؟ كان سقراط يسأل الشباب ويحيرهم أو يخلق فيهم الطلب. كما أنه لم يقل شيئًا عن الآلهة وكان يقول فقط "الله". بالطبع لم يتحدث عن التوحيد، لكنه بدلًا من "الآلهة" كان يقول فقط "الله". كانت هذه جريمته الأخرى، وفي الواقع لم يعترفوا بحرية تعبيره في أثينا. نشأت حرية التعبير في القرن الثامن عشر. عندما كُتب إعلان حقوق الإنسان في المؤتمر الوطني الفرنسي، وُلدت حرية التعبير أيضًا. يجب أن نفحص الديمقراطية. إذا كانت الديمقراطية هي الحياة، فلنتعامل معها باليقظة. ما نحتاج إليه هو اليقظة، لا الاستسلام للعصر والتزام الصمت. المسألة هي هذه "اليقظة"، لا رفض الديمقراطية. رفض الديمقراطية بمعنى قبول نقيضها، هو شيء لا يمكن أن يفعله إلا شخص مستبد في الممارسة العملية. في الممارسة طبعًا، لا في النظر. لا يوجد مستبد يرفض الحرية. كل المستبدين يتحدثون تأييدًا للحرية. لكن المسألة مسألة نظرية لا عملية. السياسة أمر عملي، وفي هذا المجال، لا أؤيد أبدًا الحكومة الاستبدادية. لم أؤيدها أبدًا ولا أؤيدها الآن. أنا لا أؤيد الاستبداد.

يقول بعض منتقديك إنك لست عالمًا ولا تملك معرفة كافية بتاريخ العلم؛ وبالتالي لم يكن ينبغي أن تُنتخب رئيسًا لأكاديمية العلوم. ما ردك على هذا النقد؟

أنا لم أتطوّع لرئاسة أكاديمية العلوم، ولم أتوسّل إلى أحد كي يجعلني رئيسًا للأكاديمية. يمكنكم أن تسألوا السيد خاتمي، الذي كان رئيسًا للجمهورية، هل طلبتُ منه أن يجعلني رئيسًا للأكاديمية؟ في الواقع، لولا ذلك المقال الذي كُتب بأنّ شخصًا معاديًا للعلم قد أصبح رئيسًا لأكاديمية العلوم، لربما لم أكن لأصبح رئيسًا للأكاديمية أصلًا. السيد خاتمي هو ممّن يعرفون ما يقولون حين يتحدثون عن الحرية. إنه يؤمن حقًا بالحرية ولا يستخدم لفظ الحرية فحسب. هناك أشخاص يتحدثون عن الحرية لكنهم يرمون مخالفيهم بالحجارة. هؤلاء لا يفهمون الحرية. في فترة انتخاب رئيس أكاديمية العلوم، لم أقم بأي دعاية ولم يكن الحديث عن انتخابي مطروحًا أصلًا. فجأة، في خضمّ النقاش، قال المرحوم الدكتور إشراقي (المؤرخ) صوّتوا للدكتور داوري. هكذا انتُخبت رئيسًا للأكاديمية. لكن دعوني أقدّم توضيحًا لفظيًا. إذا قلتَ كلمة scientist بالفرنسية، تصبح scientiste. السيونتيست هو من لا يعترف بأي معرفة سوى العلم، ومنهج هذه المعرفة العلمية هو منهج علم الفيزياء. هذا هو تعريف العلموية. النقطة الثانية هي أننا لا نستطيع ألا نعتبر علماء العلوم الإنسانية – بالمعنى الإنجليزي للكلمة – علماءً (scientists). عالم الاجتماع والاقتصادي هما أيضًا من العلماء. قد تقولون لي الآن: أنت لست عالم اجتماع ولا اقتصاديًا، بل أنت من أهل الفلسفة؛ فلماذا إذن أصبحتَ رئيسًا لأكاديمية العلوم؟ الجواب العام المختصر هو أنه في الفلسفة يُسأل: ما هو العلم؟ ما هي الأشياء؟ كيف تعمل؟ وإلى أي طريق تمضي؟ لذلك، إن كنتم تطردون الفيلسوف من أكاديمية العلوم، فأين ستُدخلونه؟ أين تضعونه؟ هذا سؤال لم يُفكّر فيه بتاتًا، وأنا أشكو من طرحكم لهذه الأسئلة. أما النقطة الثالثة، فهل ينبغي لنا أن نجعل شخصًا هو مؤرخ العلم وأستاذ تاريخ العلم رئيسًا لأكاديمية العلوم؟ من يعرف تاريخ العلم؟ أنا لا أدّعي معرفة تاريخ العلم، ولكن أيّ من هؤلاء العلماء الموجودين هنا (نحو ثلاثمئة منهم في أكاديمية العلوم وآلاف العلماء في المجمل) يعرف في هذا المجال أكثر مني؟ أنتم تقولون لماذا لم يُجعل فيزيائي رئيسًا لأكاديمية العلوم. كان حسنًا لو أصبح فيزيائي رئيسًا للأكاديمية، ولكن هل يعرف الفيزيائي تاريخ العلم؟ هل يعرف الفيزيائي ما هو العلم؟ قال السيد معصومي همداني في مكان ما لبعض الأشخاص عني: داوري يعرف عن العلم أكثر منكم جميعًا. شكرته على ذلك. لم أكن أهلًا لمثل هذا الكلام. لا أحد يعرف تاريخ العلم. لا نستطيع أن نأتي بمؤرخ علم ونجعله رئيسًا للأكاديمية. ينبغي أن يكون رئيس الأكاديمية شخصًا يفكر في "مسألة العلم"، ويكون على دراية إلى حد ما بالسياسة وبالعلاقة بين العلم والسياسة، ويعرف مكانة العلوم، ويدري ما هو دور العلوم وما الذي أنجزته في البلاد. اسألوا مثلًا عن العلوم الاجتماعية في البلاد. الأشخاص الموجودون في الأكاديمية والحاضرون في السياسة أيضًا يعرفون تاريخ العلوم الاجتماعية في إيران وتاريخ الفترة الإسلامية أكثر مني. فهل ينبغي لهم بالضرورة، لمجرد أنهم يعرفون تاريخ العلوم الاجتماعية في إيران، أن يصبحوا رؤساء للأكاديمية؟ هذا الكلام الذي تقولونه، لا أقول إنه خاطئ، لكنه من أكثر الكلام الذي تقولونه افتقارًا للإنصاف.

على كل حال، هذا النقد وُجّه إليكم، وأردتُ أن نحصل على ردّكم عليه.

الناقد الذي يقول هذا الكلام، كلامه نابع من التعصب والعداء. لأنه يعاديني، يقول إن داوري لا يعرف تاريخ العلم بقدر ما يعرفه أحمد آرام وبيرشك والدكتور تاج بخش. لكن معرفة تاريخ العلم لا تعني أن يكون المرء متخصصًا في تاريخ العلم. على من قال هذا الكلام أن يذهب ويقرأ مقالتي "مقام الفلسفة في التاريخ الإسلامي" ومقالاتي عن تاريخ العلم، فإن رأى في تلك المقالات أن شخصًا جاهلًا بالعلم قد قال أشياء، ولا يعرف مثلًا ماذا فعل محمد زكريا الرازي وما هي نظريته، فحينئذ يمكنه أن يقول إن كلامه صحيح. أما أن يقول إنني لا أحب داوري، إذن داوري جاهل وأمي، فلا ينبغي لكم أن تستندوا إلى كلامه.

أنا لم أستند إليه. قلتُ إن ذلك الناقد (الدكتور سروش) الذي له معرفة عميقة بالعلم الحديث وله أنصار كثر في الوسط الفكري الإيراني، قد وجّه إليكم هذا النقد، فما هو ردّكم؟

هو يقول هذا الكلام عن تعصب. إنه نفس الشخص الذي يشتم. من يشتم ليس محايدًا تجاهي. إنه نفس الشخص الذي قال تلميذه عني إن معاديًا للعلم صار رئيسًا لأكاديمية العلوم. خذ هذه الأمور بعين الاعتبار وانصحه بأنك أديب وعالم، ولك شهرتك، وبليغ وخطيب، لكنك بالطبع لا تفقه شيئًا في السياسة والفلسفة؛ أنت أديب، ولأنك أديب يمكنك أن تجمع بين العرفان والفلسفة التحليلية، أما لو كنت غير أديب، لو دخلت عالم الفلسفة، لعرفت أنه لا يمكن الجمع بين العرفان والفلسفة التحليلية. ثانيًا، انصحه بأنك تتعامل بعدائية؛ لا تتعامل بعدائية؛ واعتبر داوري واحدًا مثل الآخرين.

يبدو أنك منزعج جدًا من هذه الجملة القائلة إن "معاديًا للعلم صار رئيسًا لأكاديمية العلوم". ربما نشأت هذه الجملة من ارتباطك العميق بتيار فلسفي متهم بمعاداة العلم. لذا اسمح لي أن أطرح هذا السؤال: قال السيد ميرشكاك بصفته أحد أتباع الفرديد: "نحن لا نعتبر أينشتاين أكثر من حشرة. مهما كان مؤثرًا في تقدم الرياضيات أو الفيزياء الرياضية أو فلسفة العلم". بصفتك رئيسًا لأكاديمية العلوم، ما رأيك في كلام السيد ميرشكاك هذا؟

إذا كان من المقرر ربط كل كلام فارغ بنظام ما، فهذا دليل على استبداد الرأي والعنف. أخرج هذا العنف من دماغك. ليس الأمر أنه إذا قال ميرشكاك إن أينشتاين حشرة والأوروبيين حفنة من الحشرات، فإن داوري قال شيئًا كهذا أيضًا. إذا قال الفرديد كلامًا، فليس معناه أن الآخرين قالوا مثل هذا الكلام أيضًا. لكل شخص ذائقته. وأحيانًا يخرج من أفواه الأشخاص شيء هو هراء. ثم يتنبهون هم أنفسهم لاحقًا إلى أنهم قالوا كلامًا فارغًا عجيبًا. يمكن أن يقال لقائل هذا الكلام: إذا كان أولئك حشرات، فمن هم هؤلاء البشر الموجودون هنا وما شأنهم؟ هذا هو طريق النقاش. طريق النقاش ليس أن تأخذ كلمة من الفرديد وترفض بها الفرديد كله. اترك هذا العنف. الناس يقولون كلامًا حسنًا، ويقولون كلامًا سيئًا، يخطئون، يرتكبون الذنوب، ويصيبون الثواب. انظر إلى كل شخص في موضعه. أنا لست مسؤولاً عن كلام أي أحد. أنا أعتقد أن العالم هو عالم العلم، ولا يمكن معارضة العلم. هل يمكن معارضة الفيزياء أو أينشتاين؟ لولا نسبية أينشتاين لما كان العالم الجديد على هذا النحو. لا يمكن معارضة العلم. نقد العلم هو نقاش آخر بالطبع. الآن، إذا كان لحن أحدهم سيئًا، فأنا لست مسؤولاً عن كلامه.

أنا لم أقل إنك مسؤول عن كلام السيد ميرشكاك. بما أنك والسيد ميرشكاك من تلامذة أحمد الفرديد، وبما أنك رئيس أكاديمية العلوم، أردت أن أعرف رأيك في كلام ميرشكاك هذا ضد ألبرت أينشتاين. وقد أعلنت رأيك بالطبع. قلت إن ذلك الكلام عن أينشتاين هراء.

آلاف الأشخاص كانوا تلامذة للفرديد. هل يعني أن من كانوا تلامذة للفرديد لا ينبغي أن يصبحوا وزراء أو رؤساء؟ ألا ينبغي أن يكون لهم منصب؟ هل يعني أن علينا أن نطرد من المجتمع كل من له صلة بالفرديد؟ يجب أن نودع هذا الفكر. الفرديد قام بعمله. لقد أثر الفرديد في آشوري تأثيرًا جعله، أي كلام يقوله، فرديديًا. لكنك لا تعتبر آشوري فرديديًا لأن آشوري شتم الفرديد. أنا لا أشتم الفرديد، لكن هذا لا يعني أنني أقبل كل ما قاله الفرديد. الله يشهد، وكفى بالله شهيدًا، أنه لم يجادل الفرديد أحد بقدر ما جادلته أنا والدكتور جليلي. حتى جهانبگلو. لم يصرخ أحد في وجه الفرديد غيري.

هذه النقاط التي تذكرها لا علاقة لها بسؤالي؛ لأنني سألتك عن رأيك في كلام السيد ميرشكاك، ولم أوجه أي نقد لأحمد الفرديد في هذه المقابلة.

لقد عاديت الفرديد! ليست لدي مشكلة مع النقد. انتقد كما تشاء. النقد هو عرف العالم الجديد أصلاً، لكنك تعاملت مع الفرديد بعدائية.

لا أعتقد أن سؤالاً أو سؤالين بسيطين يشكلان مصداقاً للعنف والخصومة. دعنا من هذا. السؤال الأخير: أنتم، بصفتكم رئيساً لأكاديمية العلوم، وبالنظر إلى إشرافكم على وضع العلم في البلاد، هل أنتم بشكل عام متفائلون ومؤملون بمستقبل إيران؟

للأمل أساس. يمكن للأمنية أن تشمل أي شيء. التفاؤل سذاجة. والتشاؤم تدلل ونزق. لا يمكننا أن نكون متشائمين ولا يمكننا أن نكون متفائلين. نحن مؤملون بمعنى أننا نتمنى أن يسير بلدنا نحو الصلاح وأن تكون إيران عامرة وحرة. أنا أفهم سؤالكم فهماً جيداً جداً لكنني أتعمد ألا أجيب عليه.

إذن أنتم لستم مؤملين.

سؤالكم سؤال سياسي تماماً وأنا لا أجيب على سؤال سياسي. لا يعني ذلك أنه ليس لدي رأي سياسي. لقد أصبحت رئيساً للأكاديمية أصلاً لأن لدي رأياً سياسياً. لو لم أكن على دراية بالسياسة، لما استطعت أن أصبح رئيساً للأكاديمية. على أية حال، في جوابي على سؤالكم لا يسعني إلا أن أقول إنني مؤمل بمستقبل إيران؛ بمعنى أنني أتمنى أن يكون في انتظار إيران مستقبل جيد.

لماذا أنتم مؤملون؟ أعني هل ترون لوازم هذا الأمل في المجتمع الإيراني أيضاً؟

لأن إيران تمتلك الشروط اللازمة لتكون عامرة وحرة. لا يمكن تجاهل هذا الكم من المتعلمين، وهذا الكم من الكتب. ربما تكون قد تُرجمت في هذه السنوات العشرين الأخيرة عشرة آلاف كتاب جيد في الفلسفة والعلوم الإنسانية والاجتماعية. هذه ليست بحادثة صغيرة. هذه علامة وأرضية لتحول فكري كبير في البلاد. لكنني لست بصدد البحث عن تأثيرات هذه الواقعة. ينبغي على العلماء أن يقوموا بمثل هذا البحث. على أية حال، عندما نفكر في مستقبل إيران، لا يوجد أي مجال للتشاؤم. أي أن التشاؤم لا وجه له. لكن عدم التشاؤم لا يعني بالضرورة التفاؤل. على أية حال، هناك دينامية فكرية في المجتمع الإيراني وهذا أمر باعث على الأمل، لكن الدينامية الفكرية ينبغي أن تبلغ مرحلة الوعي الذاتي. لا أعلم كم يقرأ الشباب من هذه الكتب الجيدة وما هو تأثيرها فيهم. في هذا الشأن، وكما قلت، ينبغي على الباحثين أن يبحثوا.

ربيع 99