روح العلمانية

عُقدت الجلسة الثانية من حوار الأديان في مدينة ليل. كان الحضور غفيرًا إلى درجة أن القاعة الكبرى في «قصر المؤتمرات» لم تكن تتسع لإبرة. المسيحيون الكاثوليك والبروتستانت، وكذلك اليهود والمسلمون والبوذيون، كانوا جميعًا حاضرين في المجلس... ما هو موضوع الحديث؟ كان موضوع الحديث عن «التسامح والحوار في المجتمعات العلمانية». أراد منظمو المجلس أن يُبدي ملحد رأيه أيضًا، فوقعت القرعة عليّ فقبلت برغبة. ما أثار دهشتي، أولاً، هو أن العلمانية قد أصبحت إلى هذا الحد ملكًا مشتركًا لنا: أن يعتبر المؤمن والملحد العلمانية ملكًا لهما، وأي شيء أفضل من هذا؟ هذا هو ما يسمح لنا بأن نعيش معًا دون جدال. مع الاحترام المتبادل، الذي يبدو اليوم طبيعيًا جدًا، مثل اختلافاتنا ومثل ملكيتنا المشتركة أي الحرية. العلمانية التي أشرت إليها في هذا اللقاء يمكن أن تتجلى في ثلاثة أنواع من نزع الملكية والتجريد منها. أكثرها مباشرة هو نزع ملكية الحكومة (الدولة) فيما يتعلق بموضوع الأديان. لا يمكن لأي دين ولا لأي تيار فكري أن يدّعي الاستحواذ على الحكومة، لأن الحكومة ليست ملكًا لأحد، بما في ذلك الحكومة نفسها، إلا إذا كانت قد تخلت عن العلمانية. لا يمكن للحكومة (الدولة) بأي حال من الأحوال أن تدّعي في مجال الدين أو الإلحاد أو تعتبر نفسها مالكة لأدنى حقيقة. هذا هو ما يمكن تسميته بالعلمانية السياسية، أي استقلال الحكومة (الدولة) في مواجهة الكنائس واستقلال الكنائس في مواجهة الحكومة (الدولة). كون «ما إذا كان هذا الأمر ضروريًا؟» هو موضوع لم يعد أحد في بلدنا يراوده فيه أدنى شك. لذلك من العبث إضاعة الوقت فيه. لقد كان نضالاً كبيرًا تُوّج بالنصر. نزع الملكية الثاني يتعلق بسلب احتكار الحقيقة. إدراك هذه النقطة أصعب بكثير، وقبولها، خصوصًا بالنسبة للأديان القائمة على الوحي، أمر في غاية الصعوبة. أليس الله هو الحقيقة؟ كيف يمكن الإيمان به دون اعتبار الذات مالكة للحقيقة؟ هل يوجد دين بلا دوغما؟ وأية دوغما تلك التي لا تقترن بالدوغمائية؟ أما الله، إن وُجد، فهو، استنادًا إلى معناه، غير قابل للمعرفة. إنه كما قال باسكال على لسان إشعياء «محتجب»، وكما عبّرت سيمون فاي «غائب عن النظر»، وكما يقول الجميع «متعالٍ»، وبالتالي فهو منيع لا يُدرك. كيف يمكن معرفة ما يحتوي علينا ويتجاوزنا؟ كيف يمكن إثبات وجود من هو متعالٍ على كل برهان؟ كيف يمكن استيعاب شيء وامتلاكه وهو الذي يحتوينا؟ هذه هي النقطة الدقيقة التي تضلل كل دوغمائية. إذن ماذا عن الوحي؟ ــ الجواب هو: إن كان في الوحي قيمة كامنة، فإن هذه القيمة حصرية وتنتمي إلى «الإيمان». إيمان تعود أهميته وقدره إليه وحده. ــ إذن ماذا عن «الرحمة»؟ ــ الرحمة أيضًا، إن كانت لها قيمة، فهي حصرية وتنتمي إلى من ينتفع بها أو يعتقد بها! هذه الدائرة المزدوجة تمنع الوحي والرحمة من أن تكون لهما قيمة قطعية، وهذه هي الحقيقة التي يكون المؤمنون الحقيقيون أول من يقرّ بها. لأكن أكثر وضوحًا: هم أول من يختبرها. ـ هل يمكن لـ «الإيمان» أن يوجد دون شك، دون سؤال، ودون قلق واضطراب؟ ــ لا! لأن إيمانًا كهذا لا يعود إيمانًا، بل معرفة وإدراك! لا أحد يشك في حقيقة أن 2 زائد 2 يساوي 4، لذلك لا أحد يعتقد بها أو يؤمن بها. علم الحساب ليس دينًا. لكي نتمكن من جمع وطرح الأعداد، لسنا بحاجة إلى الإيمان والاعتقاد. علاوة على ذلك، أي امتياز وأفضلية تعود علينا إن آمنا بشيء نعلمه؟ لو كان «الإيمان» هو نفسه «المعرفة» و«العلم»، لما كان يتمتع بفضيلة ولا كان يُعتبر رحمة. هذه النقاط نفسها تنطبق على الملحدين أيضًا. عدم وجود الله غير قابل للإثبات تمامًا مثل وجوده. الإلحاد أيضًا هو نوع من الاعتقاد السلبي، لذلك لا يمكن اعتباره أقل من الإيمان بالله خارج دائرة الاعتقاد والإيمان. ــ أليست كلمة «اعتقاد» كلمة غير محببة لكم؟

ــ فدعوني إذن أعبّر عن الأمر هكذا: الإلحاد (الأثيسم) هو «رأي» و«عقيدة»، و«اعتقاد» أو «يقين»، وهذه المعاني بالطبع لا تُحدث تغييرًا في أصل القضية. الإلحاد لا يعني أن الملحدين (الأثيست) يعرفون أشياء يجهلها المؤمنون. فالإلحاد هو إيمان ــ وليس معرفة ــ بأن الله غير موجود. وخلاصة القول إن أحدًا لا يمتلك معرفةً أو علمًا بـ«المطلق»، لا منذ بدايته الأولى ولا حتى نهايته القصوى. لا يمكن لأي فرد ولا لأي مؤسسة أن يدّعي امتلاك الحقيقة في هذا المجال. وهذا هو ما يمنح الجميع الفرصة والإذن كي يبحثوا عنها ويسعوا إليها، وإن أرادوا، أن يحبوها، لكنه لا يمنح أحدًا أبدًا سلطة الاستحواذ عليها ولا دعوى فرضها على أحد. هذه هي روح العلمانية (اللائيسيتيه) بالتحديد. لا شك أن الحقيقة واحدة، لكنها ليست ملكًا لأحد. لا سيما ليست ملكًا للكنائس أو الحكومات (الدولة)! إنها روح ــ وهذا صحيح ــ لا تقع في دائرة تملّك أحد، بل تنتمي فقط إلى البحث والطلب. الدوغماتية (الدوغماتية) هي أيديولوجيا التملّك. الدوغماتية تعتبر روحها خزنةً حديدية مختومة. الروحانية (السبيريتواليتيه) الحقيقية ــ سواء مع الله أو بدونه ــ هي النقيض تمامًا: ليست ثروة، بل فقر، ليست تملّكًا، بل نزع للملكية. ليست امتلاكًا بل هي واجب والتزام (بمعنيي التوقع والدَّين والارتهان) أو «وجود». من يحب أولئك الذين يمتلكون «الحقيقة، الله» ــ وهم بالطبع لا يمتلكونها ــ فإنه في عين السعادة يعاني من فقر روحي! ثالث عمليات نزع اليد أو سلب التملّك تتعلق بالإنسانية (الأومانيته) ذاتها. كوننا نعتبر أنفسنا جزءًا منها، هو بالضبط ما يحذرنا من التصرف فيها وتملّكها، ويمنعنا أيضًا من التحدث باسمها. كل الاعتقادات إنسانية. فكيف يمكن لأحد هذه الاعتقادات أن يسمح لنفسه بالتحدث باسم الجميع وتمثيل كافة أفراد المجتمع البشري؟ لو كانت الإنسانية (الأومانيسم) دينًا ــ وهي ليست كذلك في اعتقادي ــ لكانت موضع شك وريبة مثلها مثل البقية. ــ وحقوق الإنسان؟ ــ حقوق الإنسان تدين بقبولها واعتبارها للفعل (الأكسيون)، لا للفكر والتصور. الحكومة موجودة من أجل تطبيقها الصحيح، لا من أجل حمل الآخرين على قبولها «كإيمان». وعلى هذا الأساس يكون الروح أو الوجدان حرًا، ويشك في كل شيء، وفي ذاته أيضًا. نزع اليد الثلاثي الذي تحدثنا عنه هو نزع للملكية وانفتاح ثلاثي. وهذا هو ما يحررنا: ما يجعلنا أحرارًا متحررين من الامتلاك. لا أحد يمتلك الحكومة (الدولة)، ولا أحد مالك للحقيقة ولا صاحب للإنسانية (الأومانيته). لا يمكن لأحد أن يفكر إلا باسم شخصه الكريم، وهذا هو معنى التفكير الحقيقي. كان آلان (الفيلسوف الفرنسي) يقول: «وحيدًا وكونيًا». روح العلمانية هي علمانية الروح، ولا تنتمي لأحد، لهذا السبب البسيط والمتين وهو أن الجميع متساوون في التمتع بهذا الحق. انبذ عن نفسك ذلك «الناسك المعجب بنفسه» (الفريسي) الذي يبتغي تملّك المطلق!

.

---

.

روح العلمانية

الكاتب: أندريه كونت سبونفيل

ترجمة: م. سحر

أندريه كونت سبونفيل، أستاذ الفلسفة في جامعة السوربون، هو أحد أبرز الفلاسفة المعاصرين وعضو في اللجنة الوطنية للأخلاقيات في فرنسا. لكونت سبونفيل مؤلفات عديدة تُرجم بعضها إلى الفارسية. آخر أعماله الشهيرة هو معجم فلسفي صدر العام الماضي.

هذه المادة منتقاة من أحد كتبه المسمى "طعم العيش" وهو في الواقع مجموعة من محاضراته.

المزيد من المعلومات متاحة على هذا الرابط.

.

---

.