سحر العنف وأسطورته في الشرق الأوسط، محمد مهدي مجاهدي

شهدت منطقة الشرق الأوسط في السنوات الأخيرة وحتى الآن أعمال عنف واسعة النطاق. كيف يمكن تحليل هذه الظاهرة من وجهة نظركم؟ بعبارة أخرى، لماذا يُعايش هذا المستوى من العنف في المنطقة؟

أشكركم أنتم وسائر القائمين على هذه المجلة الموقرة، لا سيما لتناولكم موضوع العنف وجعلكم منه إشكالية وطرحكم أسئلة حول هذه الإشكالية.

دعوني أبدأ النقاش بمقدمة حول التفكير في العنف. أحد معاني التفكير هو الخوف والوجل. التفكير في شيء ما يعني الخوف منه، والوجل منه، والتيقظ له. على سبيل المثال، في غزلية مشهورة لصائب بقافية "تفكر"، يدعو قارئه في كل بيت إلى التفكر في شيء: في صعود الزمان وهبوطه، في قحط الأوراق والثمار، في تقلب صفحات الليل والنهار، في أوج الاعتبار، في الخمار، في إيذاء قلوب مشطورة كذي الفقار، في العزلة في الزاوية، وأخيراً، في الزاهد ساهر الليل:

البعوضة بسهر الليل تمتص دماء الناس،

فاحذر من الزاهد ساهر الليل وتفكر!

من نسمة يختل دفتر الأيام،

فتفكر في تقلب صفحات الليل والنهار!

لكن التفكير في شيء ما يعني أيضاً التأمل فيه والانشغال به. وهذا المعنى الثاني هو ما يتبادر إلى الذهن عادةً من كلمة "تفكير" اليوم.

غير أن الجمع بين الخوف من شيء والتفكير فيه في آنٍ واحد هو بالضبط ما يشكل المكون المعرف والعنصر المقوم للفكر السياسي الحديث المتأخر، وهذا الشيء الذي هو موضوع هذين النوعين من التفكير المتزامن ليس سوى العنف.

قد لا يبدو التفكير من العنف والتفكير فيه جذاباً أو مستساغاً للوهلة الأولى، وهو مؤلم حقاً من بعض الوجوه، لكن الصبر على هذه المرارة يثمر ثماراً حلوة. إذا نظرنا بدقة أكثر، فإن التفكير من العنف والتفكير فيه بوصفه أم المسائل وأم الرذائل في السياسة، هو شرط لازم ولا مفر منه للتفكير في جميع القيم الإيجابية للحياة الجمعية والوصول إليها: فالسلام والطمأنينة، والعدالة، والحرية، والأمن، والتقدم والتنمية، والمدنية والحداثة (بأي معنى تقصدون هذه القيم أو المثل العليا) كلها رهن بكبح العنف والحد منه وتقليصه وتحويله. بتعبير آخر، يمكنكم تأويل وتعريف وتفسير جميع القيم والمثل التي عددتها، بشكل سلبي، على محور نفي وجه أو وجوه من العنف.

للعنف في الحكمة العملية بشكل عام، وفي مجال السياسة بشكل خاص، الدور والمكانة نفسها تقريباً التي لـ"الخطأ" في الحكمة النظرية أو المعرفة بمعنى مجموعة الفرضيات الناظرة إلى (والمدعية بالطبع حكاية) الواقع.

لقرون، كان خطأ ملكة الفهم يُعتبر عموماً ظاهرة تصادفية وعرضية وبالتالي قابلة للتجنب. وفي نظرية المعرفة الحديثة فقط، اتضح أنه بالإضافة إلى أنواع الأخطاء القابلة للتجنب، فإن فهمنا واقع في أخطاء داخلية المنشأ ناتجة عن بنية الذهن والفهم البشري، وليست مجرد نتيجة للتطبيق الخاطئ للقوى الذهنية والحواس الظاهرية، ومن ثم، يجب الحفاظ على الحساسية تجاه الخطأ باستمرار، لأن المعرفة في الواقع ليست سوى حصيلة تراكم مساعينا لإزالة الأخطاء ثم إزالة المزيد منها.

هذا التشخيص الكانطي الكبير نفسه جعل علم الخطأ، الذي كان سابقاً موضوعاً خارج نطاق التدقيقات الفلسفية في عالم نظرية المعرفة، يجلس في قلب أنواع نظريات المعرفة الجديدة في العصر الحديث. فبينما كانت نظريات المعرفة ما قبل الحديثة تدور غالباً حول سؤال ماهية الحقيقة، يمكن اعتبار نظرية المعرفة الحديثة "علم خطأ" أكثر منها أي شيء آخر. هذا التحول، أي انتقال الاهتمام من محور التفكير في المعرفة إلى محور التفكير في الخطأ، حدث في عالم نظرية المعرفة أبكر بكثير من تحول مماثل في عالم السياسة.

إن العثور على العنف بوصفه أمراً لا مفر منه والتركيز على التفكير في العنف داخل الفكر السياسي والاجتماعي الحديث، وبالتالي انتقال موضوع التفكير في العنف إلى بؤرة الفكر السياسي، هو ظاهرة بالغة الجِدَّة، لا يكاد عمرها يتجاوز القرن. وهذا أحد أهم أوجه الافتراق بين الفكر السياسي المعاصر وتاريخ الفكر السياسي.

ورغم كثرة ما يُكتب في هذا المجال هذه الأيام، إلا أن ميشيل فوكو، في رأيي، ينبغي أن يُعدَّ من أهم الرواد والمؤسسين، وربما أكثرهم تأثيراً، في هذه الانعطافة الكوبرنيكية في عالم الفكر السياسي والاجتماعي: أعني الانعطاف من التفكير الإيجابي في القيم السياسية الموجبة نحو التفكير انطلاقاً من العنف والتفكير فيه بوصفه الحقيقة ذاتها التي لا مفر منها، والتي تنفي في آنٍ واحد جميع القيم السياسية. وفي أفق أوسع من نطاق الأفكار السياسية، ينبغي بالطبع اعتبار نيتشه مؤسس هذا التحول في الوجهة، ولا سيما بنقده الساحق للفكر الأخلاقي في الغرب.

على أية حال، إحدى توصيات فوكو لفهم العنف وتفكيكه هي أن عليك أن تزيح باستمرار الستائر السميكة والثقيلة للخرافة والأسطورة عن مسرح السياسة، حتى تتمكن من رؤية وإدراك العلاقات العميقة والمستورة والخفية للعنف. جزء مهم من هذه الخرافات والأساطير قد هيمن على فضاء فكرنا في قالب الوقائع والمشاهدات والإحصاءات والأرقام، وبعضها الآخر في قالب المفاهيم الأساسية والتحليلات والنظريات والفرضيات الشائعة والسائدة والتي تبدو غير قابلة للتجاوز، أو ما يُصطلح عليه بـ'الخطابية'.

وهنا بالذات أود أن أزيح ثلاثة ستائر من هذه الخرافات والأساطير عن الأسئلة الرائجة في هذا العصر، وأن أنقل في الواقع علامة الاستفهام الموضوعة في نهاية سؤالكم لأضعها على واحد أو اثنين من الافتراضات الأساسية لهذا النوع من الأسئلة.

أحد أهم الافتراضات الخطابية للأسئلة المعاصرة حول العنف، هو أن الشرق الأوسط هو أحد النماذج المثالية للعنف أو مثاله الأعلى في زماننا هذا. وافتراض آخر مضمر في هذا النطاق من النقاش هو أن هذا المستوى من العنف في الشرق الأوسط، فضلاً عن كونه مستوىً مرتفعاً مقارنةً بمناطق العالم الأخرى، هو أيضاً ظاهرة متأخرة، وأن مستوى العنف في الشرق الأوسط ارتفع في العقود الأخيرة على نحو متمايز عن متوسط مستوى العنف في العالم. وهذا الافتراض أيضاً اعتقاد راسخ على نطاق واسع. أما الافتراض الثالث فهو أن أعمال العنف الواسعة والشديدة الجارية في الشرق الأوسط، تضرب بجذورها في الثقافة الدينية، وتحديداً الثقافة الإسلامية لغالبية سكان هذه المنطقة من العالم.

قد يبدو الأمر بعيداً عن الذهن، أو حتى في حجم إنكار البديهيات، وقحاً ومناهضاً للواقع، لكنني أعتقد أن هذه الافتراضات الخطابية الثلاثة، ليست فقط غير مدلَّل عليها، بل هي خاطئة من الأساس، وسأقدم بالطبع الدليل على هذا الاعتقاد المخالف للتيار، رغم أن هذه الافتراضات نفسها لا تستند إلى دليل راسخ.

دعونا نبدأ من الافتراض الأول، ونتناول الافتراضات التالية بالقدر الذي يسمح به هذا المجال. هل حقاً أن شدة العنف واتساعه في الشرق الأوسط تفوق سائر مناطق العالم؟ لا ينبغي الإجابة عن هذا السؤال تحت الظل الثقيل للتطورات السوداء في الشرق الأوسط بعد الانتفاضات المسماة بالربيع العربي، بل ينبغي النظر إليه وقياسه في نطاق أوسع.

هل حقاً أن شدة العنف واتساع نطاقه في الشرق الأوسط أكبر مما هما عليه في مناطق العالم الأخرى؟ إن معدل العنف المؤدي إلى القتل على مقياس سنة واحدة لكل مئة ألف نسمة هو أحد أكثر المؤشرات دلالةً على مقارنة شدة العنف واتساع نطاقه. لحسن الحظ، تم قياس هذا المعدل في 172 دولة، ومن بينها جميع دول الشرق الأوسط. وفقاً لإحصاءات الأمم المتحدة التي تابعتها حتى عام 2014، فإن المنطقة الأكثر عنفاً في العالم منذ عقود كانت ولا تزال أمريكا اللاتينية. فما يقرب من ثلث جميع جرائم القتل في العالم كل عام تقع في هذه المنطقة، التي لا تضم سوى 8 في المئة من سكان العالم.

وفقاً لآخر الإحصاءات الموثقة والمعتمدة التي نشرتها مصادر مستقلة، من بينها منظمة الصحة العالمية، في هذا المجال والتي اطلعت عليها، فإن 43 دولة يتراوح معدل ضحايا العنف فيها بين حد أقصى قدره 93.9 وحد أدنى قدره 11.53 (في نطاق سنة واحدة لكل مئة ألف نسمة من سكان كل دولة) تقع ضمن فئة الدول شديدة العنف. ومن المثير للاهتمام أن تعلم أن دولة واحدة فقط من الشرق الأوسط وشمال أفريقيا (وذلك بالمعنى الأوسع لمصطلحي "الشرق الأوسط" و"شمال أفريقيا")، ألا وهي أفغانستان، توجد بين هذه الدول الـ 43، وهي أيضاً تحتل المرتبة 27 بمعدل 15.45 في النصف الثاني من هذه القائمة الدامية.

أما الفئة الثانية من الدول العنيفة فتشمل الدول الـ 43 التالية، التي يبلغ عدد ضحايا العنف فيها من كل مئة ألف نسمة سنوياً ما بين حد أقصى يبلغ حوالي 11.32 وحد أدنى يبلغ 5.53. وإذا ما أخذنا مصطلحي الشرق الأوسط وشمال أفريقيا مرة أخرى بأوسع استخدام لهذين المصطلحين، فلن تجد في هذه المجموعة الثانية سوى أسماء ثلاث دول من هذه المنطقة الشاسعة، وهي العراق بمعدل قتل يبلغ 9.84 (المرتبة 52)، وباكستان بمعدل قتل يبلغ 6.64 (المرتبة 76)، والأردن بمعدل قتل يبلغ 6.62 (المرتبة 77) لكل مئة ألف نسمة.

أما الدول الـ 43 التالية فتقع في المجموعة الثالثة من قائمة الدول العنيفة، وذلك بمعدل يتراوح بين حد أقصى قدره 5.51 وحد أدنى قدره 2.03. ومن المثير للاهتمام أن تعلم أن معظم دول الشرق الأوسط تقع في هذه المجموعة من القائمة العالمية للعنف، ولكن لا يرد اسم أي منها في هذه المجموعة أيضاً بين الدول العشر الأولى. واللافت أن لبنان، صاحب أقل معدل عنف، هو آخر عضو في هذه المجموعة، أي أنه يقف أعلى من فنلندا بنسبة 3 في المئة فقط من حيث معدل ضحايا العنف، وتبدأ المجموعة الرابعة، أي الدول ذات أدنى معدل عنف مؤدٍ إلى القتل، بفنلندا هذه.

والأكثر إثارة من ذلك، أنك في المجموعة الرابعة، التي تشمل الدول الـ 43 التالية بمعدل يتراوح بين حد أقصى قدره 2 وحد أدنى قدره 0.28 قتيلاً ناجماً عن العنف لكل مئة ألف نسمة في السنة، تلاحظ أسماء ست دول من منطقة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. أي أنه من حيث معدل جرائم القتل الناجمة عن العنف، فإن ست دول في الشرق الأوسط تقف تقريباً في مصاف الدول التي تُعرف عادةً بأنها الأقل عنفاً في العالم، مثل اليابان والنرويج والدنمارك وهولندا ولوكسمبورغ والسويد وفنلندا. ضع هذا إلى جانب تلك الملاحظة الأولى القائلة إنه في المجموعة الأولى، أي بين أكثر الدول عنفاً، لا يوجد سوى اسم دولة واحدة من الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.

والآن، إذا ما تناولنا الفرضيتين المسبقتين التاليتين، فإنه يمكن، بتطبيق المنهج نفسه، إثبات أنه لم يتبق من مصداقية هاتين الفرضيتين أكثر مما تبقى من مصداقية هذه الأسطورة والخرافة الأولى. وهنا، مراعاةً لوقتكم ووقت قرائكم، سأعرض عن طرح الإحصاءات والأرقام التي تظهر أن هاتين الفرضيتين المسبقتين واهيتان تماماً ولا أساس لهما، وأحيل المهتمين إلى البيانات والمعلومات المتوفرة في المصادر المعتمدة.

لكني أود ألا أترك هذه النقطة دون أن أذكرها، وهي أن اعتبار عنف الشرق الأوسط استثنائياً لا يقتصر على السنوات الأخيرة وحقبة ما بعد 11 سبتمبر 2001. فعلى سبيل المثال، ألق نظرة على مقال كتبه جوناثان فوكس قبل أكثر من ثلاثة عقود في نقد هذا النوع من الأساطير والخرافات المدعية بعنف الشرق الأوسط الاستثنائي. ففي ذلك الوقت أيضاً، كان يسود اعتقاد خاطئ لا دليل عليه ولا مسوغ له، يُقدم الشرق الأوسط بموجبه على أنه استثنائي من حيث إفراطه في العنف، وأكثر عنفاً من مناطق العالم الأخرى عند المقارنة. في حين أن دراسته الدقيقة تظهر أن مثل هذا الاعتقاد لم يكن صحيحاً آنذاك أيضاً، على الرغم من شيوعه غير المبرر.

والآن، إذا كانت هذه المعتقدات، ببعدها الشاسع عن الواقع، تسيطر على عقل وضمير الكثيرين منا إلى درجة أن التشكيك فيها يبدو كالتشكيك في البديهيات، فمن الجدير بنا أن نتساءل لماذا وبأي سبب ارتقت هذه الأساطير اللصوصية إلى مقام الحقائق التي لا تقبل الشك والمعتقدات البديهية والمسلمات المسبقة.

في رأيي، هذا السؤال هو سؤال سياسي أصيل للغاية وفي محله، والتصدي له يحمل قيمة سحرية في فض الأوهام وتحريرية، كما أنه، من الناحية الإيجابية، يمهد طريقنا لدراسة صحيحة لظاهرة العنف في الشرق الأوسط ويفتح أمامنا آفاقًا ظلت عادة خفية وغير مرئية بسبب شيوع مثل هذه الخرافات والأساطير. تلاحظون أن هذا السؤال لا يتعلق بالعنف مباشرة، بل بأسباب شيوع الخطاب المهيمن حول العنف بشكل غير مبرر، أي أنه بهذا الاعتبار، وبتعبير منهجي، سؤال من الدرجة الثانية، بمعنى أنه ليس سؤالاً عن العالم الواقعي، بل عن بعض الرؤى والنظرات التي تدعي أنها تحكي عن جزء من العالم الواقعي وتفسره. هذا السؤال من الدرجة الثانية لا يزال ناظرًا إلى آلية شيوع هذه المعتقدات الخاطئة وتفوقها على الدراسات العلمية الدقيقة.

عندما نعلم أن هذا الخطاب المهيمن ومسلماته المسبقة تفتقر إلى الدليل بل وتخالف الواقع بشكل واضح، ينبغي أن نبحث عن سر هيمنتها لا في دعائمها المعرفية، بل في الوظائف غير المعرفية التي تؤديها. هذه الوظائف أو الفونكسيونات هي إما شبه معرفية، أو سياسية.

أعني بالوظائف شبه المعرفية الخدمات التي تقدمها هذه الأساطير والخرافات ظاهريًا للباحثين والطلاب، لكن شيوع هذه المعارف الزائفة ليس منشأ خدمة حقيقية، أي أنه لا يكشف حقيقة، بل يصبغ اعتقادًا أيديولوجيًا في قالب مبدل لكنه رخيص وسهل المنال على الباحثين المتساهلين. هذه الخدمات (والخيانات في الواقع) تظهر غالبًا في شكل طرق مختصرة تمنح الباحثين والدارسين المتساهلين راحة بال وطمأنينة كاذبة. إنها تعمل كالأدوية التي تمنح مستهلكيها إحساسًا كاذبًا بالشبع. جاذبية هذه الأساطير والخرافات القاتلة للحقيقة تكمن في أنها تقصر طريق البحث ظاهريًا، وتسهل ظاهريًا صعوبات بناء استدلال صحيح ومحكم.

الخدمة (والخيانة في الواقع) شبه المعرفية الأخرى التي تجعل تبني هذه الخرافات والأساطير جذابًا، هي في الواقع إحدى نتائج هذه الوظيفة الأولى: فالمؤمنون بهذه الخرافات والأساطير يجدون أنفسهم في الحصن الحصين للتيار المهيمن للمعرفة الاجتماعية، ولا يكونون بشكل خاص هدفًا لنقد "المتخصصين" الذين هم أنفسهم حملة هذه الأساطير وصانعوها ومروجوها، ويمكنهم بسهولة التمتع بمزايا التوافق والتعاطف مع التيار المهيمن. هذه الخدمة الثانية هي تحديدًا ما لفت ميشيل فوكو انتباهنا إليه وأظهر أهمية نقد الخطابات المعرفية وفض أوهامها من خلال تحليل العلاقات الناعمة والخفية والمعقدة بين المعرفة والسلطة. اكتشاف هذه العلاقات يستلزم أخذ سوسيولوجيا المجتمعات العلمية وآليات العضوية والصعود والسقوط فيها على محمل الجد.

أما الوظائف السياسية لهذه الخرافات والأساطير فهي سبب آخر لشيوعها، لأن هذه الخرافات والأساطير تنصاع بسهولة لتبرير سياسات غير مبررة وغير قابلة للتبرير لبعض السياسيين، سياسيين تدخليين ومولعين بالحرب وصانعي الآخر ومعادين للمسلمين وديماغوجيين، يمكنهم بالتوسل بهذه المعتقدات الشائعة والعوامية أن يقتطعوا من ميزانيات التعليم والصحة والرفاه العام في بلدانهم ويصرفوها، باسم ميزانية الدفاع، على التدخلات العسكرية في الشرق الأوسط ذي الأغلبية المسلمة، وبالهجوم على أرض بمساحة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، يحرثوا البنى والمؤسسات السياسية الضعيفة والأنسجة الاجتماعية الهشة في المنطقة، ويضمنوا دوام التوترات في المنطقة، منطقة لا تزال تحمل استعدادها لانعدام الأمن وعدم الاستقرار كإرث من حقبة الاستعمار، ويمكنها الآن، بفعل هذه التدخلات، أن تصل بسهولة إلى عتبة أزمات عميقة ومضطربة وشاملة وطويلة الأمد.

لقد أثرت موضوعًا شيقًا، وإذا ما أردت أن أنظر إلى إجابتك من منظور آخر، فستكون النتيجة أن مستوى العنف المُمارس في الشرق الأوسط أقل منه في مناطق أخرى من العالم، وأنه ليس نابعًا من إرادة سكان المنطقة. بعبارة أخرى، هل هو مفروض عليهم؟ وهنا يبرز السؤال: هل تُلاحظ هذه الظاهرة أيضًا في المناطق التي يكون مستوى العنف فيها أعلى مما هو عليه في الشرق الأوسط، أم أن هذا الأمر يقتصر على الشرق الأوسط فحسب؟ وما هو وجه الاختلاف؟

حتى هذه اللحظة، لم أقل شيئًا عن مدى كون هذه الأعمال العنفية نابعة من إرادة وفاعلية (agency) سكان الشرق الأوسط، أو عن مدى كونها نتيجة للإملاء والفرض. ما عرضته كان ناظرًا أولاً إلى ضرورة كشف وإزالة السحر عن الخرافات والأساطير التي تلقي بظلالها على قصة العنف في الشرق الأوسط، وثانيًا إلى لزوم الفهم الصحيح لسياقات تشكل إيماجات العنف ونماذجه الأصلية في الشرق الأوسط. فمن أجل فهم صحيح لظواهر فائقة التعقيد ومتعددة العوامل كالعنف، لا يمكننا الاكتفاء بالمقاربات السببية الخطية فحسب. بل إننا مضطرون، علاوة على ذلك، إلى اختبار مقاربات تفتح أعيننا على الطبقات الأكثر خفاءً وتعقيدًا لهذه الظاهرة. على سبيل المثال، كيف تشكلت النماذج الأصلية والإيماجات والتصورات التي يجدها سكان منطقة ما لعتبة وأفق إمكانية القسوة. ما قلته في إجابة السؤال الأول كان في الأغلب لأداء المهمة الأولى. أما بخصوص الضرورة المعرفية والمنهجية الثانية، أي السعي لإدراك وفهم السياقات الأعمق والشبكات الدلالية وعالم الإيماجات التي تحدد عتبة وأفق أفعال العنف، فسأطرح بعض النقاط في استمرار هذا الحوار إذا ما هيأت أسئلتكم الأرضية لذلك.

-

قبل ظهور جماعات مثل طالبان ومؤخرًا داعش، كانت أعمال العنف في الغالب حكومية، وكنا أقل ما نشهد بروز أعمال عنف منظمة من نمط طالبان وداعش. برأيكم، ما هو منشأ هذا التغير في النهج؟

من حسن الحظ أن سؤالكم هذا يتيح فرصة ممتازة لنتناول بعض تلك النماذج الأصلية والإيماجات التي شكلت إدراكنا وتلقينا، نحن سكان الشرق الأوسط، لعتبة وأفق إمكانية العنف. بالإضافة إلى الإقرار بأهمية جميع التحليلات والمطالب التي يقتصر نطاق رؤيتها تقريبًا على حالات مثل طالبان والقاعدة وداعش، فقد حان الوقت لأن نوسع قليلاً، وبشكل جينيالوجي، أفق التحليل الظاهراتي والتفسير السببي للعنف والإرهاب في الشرق الأوسط. إذا بحثنا عن منابع وجذور هذا العنف البغيض في داخله هو نفسه، فلن نصل في النهاية إلى شيء. لا ينبغي لنا أن نخلط بين النماذج الأصلية للإرهاب والعنف المنظم الحكومي وفوق الحكومي في الشرق الأوسط وبين حالات متأخرة مثل داعش. فهذه الحالات المتأخرة، من حيث الشكل والمحتوى، متأثرة بشدة بذلك النموذج الأصلي نفسه الذي شكل منذ حوالي مئة عام إيماجاتنا، نحن أهالي الشرق الأوسط، عن العنف الإرهابي المنظم: أي الإرهاب الصهيوني، وهو نوع من الإرهاب فائق العنف، منظم، مفرط النشاط وفعال، إيديولوجي بعمق، أخروي، مسلح بالتسويغات والاستعارات الدينية، علماني حتى النخاع، ذو إدارة بعقول ميكانيكية وهندسية، شديد النزوع للسلطة، قاسٍ، وبالطبع شديد الانضباط والتنظيم، نامٍ، مهاجم، طموح، وعازم.

انظروا، إن سابقة الاستخدام المنظم وغير القانوني والمؤدي إلى الموت، وخصوصًا سابقة الإرهاب في منطقة الشرق الأوسط لأهداف سياسية أو دفاعية أو هجومية لصالح أبناء القوم والدين و/أو للإضرار بغيرهم، هي أقدم من ذلك بكثير. إن جينيالوجيا استخدام هذا النمط من العنف في الشرق الأوسط الحديث تعود، في الواقع، إلى تشكل جماعة من اليهود المسلحين تُدعى «بار جيورا» في سبتمبر 1907 في حيفا. كان مؤسسو هذه الجماعة جميعًا أعضاء في منظمة عمالية ذات طبيعة ماركسية-صهيونية تُدعى «عمال صهيون». كان «عمال صهيون» في الواقع اسم جماعة من المنبوذين من تنظيم يُدعى «البوند» أو اتحاد العمال اليهود في روسيا الكبرى وأوروبا الشرقية.

كانت طبيعة «بارجورا» الإعلانية في بداية الطريق دفاعية أكثر منها هجومية. لكنها تغيرت خلال التحولات اللاحقة، وتولت تدريجياً مهام هجومية أيضاً. يكشف الشعار التنظيمي لـ«بارجورا» عن الطابع الهجومي والعقلية العنيفة الكامنة وراء أذهان مؤسسيها: «سقطت يهودا بالدم والنار، وبالدم والنار ستقوم.» (يهودا هو الاسم التاريخي للأجزاء الجنوبية من أرض فلسطين).

لم يمض وقت طويل حتى اندمجت «بارجورا» في تنظيم آخر يُدعى «هاشومير» أعلن عن وجوده عام 1909. إن دور وراية علم إسرائيل يكادان يتطابقان تماماً مع شعار هذه الجماعة المسلحة. «هاشومير» تعني لغوياً الحارس. كان مؤسسو هذا التنظيم جميعاً أعضاء في تنظيم «عمال صهيون»، مع فارق أنهم لم يعتبروا أنفسهم ماركسيين-صهاينة، بل اشتراكيين-صهاينة. كان هذا التنظيم الجديد، في الواقع، نتاج تحول وتوسع لـ«بارجورا». فعلى عكس «بارجورا» التي كانت تنظيماً شبه سري وحصرت نطاق عملها في جزء صغير من فلسطين، أعلنت «هاشومير» وجودها علناً وأعلنت أن منطقة مهمتها تشمل كامل أرض فلسطين. كان معظم أعضاء هذه الجماعة من أصل روسي. ولهذا السبب، خلال الحرب العالمية الأولى، اعتبرتهم الإمبراطورية العثمانية تابعين للعدو ونفتهم إلى الأناضول.

كان التوتر الرئيسي لهذه الجماعة، بالإضافة إلى المنافسين والجيران، مع البنادقة العرب المحليين الذين كانوا تقليدياً وقانونياً يعتبرون أنفسهم، تحت الحكم العثماني، حماة وضامنين لأمن واستقرار أراضي فلسطين.

بعد أحد عشر عاماً، وخلال عامي 1920 و1921، أي تزامناً مع انهيار الإمبراطورية العثمانية وفي سياق «الانتداب» وحكم المملكة البريطانية على أراضي فلسطين، وُلد من رحم «هاشومير» تنظيم شهير ومخيف يُدعى «هاغاناه»، وهو السلف الأقرب للجيش الإسرائيلي الحالي. (لا يفوتني أن أذكر وأمر على أن المصطلحين المزيفين «قیمومت» و«قیمومیت» غير صحيحين من حيث قواعد اللغة العربية، والعرب لا يستخدمون هاتين الكلمتين. في اللغة العربية، وضعوا كلمة «انتداب» مقابل Mandate، وبدلاً من المصطلح الخاطئ «تحت قیمومت» الشائع بلا وجه حق في الفارسية مقابل Mandatory، يقولون «تحت الانتداب»).

على أية حال، رغم أن «هاغاناه» تعني لغوياً الدفاع، إلا أن هذا التنظيم، وبمقتضى مهمته المعلنة، اكتسب سريعاً طبيعة شديدة الهجومية. هذه الطبيعة الهجومية مالت في السنوات اللاحقة تدريجياً أكثر فأكثر نحو استخدام درجات أعلى من العنف والإرهاب وتقنيات الترهيب الجماعي، رغم أن اسم الجيش الذي خرج من رحم هذا التنظيم الإرهابي والترهيبي ظل يدل على الدفاع: «قوات الدفاع الإسرائيلية».

كان تنظيم «هاغاناه» نشطاً طوال فترة الحكم البريطاني على فلسطين من عام 1921 حتى عام 1948 كتنظيم سري وشبه عسكري. وفي أواخر هذه الفترة، وبمبادرة من بن غوريون، أعيد تنظيم هذا التشكيل ليصبح جيشاً نظامياً. لدى الهاغاناه سجل مظلم ودموي من الترهيب والإرهاب والنهب والسلب والقتل والتعذيب، خاصة عشية تأسيس دولة إسرائيل. سجل لا ينكره حتى المؤرخون المتوافقون مع مشروع الاحتلال الصهيوني لفلسطين، لكنهم يبررونه بأنه تعسف وتمرد من الفروع المستقلة للهاغاناه وقادتها المحليين وأعضائها الصغار، وهو بالطبع تبرير بارد وغير مقنع ولا قيمة له، نظراً لشمولية هذا النمط الإرهابي في معظم عمليات الهاغاناه.

بمقياس تقنيات الإرهاب والترهيب التي كانت معروفة في العالم في أواخر القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين، يمكن أن نبين بالأدلة أن شدة وعمق وقسوة أعمال العنف التي ارتكبها تنظيم الهاغاناه ومن بعده الجيش الإسرائيلي الذي ولد من رحم هذا التنظيم، كانت غير مسبوقة في نوعها، ولا تقارن إلا بوحشية أعمال العنف التي ارتكبها الدواعش.

إن ذكر هذه الخلفية يلقي ضوءاً على سؤالكم والنقاشات الجارية حول العنف في الشرق الأوسط، من حيث أنه بفتح أعيننا على النسب الصهيوني الطويل للإرهاب وأعمال العنف السياسي القاتلة المنظمة، سواء الحكومية أو فوق الحكومية، في الشرق الأوسط، يمكننا التوصل إلى فهم أدق وأعمق لبعض النماذج الأصلية، والجذور، والأسباب، والشبكات الدلالية، وأدوات الإرهاب المتأخر في قوالب مثل داعش والقاعدة.

بعبارة أخرى، إذا ربطنا هذا الجواب بجوابكم الأول، هل يمكن القول إن مقصدكم الرئيسي في الأجوبة المطروحة هو وجود إرادة صهيونية في خلق أعمال العنف في الشرق الأوسط ضد المسلمين؟ وفي هذه الحال، هل يمكن ربط أعمال العنف الحكومية الممارَسة في بلدان مثل سوريا والعراق بهذا العامل مجدداً؟

كلا، لا أقصد مطلقاً أن ثمة إرادة صهيونية، بتعبيركم، هي المحرك لهذا الطيف الواسع من أعمال العنف الإقليمية. بل على العكس تماماً، أعتقد أن تحليلاً كهذا، وهو تآمري وأحادي العامل في آن، هو من أكثر التحليلات سطحيةً في هذا المجال، يروج له أشباه باحثين يعاني منهجهم من آفة التفكير التآمري. ما عرضته في الرد على سؤاليكم الأولين، هو باختصار نقد وتفنيد لأسطورتين وخرافتين مهيمنتين حول أعمال العنف الجارية في الشرق الأوسط: إحداهما أن الشرق الأوسط هو المثال الأعلى للعنف (من حيث الشدة والدرجة)، والأخرى أن أعمال العنف هذه تختلف ماهيةً ومقولةً عن أنماط ممارسة العنف التي شهدناها سابقاً في هذه المنطقة. وفيما عرضته حتى الآن، سعيت بالإضافة إلى نقد وتفنيد هذين الافتراضين الخاطئين والمضللين، إلى التأكيد على نقطتين على الأقل: الأولى أن تحليل وتفسير أعمال العنف الجارية في الشرق الأوسط يستلزم الارتفاع عن الأفق التاريخي والجغرافي لمنطقة الشرق الأوسط بعد تحولات الحادي عشر من سبتمبر 2001، ولهذا الغرض ينبغي أن ندرس الطابع المحلي لدورة العنف، وأن ندرسه أيضاً بالرجوع إلى السياقات والتوجهات العالمية لإعادة إنتاج العنف؛ والأخرى أننا لا ينبغي أن ننبذ التحليلات أحادية العامل فحسب، بل نحن بحاجة إلى مقاربات متعمقة لندرك شبكة المعاني والصور التي شكلت عتبة وأفق إمكانية العنف بيننا نحن أهالي الشرق الأوسط. تشمل التحليلات أحادية العامل تلك التحليلات التي إما مغالطة (مثل التحليلات المثقلة بالثقافة)، أو ناقصة (مثل التحليلات الأنثروبولوجية البحتة)، أو تحليلات ليست تحليلات في الواقع، بل هي أشباه تحليلات مرضية، مثل التحليلات الأخروية أو التحليلات القائمة على جنون المؤامرة.

إشارتي إلى خلفية أعمال العنف المنظمة الحكومية وغير الحكومية للتشكيلات الصهيونية في المئة عام الماضية في الأراضي الفلسطينية كانت لبيان هذه الحقيقة، وهي أن أقول، خلافاً لافتراض سؤالكم السابق، إن أعمال العنف المنظمة في هذه المنطقة لم يقتصر حضورها على كونه قاسياً وثقيلاً وممتداً لمئة عام، بل كانت منشأ لإنتاج معانٍ ومفاهيم وصور، يمكن بفضل الإحالة إليها فهم وتفسير أعمال عنف الدواعش بشكل جيد. هذه الخلفية الممتدة لمئة عام هي التي حددت العتبات والآفاق الدلالية لنا نحن أهالي الشرق الأوسط لحدود إمكانية الوحشية وارتكاب العنف.

منذ ما بعد أحداث الحادي عشر من سبتمبر في أمريكا، يبدو أن أعمال العنف في الشرق الأوسط قد تصاعدت بوتيرة أسرع، هل يمكن إقامة علاقة بين هذين الأمرين؟

الحقيقة هي أن تصاعد حدة العنف في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا بعد واقعة الحادي عشر من سبتمبر الإرهابية، يمكن تحليله في مرحلتين. المرحلة الأولى، هجوم أمريكا وحلفائها الغربيين على بلدان مهمة وشاسعة في الشرق الأوسط، بذريعة الحرب على الإرهاب، وقد اتضح في كل من العراق وأفغانستان أن هذه الهجمات استندت إلى معلومات استخباراتية زائفة وافتراضات مصطنعة وخاطئة بالكامل. في هذه المرحلة، انهار النسيج السياسي والاجتماعي للمنطقة.

المرحلة الثانية، هي ما بعد الفصل الثالث من الانتفاضات العربية (التي سُمّيت زوراً بالربيع العربي. لم يكن ثمة ربيع، بل ما كان سرعان ما آذن بالخريف بل والشتاء). الفصل الأول من الانتفاضات العربية تزامن مع أفول الإمبراطورية العثمانية. الفصل الثاني من الانتفاضات العربية يعود إلى حقبة ما بعد الاستعمار، أي منذ أواخر أربعينيات القرن العشرين فصاعداً. أما الفصل الثالث فهو فترة الانتفاضات التي وقعت إثر انهيار البنى السياسية الصلبة والانقطاع الناجم عنها بعد المرحلة الأولى، أي تبعات ذات الصدوع والاضطرابات التي تسللت إلى الأنسجة الاجتماعية الناعمة والصور السياسية لشعوب الشرق الأوسط مع اجتياح أمريكا وحلفائها للمنطقة بعد الحادي عشر من سبتمبر.

برز داعش في نهاية هذه المرحلة الثانية. وارتكز على ترسانة من رؤوس الأموال الذهنية والمادية المكبوتة لشعوب الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، سواء المقيمين منهم أو الأجيال الثانية والثالثة من مهاجريهم في البلدان الأوروبية. إن نمط تشكّل داعش يطابق حذو النعل بالنعل نمط تشكّل التنظيمات العنيفة والإرهابية التي جُربت خلال القرن الماضي في قوالب "بارجورا" و"هاشومير" و"هاغاناه" وأفضت إلى تشكيل الجيش النظامي الإسرائيلي.

وعليه، فإن جوابي على سؤالكم هو بالإيجاب إجمالاً. إن الصدع الذي حدث منذ عام 2003 فصاعداً مع التدخل العسكري الواسع والممتد لأمريكا وحلفائها بذريعة استئصال عوامل حادثة الحادي عشر من سبتمبر في بنية الشرق الأوسط وشمال أفريقيا السياسية ونسيجها، صار أرضية لتفكك مفهوم الدولة وصورتها وبنيتها والنسيج الاجتماعي في هذه المنطقة، وهذا التفكك تجلى أكثر من أي مكان آخر في تشكّل الجيل الثالث من الانتفاضات العربية منذ عام 2009 فصاعداً. هذه الانتفاضات في ذلك السياق المضطرب والمشوش، صارت أرضية لولادة جماعة مثل داعش في العراق وسوريا وحلفائها في الجزائر ومصر وتونس وسائر أنحاء شمال أفريقيا. هذه المعضلة تزداد تعقيداً حالياً، ولا يلوح في الأفق حل لها على المديين القصير والمتوسط. إن تشكّل منظومة معنوية، وصور جديدة لنمط الاستقرار والقوة والنظام السياسي، وهياكل فاعلة لممارسة السيادات الوطنية المؤثرة في الشرق الأوسط الراهن وشمال أفريقيا سيكون شديد الاستغراق للوقت.

-

بطبيعة الحال، كان "الربيع العربي" مصطلحاً أطلقه المحتجون في البلدان العربية والمحللون السياسيون. ربما لم يكن أحد يتصور في البداية أن هذه العملية ستؤول إلى نتائج متباينة، كتجربة تونس والمغرب في مقابل تجربة ليبيا ومصر؟

نعم، هذا العنوان راج أكثر ما راج بين النشطاء الشباب المتحمسين في تونس ومصر، ثم من قبل الصحفيين الغربيين ونشطاء التحول الديمقراطي في شمال أوروبا وأمريكا. عنوان "الربيع العربي" كان ذا طابع خطابي ودعائي أكثر مما يحمل مضموناً تحليلياً، وكان من المفترض أن يدل على نوع من الثورة السياسية كالثورة الربيعية، التي سرعان ما اتضح أن البنية المتشابكة للاقتصاد والجيش والسياسة، فضلاً عن الحسابات الاستراتيجية للقوى العظمى في المنطقة، لن تفضي إلى أقل من إعادة إنتاج المنظومات الاستبدادية. أرضيات التحول السياسي في الحالة الاستثنائية لتونس كانت قد تهيأت منذ سنوات قبل ذلك. الحالة التونسية هي في الواقع الاستثناء الذي يؤكد القاعدة. ورغم أن هذا خارج نطاق نقاشنا الحالي، لكن اسمحوا لي ألا نتركه دون أن نقول ونمر مرور الكرام أن الوضع الراهن في العديد من بلدان الشرق الأوسط، بما فيها المنطقة الناطقة بالعربية والناطقة بالتركية، لا يزال وضعاً غير مستقر ذا ميل تركيبي عالٍ لتحولات عميقة الاضطراب. وكما يُرى في العديد من التحليلات الاستشرافية، فإن التشكيلة السياسية والجغرافيا السياسية للشرق الأوسط وشمال أفريقيا ستشهد تحولات واسعة جداً في العقدين المقبلين. ومع ذلك، أستبعد أن تسفر هذه التحولات العميقة الاضطراب في المدى المنظور عن ربيع عربي أو غير عربي.

-

هل ترون أن اتساع نطاق أعمال العنف إلى أوروبا، وتحديداً الهجمات الإرهابية في فرنسا، هو استمرار للموجة الآخذة في الاتساع في الشرق الأوسط أم لا؟

انظروا، يمكن هنا تلمّس نوع من خاصية الارتداد (البومرانغ). يعتقد كثير من المحللين وعلماء العلوم السياسية في أوروبا أن الموجة الجارية من استقطاب شباب الجيلين الثاني والثالث من مهاجري الشرق الأوسط وأفريقيا في أوروبا، وخصوصاً فرنسا، نحو داعش، والفظائع التي يرتكبها هؤلاء المنضمّون إلى داعش في العراق وسوريا وكذلك بعد عودتهم إلى أوروبا، إنما تعود جذورها الرئيسية والحاسمة، بالإضافة إلى العوامل الأيديولوجية، إلى مكان آخر، ألا وهو القمع والتمييز والتغريب المنهجي الذي مارسته البلدان المضيفة لهؤلاء المهاجرين خلال العقود الأخيرة، مما جرح وأضطرب روح هؤلاء الشباب بجرح هوياتي دامٍ وأليم. لم يكن لهذه الممارسات العنيفة الانتقامية، الباردة، الوحشية والعمياء أن تُستثار بالاعتماد على هذه الأيديولوجيا الدينية أو العلمانية أو تلك فحسب. لهذا الشعور والفعل الانتقامي خلفيتان أساسيتان: الأولى، القمع النفسي والجسدي المنهجي للعرب من قبل إسرائيل في المنطقة، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، والمستند إلى الدعم المادي والقانوني والسياسي والعسكري المباشر من الدول الغربية الكبرى. والأخرى، عمليات التغريب الاجتماعي والسياسي في البلدان المضيفة للمهاجرين المسلمين من الشرق الأوسط وأفريقيا. هذه جروح تورمت الآن وانتهت إلى قيح ودم. إن حدة داعش وخشونته وعنفه هي بمنزلة مبضع على هذا الورم القيحي الدموي. لا يمكن علاج هذه الجروح من الخارج علاجاً جذرياً ونهائياً. ينبغي إزالة منشأ هذا الالتهاب من السياسات والعمليات الاجتماعية والسياسية للدول الأوروبية المستقبلة للمهاجرين وكذلك من داخل المنطقة.

-

بطبيعة الحال، ليس بالضرورة أن يكون المنضمّون إلى داعش من الدول الغربية من المهاجرين ذوي الأصول الأفريقية والشرق أوسطية، ولم يكونوا كذلك. فقد شوهد بينهم مواطنون من ألمانيا وفرنسا وروسيا ودول أوروبية أخرى وحتى أمريكا.

نعم، هذا صحيح، مع ملاحظتين: من جهة، أن هؤلاء المهاجرين من أصول أفريقية وشرق أوسطية الذين نتحدث عنهم، يُعتبرون جميعاً، من حيث الجنسية المكتسبة، مواطنين أوروبيين أو أمريكيين. ومن جهة أخرى، عندما يُتحدث عن تجنيد داعش من بين المواطنين الغربيين، فإن الأغلبية الساحقة من هؤلاء الأنصار الغربيين أو الأعضاء الغربيين المنضمين إلى داعش هم من الجيلين الثاني والثالث للمهاجرين المسلمين من أصول شرق أوسطية أو أفريقية.

-

من منطلق أن ممارسة العنف في الشرق الأوسط أدت إلى إعادة إنتاج العنف، هل تعتقدون أن هذه الظاهرة تنطبق على فرنسا أيضاً، وأن المجتمع والدولة الفرنسية سيفرضان قيوداً بل ويمارسان العنف على مواطنيهما المسلمين؟

في هذا السياق، توجد عمليات سياسية منافسة وبديلة في المجتمعات الأوروبية، بما فيها فرنسا. فبين السياسيين والأحزاب السياسية، يميل البعض إلى فرض مزيد من القيود في مجال سياسات الهجرة. وفي المقابل، توجد أنواع وأشكال من المقترحات لاستيعاب المهاجرين ودمجهم ثقافياً واجتماعياً. لكن للمسلمين في هذا الخضم وضع خاص. هناك الآن نوعان من التوقعات قيد التشكل من المسلمين: الأول، أن على القادة والنخب الدينية والسياسية والثقافية المسلمة في الغرب أن تتحمل مسؤولية كبح التشدد الإسلامي. والآخر، أن على عموم المسلمين، مقابل الأمن والإمكانات التي يحصلون عليها من المجتمعات المضيفة، بالإضافة إلى الأنشطة المعتادة التي يقوم بها أي مواطن آخر، كالعمل والمشاركة الاجتماعية، أن يسعوا إلى زيادة المسافة بينهم وبين التشدد الإسلامي قدر الإمكان، وأن يظهروا هذه المسافة على نحو متزايد الوضوح.

كما تشكّل توقّع آخر في هذه المجتمعات، وهو توقّع يوجّه في معظمه إلى المواطنين غير المسلمين. ألا وهو التعاون الفاعل مع الأجهزة الأمنية لتحديد المشتبه بهم في التطرّف. فعلى سبيل المثال، في إطار برنامج ما يُسمّى بـPrevent في بريطانيا، أصبح معلّمو المدارس وأساتذة الجامعات «مُلزَمين» (وليسوا مخيّرين) بإبلاغ السلطات الأمنية عن أيّ حالة يُشتبه في إمكانية تطرّفها. وهذا يعني، مثلاً، أنه إذا أظهر طالب أو تلميذ في أسئلته أو في المواد التي يعبّر عنها، أو في هيئة لباسه ونوع تسريحة شعره ووجهه، أو لدى الفتيان في طريقة تهذيب لحاهم، أيّ شبه أو قرابة مع التشدد والتطرّف الإسلامي، فعلى المربّين والمعلّمين والأساتذة أن يبلغوا فوراً عن هذه الحالات المشبوهة. ومن المثير للاهتمام أن الأجهزة الأمنية المشرفة على المؤسسات التعليمية قد أعدّت برامج لانتزاع التطرّف من المشتبه بهم المحتملين، بحيث يتعيّن على هؤلاء المشتبه بهم، من أجل العودة إلى الحياة الطبيعية، أن يحصلوا على شهادة قبول من هذه البرامج. إن سياسات مماثلة لهذه في الغرب لم تُشاهد إلا في ظل الحكومات الفاشية والنازية والشيوعية في القرن العشرين. حسناً، لا يبدو أن هذا الوضع سيشهد تغييراً محسوساً في المستقبل القريب. هذا وضع سيزيد من تغريب الأقلية المسلمة في المجتمعات الغربية. وهذا التغريب وإثارة الغيرة يشكّلان حلقة مفرغة مع تفاقم أزمة الهوية لدى الأقلية المسلمة المهاجرة، مما سيخلق بلا شك ظروفاً لانعدام أمن أكبر، سواء للمسلمين أو للمجتمعات المضيفة.

-

لماذا لا يوجد فرق بين السلوكيات؟ هل أصبحت ظاهرة العنف بصدد توحيد السلوك في العالم المتقدّم والعالم النامي؟ إلى أيّ مدى تعتبر هذه الفكرة واقعية؟

دعني، بحكم مجال دراستي وبحثي الرئيسي، أن أُجيب على سؤالك هذا من منظور الفكر السياسي المقارن.

الحقيقة هي أن العنف جزء لا يتجزأ من السياسة الحديثة. هذه الدعوى بحاجة إلى شرح مفصّل. لكنني سأحاول في هذه الفرصة المقتضبة أن أوضّح بإيجاز ما أعنيه بهذه الدعوى. انظر، لأول مرة في تاريخ الفكر السياسي المكتوب والموثّق في العالم، كان مفكّرو الفكر السياسي الروّاد في القرن العشرين هم من فهموا السياسة وعرّفوها صراحةً بأنها تدور حول محور ممارسة العنف وبهدف القضاء على العدوّ. في الفكر الحديث، تُعتبر ممارسة العنف عنصراً مقوّماً ومكوّناً معرّفاً للسياسة. صحة هذا الحكم مستقلة عن يسار ويمين طيف الأفكار السياسية الحديثة. أينما تبحث في هذا الطيف، ستجد أنهم يقرّون بهذا الحكم.

إذا ذهبت إلى أقصى يمين طيف الفكر السياسي، فستواجه مثلاً مفكرين مثل كارل شميت وليو شتراوس، حيث كان الأول يعرّف السيادة السياسية بأنها لعبة إقصاء بين الصديق والعدو هدفها استئصال الطرف المقابل، بينما قدّم الثاني صورة مانوية، أي أبيض وأسود، للقوى الاجتماعية والسياسية والحضارية، بحيث لا يمكن تصوّر أي سبيل للتعايش بينها أساساً، ولا بد لأحدها في النهاية من أن يُفني الآخر.

والآن، إذا ذهبت إلى أقصى يسار هذا الطيف، فستلتقي مثلاً بماركس وطيف من أتباعه الذين يقع في صميم فكرهم جميعاً حول السياسة مفهوم التضاد والصراع الحتمي (الطبقي أو القائم على المصالح). هنا أيضاً، للسياسة طابع صراعي جوهري، وهي حركة في متن التضاد.

وفي منتصف طيف الأفكار السياسية تقريباً، الوضع مشابه إلى حد كبير. على سبيل المثال، تذكّر مفكراً مؤثراً ومهماً مثل ماكس فيبر الذي كان يعرّف السياسة بأنها الملكية الحصرية لأدوات ممارسة العنف/القوة المشروعة (Gewalt) على المواطنين في إقليم معيّن. أي أنه كان يضمّ في تعريفه للسياسة، ضمن منظومة واحدة، عنصر الاحتكار، وعنصر العنف/القوة، وعنصر الشرعية، وعنصري المواطنة والإقليم المترابطين، وكان يربط كل ذلك بالطبع حول محور العنف/القوة.

يمكن توسيع هذه المقدمة المقتضبة للغاية كثيراً، لكنني أعتقد أن هذه الإشارة تكفي للإجابة عن سؤالكم البالغ الأهمية. الواقع أنه على الرغم من كل الجهود النظرية والعملية في عصرنا لكبح العنف في العالم الحديث، لا يبدو أن درجة تنوع العنف وحدته واتساعه وضراوته قد أخذت في الانخفاض المحسوس. حجتي الأساسية هي أن السياسة الحديثة، ولا سيما في أكثر أشكالها خارجيةً وبنيةً وعولمةً، أي الدولة-الأمة الحديثة، ليس مضمونها سلمياً ولا تنطوي على ميل طبيعي نحو السلام، بل على العكس من ذلك، إن ميلها الداخلي والجوهري يتجه نحو العنف وإعادة إنتاجه. بتعبير آخر، يستمد المحرك الدافع لهذا النموذج السياسي قوته من خلق التناقض المستمر بين "الذات" و"الآخر". إن إنتاج الغيرية هو آلية عمل السياسة الحديثة وحيويتها. وهذا يتطابق تماماً مع المنطق الجوهري للرأسمالية أيضاً. أي أن هذه السياسة المنتجة للغيرية والمفنية لها، تمتلك أساساً اقتصادياً متوافقاً معها تماماً، وتعمل مثل نظام يتمتع بأقصى درجات الانسجام الداخلي. في رأيي، وبصرف النظر عن جميع الأسباب التي يمكن تعدادها على مستوى السياسة الجزئية والتحليلات السياسية التجريبية، فإن ما أوردته هنا هو السبب الأكثر جوهرية الذي يفسر ازدهار سوق إعادة إنتاج العنف وحتمية هذه الآلية التي لا رادع لها.

.

---

.

نُشرت النسخة الأولى من هذه المقابلة في شهر مارس/آذار ۲۰۱٦ في العدد الخامس من مجلة انديشه إصلاح (فكر الإصلاح). النص أعلاه هو المقابلة نفسها مصحوبة بمقدمة تفصيلية حول ضرورة وأهمية التفكير في العنف والتفكير انطلاقاً من العنف.

مقابلة مع محمد مهدي مجاهدي

سحر العنف وأسطورته في الشرق الأوسط

أستاذ النظريات السياسية المقارنة، جامعة برلين

.

---

.