سيكولوجيا أخلاق الآلهة؛ مقالة لحسين دباغ

يمكن البحث عن لبّ مدّعيات فلسفة الأخلاق عند عبد الكريم سروش في مقالته المطوّلة التي تحمل عنوان "أخلاق الآلهة: لا وجود لأخلاق أسمى".[1] يكشف سروش في هذه المقالة، دون أن يتّخذ موقفاً في الأخلاق المعيارية، عن آرائه في الميتا-أخلاق بوضوح. وبأوجز ما يمكن، أولاً، إنه يدافع ضمناً عن شكل من اللاواقعية الأخلاقية. بمعنى أنه لا يعتبر الخصائص الأخلاقية مثل "الخير" و"الشر" و"ينبغي" و"لا ينبغي" جزءاً من أثاث العالم الخارجي. يرى سروش أن "الخير" و"الشر"، بما أنهما لا يوجدان في العالم الخارجي، فإنهما يعتمدان على اعتبار المُعتبِر (المُضفي للاعتبار). وبالتالي، فإن الحديث عن "الخير" و"الشر" لا يصيب الواقع بالضرورة، ويمكن أن يكون أمراً اتفاقياً محضاً. ثانياً، يتبنى سروش في هذه المقالة المذهب المعرفي في الأخلاق. بمعنى أنه يرى أن إصدار حكم أخلاقي على وضعية أخلاقية أمر ممكن ومُفضٍ إلى المعرفة. فعلى سبيل المثال، وفقاً لرأيه، يمكن الاعتقاد والمعرفة بأن إيذاء طفل بريء أمر غير مبرر أخلاقياً. ولهذا السبب، يمكن اعتبار موقف فلسفة الأخلاق عند سروش شبيهاً بموقف البنيويين الأخلاقيين[2] أمثال ديفيد هيوم، وإيمانويل كانط، وجون رولز، وكريستين كورسغارد. بعبارة أخرى، على الرغم من أن سروش لا يجد "الخير" و"الشر" في العالم الخارجي، إلا أنه يؤمن بوجود مبادئ أخلاقية "قابلة للاستثناء" هي نتاج اعتبار واتفاق عقلاء القوم. أي مبادئ أخلاقية هي نتاج الأخذ والرد بين الحدوس الأخلاقية المختلفة، والتي يتم التوصل إليها بعد تنقيحات وتصحيحات كثيرة. [3]

وأخيراً، يختبر سروش مدّعاه المعرفي في حقل السياسة. فهو يميّز بين أخلاق العبيد وأخلاق الآلهة، ويحذّر من أن أخلاق الآلهة هي أخلاق كاملة وشاملة لا توجد في هذا العالم. ولهذا السبب، فإن التضحية بالأخلاق الموجودة (والقابلة للاستثناء) لدى البشر في سبيل أخلاق الآلهة الكاملة ليس شرطاً للعقلانية والإنصاف. ونتيجة كلامه للحكام والسياسيين هي كالتالي: إن الذين يطلبون أخلاق الآلهة للعبيد لا يصنعون في هذا العالم سوى جهنم. ومن الطبيعي أن كلام سروش يتوجه إلى أولئك الحكام الذين يسعون إلى التألّه على الأرض ويجبرون المواطنين على عبادتهم.

ليست هذه المقالة، مع ذلك، نقداً لمدّعيات سروش في الميتا-أخلاق، وإن كان رأيه اللاواقعي في الأخلاق قابلاً للنقد. إن سعيي في هذه السطور ليس إلا بسطاً وإكمالاً لنظرة سروش. ففي اعتقادي أن آراءه في الميتا-أخلاق ينقصها شيء يمكن ملؤه بالاستعانة بعلم النفس الأخلاقي. لقد شرح وبسط إبستمولوجيا أخلاق الآلهة، لكنه توقف عن سيكولوجيا أخلاق الآلهة. سأحاول فيما يلي أن أشرح النظرة السيكولوجية لأخلاق الآلهة في ظل إبستمولوجيتها، وأن أستخلص من خلال هذا النقاش نتائج للحياة الاجتماعية والسياسية والأخلاقية.

1. إبستمولوجيا الآلهة

بالنسبة للفلاسفة (اليهود والمسيحيين والمسلمين)، فإن لإله الأديان (الإبراهيمية)، من الناحية المعرفية، صفة مميزة ومهمة من بين الصفات المختلفة (مثل الخير المطلق والقادر المطلق) وهي كونه عليمًا بكل شيء (omniscient). أي أن الله يعلم كل شيء. وفي توضيح ما إذا كان يمكن نسبة صفة إلى الله، هناك خلاف كبير في الرأي بين فحول الفن. يدّعي بعض الفلاسفة أنه لا يمكن أن تُنسب إلى الله صفة بالإيجاب، بل يمكن فقط أن يُقال ما ليس عليه الله. على سبيل المثال، الله ليس جاهلاً، وليس عاجزًا أو... لكن فلاسفة آخرين، في المقابل، شددوا على الصفات الإيجابية لله، ويقولون على سبيل المثال إن الله قادر، وعادل، ورحيم أو... وفي باب صفة العلم المطلق، اختلفوا حول ما إذا كان الله يعلم الجزئيات أم يعلم الكليات؟ على سبيل المثال، كان ابن سينا (بناءً على أحد التفسيرات) يرى أن الله لا يعلم الجزئيات. وبغض النظر عن كل هذه الخلافات، لعل عموم الفلاسفة يتفقون على نقطة واحدة حول علم ومعرفة الباري: وهي أن كيفية علم الباري، سواء في علمه بالجزئيات أم في علمه بالكليات، تختلف تمامًا عن كيفية علمنا ومعرفتنا نحن البشر. في اعتقادي، إن الالتفات إلى هذه النقطة وشرح وتوضيح مثل هذا الأمر البديهي إلى حد ما يمكن أن يحل عقدة بعض مشكلاتنا ومعضلاتنا الأخلاقية. وبهذا، سيكون سؤالنا الحالي في هذه المقالة هو: كيف تكون كيفية علم الباري أو آلية فهم الله (الآلهة أو الكائنات الشبيهة بالله)؟

كان أرسطو يعتقد أن الله هو "فكر الفكر"، وكان يدّعي أن الله لا يمكنه أن "يفكر" في أمر آخر غير ذاته، لأن "العالي" لا يمكنه أن ينظر إلى "الداني". هذا الاستعارة التي تشبه الآلهة بالعقل المحض، تجعل تصور كون الله عالمًا أسهل علينا بعض الشيء. ففي ظل هذه الاستعارة يمكن إعادة سرد حقيقة مهمة حول كيفية علم الباري.[4] بمعنى أنه إذا أردنا تبيين كيفية علم الباري بالمعلومات، فيمكن بالضرورة تعداد خصلتين مهمتين لها: أولاً، إن الآلهة، من حيث كونها كائنات عقلانية تمامًا، كلما واجهت ظاهرة أو واقعة أو حقيقة، فإنها مضطرة إلى الاعتقاد بها. والسبب في ذلك هو، تصوروا أن إلهًا يصدّق القضية (أ). يجب عليه أن يعتقد بالقضية (أ) لأنه إذا لم يعتقد، فإننا سنكون أمام إله يعلم صدق القضية (أ) لكنه لا يعتقد بالقضية (أ)، وهذا عين اللا عقلانية. كما أن الآلهة لا يمكنها أن تصدق القضية (أ) ولكنها تعلّق اعتقادها حول القضية (أ). لأن مشكلة اللا عقلانية ستحدث مرة أخرى. إذن، فالكائن العقلاني الكامل مثل الآلهة، عندما يصدّق أمرًا ما، يجب أن يعتقد به. وهكذا، فإن الخصلة المعرفية الأولى للآلهة بشكل عام تكون كالتالي:

(1) في كل العوالم الممكنة، إذا صدّق إله صدقَ القضية (أ)، فإنه يعتقد بالقضية (أ).

لكن كيفية علم الآلهة بالمعلومات لها خصلة معرفية أخرى أيضًا. الآلهة، إذا اعتقدت بقضية ما، فإنها بالضرورة تصدقها أيضًا، لأنه سيكون غير عقلاني إذا صرّح إله بأنه "على الرغم من أنني أخالف صدق القضية (أ)، إلا أنني أعتقد بها". كما أنه من غير العقلاني أن يعتقد إله بالقضية (أ) ولكنه يبقي تصديقه بشأن القضية (أ) معلقًا. إذن، كونك إلهًا وفي نفس الوقت كائنًا عقلانيًا تمامًا يقتضي أنه إذا كنت تعتقد بالقضية (أ)، فيجب أن تصدق القضية (أ). وبناءً على هذا، فإن الخصلة المعرفية الثانية للآلهة بشكل عام ستكون كالتالي:

(2) في كل العوالم الممكنة، إذا اعتقد إله بالقضية (أ)، فإنه يصدق القضية (أ).

جميع نماذج (1) و (2) تتعلق بالكائنات العقلانية تمامًا؛ أي الكائنات التي لها خصلة شبيهة بالإله، ولا تنتمي إلى هذا العالم، وتعاني (تنال نصيبًا) من المحدودية والنقصان. والسبب في ذلك هو أننا إذا قبلنا (1) فإن الكائن الذي نعنيه سيكون عليمًا بكل شيء. وإذا قبلنا (2) فإن الكائن الذي نعنيه يصبح معصومًا عن الخطأ. إذن، تركيب (1) و (2) معًا يمثل القدرة المعرفية لكائن شبيه بالإله.[5] وبجمع الخصلتين (1) و (2) معًا، تنتج كيفية علم الباري على النحو التالي:

(3) في جميع العوالم الممكنة، يعلم الآلهة بأمر مثل القضية "أ" علمًا (معرفة) إذا وفقط إذا كانوا، حين يصدقون القضية "أ"، يعتقدون بها، وفي حال اعتقادهم بالقضية "أ" يصدقونها.

لكن بافتراض وجود هذا النحو الخاص من العلم لدى الآلهة، ماذا يمكن أن يقال عن سيكولوجيتهم؟ لعل أبسط وأبدى إجابة أولية هي أن سيكولوجيا الآلهة مختلفة ومتميزة عن سيكولوجيا البشر. لكن أين يكمن هذا الاختلاف والتميز وكيف يمكن تفسيره؟

2. سيكولوجيا أخلاق العبيد

انظر إلى الصورة أدناه؛ صورة تُعرف بـ"خدعة مولر-لاير البصرية"[6]. في الشكل الأعلى، يرى جميع البشر تقريبًا الخط الأوسط أطول من الخطين الآخرين. ولا مفر من ذلك ولا مهرب. كل إنسان، بمقتضى كونه إنسانًا، يرى هكذا بسبب محدودية في شبكية دماغه (retina). ولهذا السبب، عند رؤية الصورة أدناه، يصل كل فرد إلى هذا الاعتقاد بأن "الخط الأوسط أطول من الخطين الآخرين". والأكثر إثارة أنه حتى لو أظهرنا لمن لديه هذا الاعتقاد الشكل الأسفل وأوضحنا له أن اعتقاده كان خاطئًا - لأنه كما هو واضح جميع الخطوط متساوية في الطول - فإن الشخص المذكور لا يزال غير قادر على رؤية الخطوط بشكل آخر. بعبارة أخرى، بتبين القياس الحقيقي للخطوط يتغير اعتقادنا المعرفي القائم على أن الخط الأوسط أطول، لكن اعتقادنا السيكولوجي القائم على "رأي العين" لن يتغير لأن شبكيتنا البصرية ترى الواقع هكذا.[7]

إذا تجاوزنا الخداع الإدراكي-البصري، نجد في حياتنا اليومية نحن البشر اعتقادات سيكولوجية تستحوذ علينا. كمثال بسيط، تصور أن مجموعة تعتزم تسلق الجبال. يوصي مرشد المجموعة الأفراد بشدة بأنهم إذا شاهدوا كلبًا مسعورًا في الطريق، ألا يهربوا وأن يقفوا في مكانهم. لأن الهرب يثير الكلب المسعور ويضاعف خطر العض. ومع كل هذا، من الطبيعي جدًا أن يقدم عموم الأفراد (إن لم يكن كلهم) عند رؤية الكلب المسعور على الهرب لا إراديًا والبحث عن ملجأ. في الحقيقة، رغم أن عموم الأفراد يثقون بمرشد المجموعة، ويعتبرون كلامه ذا قيمة معرفية ولديهم اعتقاد معرفي به، إلا أنهم في تلك اللحظة يديرون ظهورهم لاعتقادهم المعرفي ويفضلون الفرار على الثبات. ما الذي يحدث حيث تلقي سيكولوجيتنا نحن البشر في معظم اللحظات ستارًا على معرفتنا؟ كيف يمكن تفسير أن شخصًا ما يعتقد بأمر ولا يعتقده في آنٍ واحد؟ القول بأن الاعتقاد المعني ربما نُسي في تلك اللحظة لا يساعدنا كثيرًا. إذ من المستبعد جدًا أن يُنسى دفعة واحدة أمر كان موجودًا في ذهننا قبل دقائق معدودة. يبدو أن شيئًا آخر يجري.

يمكن النظر في أمثلة بسيطة أخرى ربما يعاني منها الكثير منا أو من المقربين إلينا. المدمنون على السجائر والكحول يعتقدون ويعلمون عمومًا أن ما يفعلونه ضار. بل وأعلى من ذلك، يعتقدون بعمق أنه لا ينبغي لهم أن يفعلوا ذلك. كذلك تصور شخصًا يعتزم إنقاص وزنه. يعتقد أن زيادة الوزن تعرض صحته للخطر ويجب أن يخفض وزنه. ما الذي يحدث حيث يتوقف هؤلاء الأفراد عن الفعل رغم وجود النية؟ أو بتعبير الفلاسفة الإسلاميين، ما الذي يحدث حيث لا يحدث "تحريك العضل" رغم وجود الإرادة للفعل المذكور ويتوقف الأفراد المذكورون عن الفعل؟ لماذا، بتعبير الحكماء المسلمين، رغم وجود "الشوق المؤكد" الذي هو مقدمة الإرادة،[8] لا يُنجز الفعل المذكور؟

لنُدخِل الآن الأخلاق إلى الميدان. يمكننا أن نتصور أننا، نحن البشر، نعلم في كثير من المواقف الأخلاقية أن الكذب، ونقض العهد، وإحراق قطة، وقتل الآخر... هي أفعال مذمومة ومنبوذة أخلاقياً. لكن، مع ذلك، ألا نستطيع الامتناع عن فعلها؟ ما الذي يجعلنا، كما يقول حافظ، نصير جميعاً محتالين ومخادعين؟ ما هو الأمر الذي يفرض نفسه علينا في لحظات ارتكاب الفعل فيُعجزنا عن القيام بفعل نؤمن بخطئه؟

دقائق علماء النفس التحليليين والمعرفيين تزيد الأمر وضوحاً. تأملوا في تعبير "التحيزات الضمنية" (Implicit Bias) الذي يستخدمونه.[9] يعتقد علماء النفس المعرفيون، على خطى سيغموند فرويد، أن معتقدات تتشكل داخلنا نحن البشر منذ الولادة بشكل لا واعٍ (وربما لا إرادي)، ويستحيل التخلي عنها تقريباً. وكأن هذه التحيزات الضمنية تمتزج بكياننا وتترسخ وتنفذ في دواخلنا. تحيزات تدفع البشر أحياناً إلى إطلاق أحكام جائرة بحق بعضهم البعض. لعل مولانا كان يدور في خلده شيء من هذا القبيل حين قال:

أكثر الناس أكلة لحوم البشر/ لا تطلب الأمان من سلامهم وعليكهم

قلوب الجميع بيت للديو/ لا تقبل من ديو الناس دمدمة

تزداد المسألة تعقيداً حين يدرك البشر هذه التحيزات ولا يستطيعون التخلص منها بسهولة. فعلى سبيل المثال، يعتقد كثيرون خطأً بوجود علاقة مباشرة بين كون المرء أسود البشرة وارتكاب الجريمة. ولهذا السبب، إذا حدثت جريمة في مكان ما، فاحتمال أن يكون فاعلها أسود البشرة أكبر. تصوروا الآن أننا أصبحنا واعين بهذا التحيز الذي لا أساس له، وآمنا بأنه خطأ. لكن هل هذا كافٍ كي لا نعود نحمل هذا الاعتقاد ونتصرف بشكل مختلف؟ أبداً. لقد أظهر علماء النفس أننا حتى مع إيماننا بأن تحيزاتنا خاطئة وعلينا أن ننبذها، فإننا في مواقف كثيرة نظل نتصرف وفقاً لها. وعلى سبيل المثال، تذكروا رجل الشرطة ذاك الذي أطلق النار في نيويورك على شاب أسود بحجة أنه تصور أن الكيس البلاستيكي الذي بيده هو سلاح! وتذكروا أيضاً مسؤولي تلك الجامعة البريطانية التي، رغم إعلانها أن التمييز أمر مؤسف، حددت دخلاً مختلفاً للنساء والرجال الذين تقدموا للوظيفة، حتى مع تمتعهم بشروط متطابقة تماماً، ووضعت النساء في مرتبة أدنى![10]

لكن ماذا يقول فلاسفة الأخلاق في هذا الشأن؟ لأفلاطون مقولة مشهورة في الأخلاقيات. فهو يعتقد أن المعرفة (الأخلاقية) هي نفسها الفضيلة (الأخلاقية) أو الفعل (الأخلاقي). ووفقاً لرأيه، ثمة جسر قائم بين الفعل والمعرفة الأخلاقية، بحيث إذا وطأ المرء قدماً على أحد طرفيه، يمكنه أن يهتدي إلى الطرف الآخر. أي أن المرء إذا فهم وأدرك أمراً أخلاقياً، فإنه لا يحتاج إلى شيء آخر للعمل به. فمثلاً، إذا تعلّم شخص القضية الأخلاقية "نقض العهد، قدر الإمكان، خطأ أخلاقياً" وجعلها ضمن معتقداته، فإنه يستطيع عندئذ أن يؤديها باعتبارها "فعلاً أخلاقياً". كان أرسطو من أوائل ناقدي أفلاطون الذين ثاروا على رأيه هذا، واعتبر أن ما وقع فيه أفلاطون هو "قياس على النفس". وكان كلام أرسطو أن أفلاطون في رأيه الأخلاقي إنما نظر إلى نفسه هو. وإلا فإن عامة الناس ليسوا على هذه الشاكلة، بحيث يستطيعون دوماً أن يحولوا الأمر إلى فعل بمجرد التصديق به. ووفقاً لرأي أرسطو، يعاني عموم البشر من "ضعف الإرادة" (Weakness of the Will) أو "الأكراسيا" (Akrasia)[11] ولا تتعلق إرادتهم دوماً باعتقادهم المعرفي. وبسبب آراء أرسطو هذه تحديداً، يعتبره شرّاحه أبا علم النفس الأخلاقي.

بعد مرور ما يقرب من عشرين قرنًا ونيف على أرسطو، يستعيد البحث في سيكولوجيا الأخلاق قوته من جديد، ويُشحذ على يدي الفيلسوف الاسكتلندي الشهير ديفيد هيوم. يتصدى هيوم، متسلحًا بـ

ولكن مع كل ما تسببه لنا العواطف من "جحود"، فإن معنى ما سبق ليس أن القضايا العقلانية غير موجودة أساساً وأن الحوار العقلاني غير قابل للتحصيل والوصول إطلاقاً. بل يمكن بسهولة أن نستحضر على الأقل قضايا رياضية أو فيزيائية أو هندسية أو حتى أخلاقية تُعتبر عقلانية في هذا العالم، وليس في كل العوالم الممكنة، ويعتبرها عقلاء القوم معتبرة.[17]

3. سيكولوجيا أخلاق الآلهة

لكن ما علاقة ونسبة ما قيل حتى الآن بـ"أخلاق الآلهة" التي ورد ذكرها في بداية المقال؟ كيف يمكن لسيكولوجيا الأخلاق أن تساعد في إكمال وتوسيع المشروع الإبستمولوجي لأخلاق الآلهة؟ تذكروا أن سروش يجادل في "أخلاق الآلهة" بأن أخلاقنا نحن العباد في هذا العالم، بما أنها قابلة للاستثناء والخلل من الناحية المعرفية، لا تليق إلا بهذا العالم فحسب. والبحث عن أخلاق أخرى تتوافق مع كل العوالم الممكنة هو أمر عبثي لا يمكن بلوغه. فأخلاق الآلهة والعدل الإلهي وحدهما يمتلكان هذا الاقتضاء وهذه القابلية.

لكنني أعتقد أن كلام سروش يمكن الارتقاء به إلى ما هو أعلى من هذا. إذا كان سروش يطرح ادعاءً معيارياً مفاده أن البشر والعباد "لا ينبغي" لهم أن يسعوا وراء أخلاق الآلهة وأن توظيف أخلاق الآلهة في عالم العباد ليس "صحيحاً"، فإنه اقتفاءً بما تعلمنا إياه سيكولوجيا أخلاق الآلهة، يمكن القول إنه لا ينبغي توظيف أخلاق الآلهة، ولكن مع هذا التبيين بأن ذلك يكاد يكون غير ممكن. أي أن سيكولوجيا العباد لا تملك القابلية على ممارسة وتكرار كيفية اكتساب الآلهة للعلم، ولهذا السبب فإن السيكولوجيا الخاصة بالبشر لا تسمح لهم بذلك. حتى لو أراد البشر متابعة هذا الأمر العبثي، فإن إمكان ذلك لا يتوفر. بعبارة أخرى، بما أن للبشر سيكولوجيا خاصة بهم، فإن قميص أخلاق الآلهة يضيق بشدة عن قامتهم وقوامهم. إن سيكولوجيا العباد تشرح لنا جيداً أن السعي وراء أخلاق الآلهة أمر غير ممكن، وبالتالي ينبغي تركه.

لأخلاق الآلهة سيكولوجيا خاصة تختص بهم. أو بتعبير آخر ربما يمكن القول إن الآلهة ليست لديهم سيكولوجيا أصلاً. أي أنه لا توجد فجوة بين الاعتقاد والعمل وفقه. فكل ما يدور في الذهن والضمير ينعكس في الخارج أيضاً. لكن العباد والبشر، بسبب بنية أدمغتهم وسيكولوجيتهم القائمة على العاطفة، محرومون من هذا الأمر. فالبشر من جهة يحتاجون إلى العاطفة لتدبير حياتهم اليومية؛ لكنهم من جهة أخرى، تعكر العاطفة ماء الحكم عليهم لدرجة أنهم إما يجدون صعوبة في ارتكاب فعل وفقاً لاعتقادهم، أو يجدون صعوبة في التصديق بواقع ما في بعض اللحظات.

إذا كان الأمر كذلك، وأن أخلاق الآلهة تتطلب سيكولوجيا خاصة يعجز العباد عن امتلاكها، فكيف يطبخ بعض البشر في هذا العالم هوس هذه الأخلاق: "لا تطبخ هوساً أعوج فلن تسعك الفرصة". الحقيقة هي أن الفرصة لمثل هذه الأخلاق غير متاحة في هذا العالم، لأن قابلية وجودها غير متوفرة. وبناءً على هذا، فإن النظريات السياسية والاجتماعية والاقتصادية التي تحمل أخلاق الآلهة خلفها وتؤيدها ليست مرغوبة ولا ممكنة. وعلى سبيل المثال، تأملوا النظريات التالية واحدة تلو الأخرى لنضع أخلاقيتها في ميزان البحث:

انظروا إلى الدكتاتورية. لماذا، ووفق أي استدلال، يمكن القول إن الدكتاتورية غير مبررة أخلاقياً؟ وفقاً لما تقدّم، واستناداً إلى سيكولوجيا أخلاق الآلهة، يمكن معرفة أن ظلّ النظام الدكتاتوري مرفوض في هذه النظرية، لأن أحداً ما يجلس في مرتبة الآلهة وتصدر عنه أخلاق الآلهة. وكذلك الحال بالنسبة للمَلَكية التي تُجلس سلالة الملوك في مقام الألوهية وتتوقع منهم أخلاق الآلهة. وكذلك هو السعي لإقامة حكومة دينية ترى المتدينين أشباه آلهة بالنسبة لغير المتدينين. كان جون ستيوارت مل يضع هذا الأمر في ذهنه حين دافع عن الليبرالية وهاجم الأبوية[18] الناشئة عن الحكومة والدولة.[19] أي أنه لا ينبغي لجماعة في موقع الحكومة أن تقوم بدور الأب والأم للمواطنين. الحكام ليسوا آلهة ليحددوا الخير والشر لعبيدهم.[20]

تأملوا في النظرية السياسية (لا الفلسفية) للماركسية.[21] باعتقادي، ووفقاً لما تقدّم، فإن نظرية كهذه لا يمكن الدفاع عنها أخلاقياً. إن إجلاس العمال في الصدارة وفي مقام الألوهية يندرج ضمن أخلاق الآلهة. وجّه ميخائيل باكونين، الأناركي الروسي الشهير، نقداً صائباً لماركس مفاده أن "العمال" الذين تحمل همّهم على صدرك سيصبحون يوماً ما "أرباب عمل"، ويومها سيبدأ الأمر من جديد! بتعبير آخر، تبدو نظرية ماركس وكأنها تؤلّه العمال.

كما وجّه كارل بوبر في كتابه المجتمع المفتوح وأعداؤه نقداً لهيغل، ومن ثم لماركس، بأن نظريتهما السياسية عن الدولة تفتقر إلى القدرة على نقد السلطة. لقد صوّرا الدولة متعالية وفوق الأخلاق إلى درجة تبدو معها وكأنه لا يمكن أن يصدر عنها أي فعل غير أخلاقي: "كل ما يفعله ذلك الأمير، حلو". إن غياب نظرية نقد السلطة وكون الدولة فوق أخلاقية يؤديان إلى أنه يمكن، حتى بذريعة العدالة، أن تُداس أخلاق هذا العالم، وأن تُعتبر الأخلاق الموجودة في هذا العالم غير كافية، وأن يُستحضر حلم أخلاق الآلهة.

انظروا إلى النظرية الاجتماعية لتوماس هوبز في اللوياثان[22] أو النظرية السياسية لمكيافيلي في الأمير[23]. كلتا هاتين النظريتين، في اعتقادي، تنسيان أخلاق العبيد. كان هوبز يتصور الوضع بين البشر شيئاً شبيهاً بالحياة البرية. بتعبير العطار البليغ: "حقيقة أهل الدنيا كالشياطين/ هم أبداً في صياح وفي ضجيج". ولهذا السبب، كان يحلم بدولة وحكومة "وحش" قادرة على منع البشر من افتراس بعضهم بعضاً. وحش هوبز يجلس في مقام الألوهية إلى درجة لا يصدر عنه سوى أخلاق الآلهة. أما مكيافيلي، فكان مثل هوبز يرى عالم البشر مليئاً بالشر. ولهذا السبب، كان يوصي الحكام والسياسيين بجعل تكثير "القوة" هدفاً أولياً، مما لا يبقي شيئاً من "مسؤوليتهم". وبهذا تكون المكيافيلية مروّجة لأخلاق تعزز ثنائية الآلهة والعبيد، وتستحسن أخلاق الآلهة وتضعها في الصدارة.

بيد أن سيكولوجيا أخلاق الآلهة يمكنها أن تساعدنا نحن البشر في حياتنا اليومية أيضاً. بمعنى أنها تقدم معياراً ومحكاً يوصي البشر بالتواضع إزاء بعضهم البعض ويدعوهم إلى التساهل والتسامح. وبما أن سيكولوجيا الأخلاق تساعد في تحديد سقف قابليات البشر وقدراتهم وطاقاتهم وجعلها معلومة وواضحة، فإن توقعات البشر من بعضهم البعض تصبح حداً أدنى، ومن ثم يجدون مزيداً من السكينة. بتعبير أوضح، تنهى نظرية سيكولوجيا أخلاق الآلهة عن الكمالية (Perfectionism)[24] وتطلب من العبيد ألا يمنّوا أنفسهم بأمنية امتلاك أخلاق كاملة لبعضهم البعض، لأن "كل ما هنالك هو من قامتنا النحيلة عديمة التناسق."

خلاصة القول إنَّ الإبستمولوجيا الأخلاقية تنقصها السيكولوجيا. فإذا كانت الإبستمولوجيا تُشير إلى حدود مَلَكة الفهم وصدق القضايا وكذبها، فإنَّ السيكولوجيا تعترف بعواطف البشر ومشاعرهم. تأخذ سيكولوجيا الأخلاق وجود العباد وحضورهم على محمل الجد وتصنع منهم أبعادًا أكثر واقعية. إنها تأخذ "الآخر" على محمل الجد بكل نواقصه، وتدعو البشر كي يسعوا، رغم كل أوجه القصور الوجودي، إلى بناء عالم أقل ألمًا وعناءً وأكثر رفاهًا، وجعل الحياة في هذا العالم أكثر احتمالًا.[25]

.

---

.

[1]  مجلة كيان، العدد 18، 1373. وهي الآن في كتاب أخلاق الآلهة، منشورات صراط، طهران، 1380.

[2] moral constructivists

[3]  المقصود هو الأسلوب الذي أطلق عليه جون رولز، فيلسوف الأخلاق الأمريكي، اسم "التوازن التأملي" (reflective equilibrium).

[4]  يقول فلاسفة اللغة إن الاستعارات تُسهّل وصولنا المعرفي (epistemic access) إلى الظواهر. انظر على سبيل المثال:

حسين دباغ، 1393، المجاز في الحقيقة: دخول الاستعارات في العلم، منشورات هرمس، قيد النشر.

Boyd, Richard, “What is “metaphor” a metaphor for?”, (1993), in Metaphor and Thought, Ortony, A., (ed.,), Cambridge University Press.

[5]  لدى ديفيد تشالمرز ادعاء مماثل. فهو يعتقد أنه بأخذ إبستمولوجيا فرانك رامزي وجي. إي. مور بعين الاعتبار يمكن أن نصنع إلهًا! انظر:

Chalmers and Hájek, 2007, “Ramsey+ Moore=God”, Analysis 67: 170–72.

[6] Müller-Lyer illusion

[7] يضرب دانيال كانمان، عالم النفس الأمريكي الحائز على جائزة نوبل، في كتابه الممتع، التفكير، السريع والبطيء، أمثلة كثيرة من هذا القبيل. انظر:

Kahneman, D., (2011), Thinking, Fast and Slow, Penguin Publisher, pp. 1-50.

For more on this see e.g., (2012), The Oxford Handbook of Philosophy of Emotion, Peter Goldie (Ed.), Oxford University Press.

[8]  هناك خلاف في الرأي بين الفلاسفة الإسلاميين في هذا الشأن. قال بعض الحكماء إن الإرادة هي نفس الشوق المؤكد. وقال آخرون إن الشوق المؤكد هو مقدمة الإرادة.

[9] See: http://philosophybites.com/2013/12/jennifer-saul-on-implicit-bias.html

[10]  تكشف لنا دقائق علماء النفس كيف تحل التحيزات الخفية في أحيان كثيرة محل معتقداتنا المحفزة وتشوش إرادتنا للقيام بالفعل. انظر مثالًا على هذه التحيزات:

Greene et al., (2007), “Implicit Bias among Physicians and its Prediction of Thrombolysis Decisions for Black and White Patients”, Journal of General Internal Medicine, Volume 22, Number 9.

[11] For more details see e.g., Owens, D., 2002."Epistemic Akrasia". The Monist 85 (3): 381–397; Joyce, R. (1995). "Early Stoicism and Akrasia". Phronesis: A Journal for Ancient Philosophy 40 (3): 315–335.

[12]  من الطبيعي أن "نية" القيام بالفعل مهمة أيضًا في هذا السياق. ونظرًا لبداهة هذا الأمر، فقد صرفتُ النظر عن شرحه.

[13] See Descartes’s Error

[14] See Nichols et al., 2010. Moral psychology: Historical and Contemporary Readings. Wiley-Blackwell.

[15] See The Emotional Construction of Morals

[16]  من باب دفع الدخل ينبغي أن أقول إن تركيزي هنا على التفسيرات النفسية-العصبية لا ينبغي له البتة أن يصرفنا عن تفسيرات أخرى مثل التفسير الإبستمولوجي. أقول هذا لأن البعض (وغالبًا من علماء العلوم التجريبية) يظنون خطأً أن نتائج علوم النفس والأعصاب تغنينا عن سائر التفسيرات الفلسفية. وهذا الخطأ هو ذاته المغالطة المعروفة بـ "مغالطة الكنه والوجه". كمثال على الحوار بين علماء الأعصاب وعلم النفس والفلاسفة، انظر:

The New Science of Mind and the Future of Knowledge: https://www.cell.com/neuron/abstract/S08966273(13)00991-4

[17]  إن البحث في ما إذا كان الحوار العقلاني، في الأخلاق مثلًا، لا يزال ممكنًا مع وجود العواطف، يطيل هذه المقالة. ولهذا السبب، لمتابعة هذه المسألة، انظر مقالة الكاتب في هذا المجال:

Dabbagh, Hossein, 2013, “In Search of Lost Intuition”, Aristotelian Society and Mind Association.

Dabbagh, Hossein, 2011, “Wittgensteinian Approach to Partiality”, 34rd International Wittgenstein Symposium.

[18] paternalism or parentalism

[19] See Mill, J., (1859), On Liberty, new edition, 2005, Penguin Publisher.

[20]  [20]  يمكن فهم كلام سروش هذا في سياق نقد الديكتاتورية، حيث يكتب: "إن أسوأ خيانة يرتكبها الحكام الأرذال بحق المحكومين العزّل... هي أن يلقنوهم ويعلموهم أساليبهم الهدّامة للأخلاق." أخلاق الآلهة، ص 39

[21]  Karl Marx; Friedrich Engels (2009). The Communist Manifesto. Echo Library. See also Craig J. Calhoun (2002). Classical sociological theory. Wiley-Blackwell; Karl Marx–Stanford Encyclopaedia of Philosophy. Retrieved 4 March 2011.

[22] See Leviathan, new edition, 2009, Create Space Independent Publishing Platform.

[23] See The Prince, new edition, 2011, William Collins Publisher.

[24] For more on this issue and alternative views see e.g., Hurka, T., 1993, Perfectionism, New York: Oxford University Press.

[25]  لا ينبغي أن ننسى أن دخول مفهوم "الآخر" في الأخلاق يمكن أن يكون له، بالإضافة إلى البُعد النفسي، بُعد معياري أيضًا. أي أن الالتفات إلى "الآخر" يمكن أن يبرر حكمنا الأخلاقي.

.

---

.