عنف غياب الأم

في اليوم الذي وقع فيه الحادث الإرهابي الدموي «ده مزنغ» على يد داعش في كابل، والذي أُريق فيه دماء المتظاهرين المسالمين على يد ثلاثة انتحاريين، كنتُ على بُعد بضع مئات من الأمتار من موقع الحادث، منهمكاً في تقديم كتاب «العنف: خمس نظرات خاطفة» لسلافوي جيجيك لطلابي. كانت هذه المصادفة غريبة بالنسبة لنا جميعاً. بعد ساعات من ذلك الحادث المفجع، سأل أحد الطلاب بسخرية: ما فائدة مثل هذه الكتب لتحليل وقائع كهذه؟ فالكتاب هو مسرح لتناغم أفكار فالتر بنيامين وسلافوي جيجيك حول العنف. عنف يكتسب تعريفاً فلسفياً وقانونياً في الغالب، ويسعى إلى تحليل الظروف الممهدة لنشوء العنف. لكن يبدو أنه لا يمتلك فائدة تُذكر إزاء أعمال العنف الإرهابية المُدرَمة في العالم خلال السنوات الأخيرة، لا سيما تلك التي ترتكبها داعش.

1- ضد الآخر الكبير؟

في اليوم الذي وقع فيه الحادث الإرهابي الدموي «ده مزنغ» على يد داعش في كابل، والذي أُريق فيه دماء المتظاهرين المسالمين على يد ثلاثة انتحاريين، كنتُ على بُعد بضع مئات من الأمتار من موقع الحادث، منهمكاً في تقديم كتاب «العنف: خمس نظرات خاطفة» لسلافوي جيجيك لطلابي. كانت هذه المصادفة غريبة بالنسبة لنا جميعاً. بعد ساعات من ذلك الحادث المفجع، سأل أحد الطلاب بسخرية: ما فائدة مثل هذه الكتب لتحليل وقائع كهذه؟ فالكتاب هو مسرح لتناغم أفكار فالتر بنيامين وسلافوي جيجيك حول العنف. عنف يكتسب تعريفاً فلسفياً وقانونياً في الغالب، ويسعى إلى تحليل الظروف الممهدة لنشوء العنف. لكن يبدو أنه لا يمتلك فائدة تُذكر إزاء أعمال العنف الإرهابية المُدرَمة في العالم خلال السنوات الأخيرة، لا سيما تلك التي ترتكبها داعش.

في الوقت الراهن، تتجه أذهان الناس في العالم أكثر نحو نوع من «الرعب المُلهِب للشغف» الذي تضاعفه الجماعات الإرهابية في وسائل الإعلام. في وضع كهذا، طرأ تحول على نوع العنف، وبالتالي على نوع الرغبة في الأفعال المدمرة. كلما كان أكثر تدميراً، كان أكثر إثارة للمشاهدة والتسلية. لقد انكشفت الرغبات الطبيعية للموت وتعززت. لذا، لم يعد بالإمكان الأخذ بتحليل فالتر بنيامين لأساليب ممارسة العنف الجديدة في عالم اليوم. ينبغي اختيار طريق آخر. يجب تجاوز «العنف الإلهي» لبنيامين و«العنف السيادي» لجيجيك، والتحدث عن العنف «ضد السيد».

يشرح جورجو أغامبين في كتابه «حالة الاستثناء» أن هدف بنيامين من تحليل العنف هو إظهار إمكانية شكل من العنف يقع كلياً خارج نطاق «القانون» وما وراءه، قادر على تفكيك الجدل الدائري بين العنف المؤسس للقانون والعنف الحافظ له. هذا وجه آخر للعنف يعتبره القانون تهديداً لوجوده، لأنه عنف يقع أساساً خارج نطاق القانون. يسميه بنيامين «العنف الخالص» أو «الإلهي»، وفي المجال البشري «العنف الثوري».

لكن هل أعمال العنف الراهنة في العالم هي كذلك؟ هل أعمال العنف التي تقع بإجازة من الفاعلين الدينيين وبتأييد من القوانين الشرعية هي من سنخ العنف الذي يتحدث عنه بنيامين؟ هل قطع الرؤوس مع ترديد شعار «الله أكبر» يدل على أن ذلك «الآخر الكبير» الذي يقف خلف ستار هذا العنف قد أخفى وجهه؟ استعار سلافوي جيجيك من فالتر بنيامين «عنفه الخالص» وأسماه «العنف السيادي» وكتب: «هل تريدون أن تعرفوا كيف يبدو العنف السيادي؟ انظروا إلى الرعب الثوري في الأعوام 1792-1794. كان هذا الرعب الثوري عنفاً سيادياً [...] لا يوجد معيار يمكننا من التعرف على فعل عنيف بوصفه سيادياً؛ الفعل الواحد الذي يبدو لناظر خارجي مجرد انفجار للعنف، يمكن أن يكون سيادياً بالنسبة للمنخرطين فيه. لا يوجد آخر كبير يضمن كونه سيادياً، فخطر تأويله وافتراضه عنفاً سيادياً يقع بالكامل على عاتق الفاعل نفسه [...] العنف السيادي ليس بالتحديد تدخلاً مباشراً من إله قادر قاهر يريد معاقبة الجنس البشري على تجاوزاته، وليس نوعاً من مقدمة أو زاوية صغيرة من الدينونة الأخيرة ليوم القيامة: الفرق بين العنف السيادي والفعل العنيف اللاإرادي العاجز الذي نقوم به نحن البشر يكمن في أن العنف السيادي ليس بأي حال من الأحوال تجلياً لقدرة الله، بل هو علامة على عجز الله أو ذلك الآخر الكبير» (جيجيك، العنف: خمس نظرات خاطفة، 1389: 172).

ينبغي أن يكون هذا الحكم حكماً صائباً ندرك به أن خلف ستار الأعمال الإرهابية والعنيفة اليوم، ليس الوجه الغامض لذلك «الآخر الكبير» أو ابتسامة رضاه عن سلوك عملاء متعاطفين هو ما يختفي، بل على العكس، فعلى هذه الستارة، يتجلى هلعه من التحكم في خطاب الأصولية الدينية العنيف. إن «الآخر الكبير» يعيش الآن في حالة من الهلع، وأعمال العنف التي يشهدها العالم اليوم ليست عنفاً يتجاوز «القانون»، ولا عنفاً «إلهياً» و«خالصاً»، بل هي على نحو ما عنف غير سيادي وموجه ضد «السيد»؛ ذلك أن هذه العروض الإرهابية العنيفة، وإن كانت تُرتكب باسم «هو» وباستخدام قوانينه الدينية، فإنها تبدو وكأنها جميعاً تُرتكب في حالة من الهلع منه. لقد أصبح الآن، إلى جانب بني البشر، عرضة لهجوم لا هوادة فيه من بنى قوانينه التي صنعها بنفسه. وربما صرنا «نحن» الآن من يريد أن يمنح «هو» الملاذ

2- ضد النظام الرمزي

حتى لو بدا أن تنظيم داعش الإرهابي في العراق وسوريا قد اقترب من نهايته التنظيمية، فينبغي أن نعلم أنه لم يبلغ نهايته الأيديولوجية بعد. لقد انبثقوا من أرضية تتمرد بشكل شامل على أي نظام في العالم وتذهب بأحلام عالم خالٍ من العنف وموحد أدراج الرياح. إنهم يعملون بطريقة نابذة للمركز أو مضادة له، وحتى لو دُمّرت عاصمتهم، فإنهم ينقلون مركزهم الآن إلى أماكن أخرى، ويتم هذا الانتقال بجودة تجعله يكتسب خاصية النبذ المركز، ومع مرور الزمن، يتحول ذهن كل عنصر داعشي إلى مركز عمليات تحت تصرف الإرهابيين الملثمين بالسواد. ذلك أن سلوكهم يقوم على هلع جوهري، ويستغل نظام الهيمنة هذا الهلع لتأجيجه.

نحن نعتقد أن الإرهابيين هم الفاعلون الحقيقيون للعنف، لكن يبدو أن هذه الأعمال لها عندهم سبب وجيه: «الخوف من الغرباء». لقد أصيب داعش والإرهابيون بهلع من الغريب، ولهذا السبب غيروا شكل الإرهاب وأداته للدفاع عن شيء يبدو أنه لم يكن موجوداً من قبل.

تعد قصة روبنسون كروزو مثالاً جيداً على هذا النوع من «الهلع». فبطل الرواية، روبنسون، الذي يتوهم أنه الشخص الوحيد الذي يقطن الجزيرة، يلمح فجأة، بعد 15 عاماً من العيش في عزلة، أثر قدم لشخص آخر في منطقته. وهو ليس فقط غير سعيد بهذا الوضع، بل إنه مرتعب منه. إن أثر القدم هذا في القصة ليس حتى أثر قدم «جمعة»، الشخصية الأخرى في القصة، بل هو تمهيد لفتح الطريق أمام حضور «الهمج» في القصة. يخشى روبنسون من أن تتعرض جزيرته بعد كل هذه السنوات لهجوم «الغرباء».

إن الجماعات الإرهابية المصطنعة في ظل النظام العالمي المهيمن تعيش حالياً مثل هذا الوضع. ولهذا السبب، يوجد نوع من النبذ المركزي للعمليات الإرهابية في سلوك هذه الجماعات، يمكن أن يغطي تحت مظلته أي عمليات متفرقة وقتل ونهب عنيف. ويمكن لمثل هذا الأسلوب أيضاً أن يكون ملهمًا لأي فرد متعطش للعنف في العالم. لقد وسعت استراتيجية التفجيرات الانتحارية المتجولة وربطها بأساليب القتل غير المتماسكة مظلة عمليات تنظيم داعش الإرهابي على نحو محدد لدرجة أنها تجعل أي شخص مضطرب نفسياً لديه أي دافع للقتل متوافقاً معها. ومثل هذا الأمر غير الدوافع قطعاً أيضاً. لقد تلاشت المسافة بين الراديكالية والحالة العادية.

من منظور آخر، يمكن تشبيه مثل هذا التمرد على النظام العالمي الجديد وأي نظام آخر بتمرد الفرد على «النظام الرمزي» في فكر جاك لاكان. ويمكن تفسير هذا الوضع باستخدام تمثيل أوديب عند فرويد ثم قراءة من لاكان على نحو آخر؛ إذ يبدو أننا نعيش في الحقبة المثلثية «الطفل، الأم والأب»، وقد نشب نزاع دموي وعميق بين الأب (القوانين الحاكمة للدول، الأنظمة العالمية) والابن (الجماعات الأصولية الإرهابية) حول السيطرة على الأم (المعتقدات الدينية وضرورة العودة إليها).

برأي فرويد، تنشأ عقدة أوديب من كون الابن يعشق أمه ويشعر تجاهها بالتملك والارتباط الكامل، لكن الأب يُعتبر في هذه الأثناء منافساً وتهديداً له. وعندما يتفاقم هذا الأمر لدى الطفل، فإنه يؤدي إلى ما يُسمى بـ«قلق الإخصاء». فبتدخل الأب، يُقذف الطفل من العالم الخيالي الجميل الطفولي إلى العالم الرمزي للفقدان والغياب. وهكذا يتشكل الانتقال من الخيالي إلى الرمزي، أو ما يسميه فرويد الانتقال من الطبيعة إلى الثقافة. تنفصم الدائرة المغلقة للرغبة المتبادلة بين الأم والطفل بتدخل العنصر الثالث، «اسم الأب»، وتنشأ فضاءات يمكن للطفل فيها أن يتعرف على نفسه بوصفه كائناً منفصلاً عن الأم. يسمي جاك لاكان هذا العنصر الثالث «اسم الأب» لأنه لا يرى ضرورة لأن يكون أباً حقيقياً أو حتى شخصاً ذكراً، بل هو موقع رمزي يُبعد الطفل عن أحضان الأم الآمنة.

يمكننا الآن أن نلاحظ كيف أن النظام العالمي الجديد، أو أي قانون يشكل الدول المستقلة (بوصفه أباً، أو آخر كبيراً، أو نظاماً رأسمالياً ولادينياً)، قد ولّد رعباً في قلب الطفل المذعور (الجماعات الأصولية الإرهابية) في أيامنا هذه؛ لأن هذا النظام الرمزي، هذا النظام الدعائي الأجنبي، في نظر الطفل، قد أبعده عن بيته الآمن، عن أحضان أمه (دينه ومعتقداته الحقة) وحرمه منها. ولهذا يمكن القول إن عصرنا هو عصر الرعب من «النظام الرمزي». في منظور جاك لاكان، مرحلة النظام الرمزي (حضور اسم الأب وقانونه والآخر الكبير) هي مرحلة الغياب والفقدان. ويؤدي هذا الأمر بالتالي إلى الخضوع لنوع من العنف الجنوني الذي لا يمكن السيطرة عليه أو الإقدام عليه. في حين أن المرحلة السابقة، المسماة بالمرحلة الخيالية، هي فترة اتحاد الطفل مع أمه، وفي هذه الفترة تتوفر الوحدة والاتحاد والراحة وطمأنينة البال للطفل والأم.

الآن، يريد «الأوديبيون» الغاضبون من الأب أن يقتلوه بأي طريقة كانت، وأن يدمروا هذا النظام الجديد، هذا النظام الرمزي، كي يعودوا مجدداً إلى الوحدة والاتحاد، إلى وصال الأم، ويسيطروا على العالم الأمومي الواحد لمعتقداتهم الدينية، ويعيدوا بناء عالم مطابق لمبادئها الطوباوية. إنهم لا يتوانون عن أي عنف في سبيل بلوغ هذه الغاية، ويُباد كل شخص، كل مخالف، بوصفه «آخر كافراً» ينوي التصدي لهذه الرغبة النفسية العميقة، بأبشع صورة ممكنة. إنهم في الواقع ليسوا فقط مهددين للنظام القائم، بل هم سرطانات النظام القائم ذاته. أجزاء من هذا النظام بدأت تنمو بشكل عشوائي ضد منطقه، وكما أن السرطان أمر مميت، فهم أيضاً مميتون ومحزنون. خلايا مشؤومة من جسد النظام القائم هاجمت جميع الخلايا الأخرى وتمردت على قواعد الجسد الواحد. وها هم الآن قد أفرطوا في التكاثر أيضاً، ويتناسلون بلا موجب.

لقد قلب هؤلاء الأفراد الصور النمطية للتصورات الفردية، ورغم أن لكل منهم خلفية حياتية، إلا أنهم بدأوا في مرحلة لازمانية، وبأخلاق أخرى وأسلوب آخر، حياة جديدة. إنهم يسعون جاهدين فيما بينهم للتعايش. حياتهم لا تحوي ارتدادات إلى الماضي، بل نُقل فيها كل شيء إلى مستقبل تجريدي وطوباوي. إن نقل الذهن إلى المستقبل يحول الإنسان إلى شيء. نحن نعرف هذه الذوات التي تم التلاعب بها باسم قتلة الأب. إنهم يلجأون باستمرار إلى أفعال محيرة للعقول يمكن تسميتها «عنف الغياب» أو «عنف فقدان الأم».

3- العنف المؤجل

لكن النقطة المهمة التي تجدر الإشارة إليها هي أن استراتيجية داعش في ممارسة العنف هي استراتيجية «غامضة». لقد حافظوا على استراتيجيتهم بوصفها «سراً». يبدو أن السبيل الوحيد للخلاص من النظام الذكي للرأسمالية «الكفر العالمي» في نظرهم هو إبقاء «الاستراتيجية» مخفية. فالأنظمة الذكية تمتص أي استراتيجية بسهولة، ثم تحول كل عمل إرهابي إلى مجرد زخرفة على سيل أخبارها المملة، وتتحرك مع مرور الزمن نحو تطبيعه. وذلك لأن أذهان العالم تتجه بهذه الوسيلة نحو أشياء مرعبة لكنها مسلية ومثيرة للشغف في الوقت نفسه. إن التطبيع والقولبة عمليتان تُعرض من خلالهما البنى الاجتماعية والثقافية والتاريخية بوصفها أموراً طبيعية. وعليه، فإن لمثل هذه الأعمال وظيفة أيديولوجية تماماً، وتضطلع بمهمة تعزيز الخطاب المهيمن.

يسمي ميشيل فوكو التنميط نوعًا من لعبة السلطة/المعرفة التي تصنف العالم وفقًا للمعايير وتفترض الأفراد المستبعدين من هذه المعايير والنورمات بوصفهم آخر غيريًا. هذا العالم جيد جدًا بالنسبة للجماعات الحاكمة لدرجة أنهم يجعلونه يبدو طبيعيًا وحتميًا للجميع بالطريقة التي يبدو بها لهم.

إذا دققنا في الفضاء الموجود في هذا السياق، نرى أن هناك نزاعًا إعلاميًا بين هذه الأنظمة الذكية والجماعات الإرهابية. تحاول وسائل الإعلام الحاكمة إظهار أعمال العنف السائدة على أنها استمرار للأعمال الإرهابية الكلاسيكية للجماعات المقاتلة، وتعطيلها تدريجيًا واستخدامها لأهدافها اللاحقة، لكن من ناحية أخرى، يقوم داعش وأتباعه بمواجهة مختلفة. إنهم، ضد التنميطات الموجودة في الإرهاب، يلجأون إلى القتل وإثارة الرعب والفزع بأساليب لا يمكن التنبؤ بها (القتل بالشاحنات، تفجير وشواء الأفراد أحياءً في النار). وكأن العالم مسرح مرعب تقع مسؤولية مؤثراته الخاصة الدموية على عاتق داعش.

إنهم يضفون على العنف وجهًا جماليًا. في كل عملية يستخدمون أسلوبًا خاصًا وغير كلاسيكي ليؤجلوا، بقيامة الشكل، العنف الصريح في فعلهم ويجعلوه أكثر تأثيرًا. إذا لم نعتبر عملهم بالضرورة عملًا فنيًا، لكن يجب أن نعتبره نوعًا من "التلاعب الجمالي المشؤوم" في تقديم الأمر العنيف. هذه الجمالية المشؤومة هي شيء تنبثق منه الاستراتيجية بوصفها "سرًا" وقد أصابت الأنظمة الذكية للرأسمالية بالحيرة والرعب. وساعدت وسائل الإعلام الافتراضية والمنزلية أيضًا في إضفاء الطابع السري على هذه الاستراتيجية المدمرة وتقبلتها كعنصر مثير للحيرة ومهدت الأرضية لإنتاجها وإعادة إنتاجها.

في الواقع يمكن القول؛ إن انتشار وسائل الإعلام الافتراضية له علاقة وثيقة بانتشار الإرهاب. قسم كبير من الإرهابيين هو في الواقع نتاج هذه الشبكات الافتراضية والتكاثر المثير للحيرة للأعمال التي يقومون بها، لأن سلطة وسائل الإعلام المهيمنة أصبحت أقل بكثير من السابق مع هذه الشبكات العامة. عندما يصل الأمر إلى هنا، يتغير شكل وأساليب تنفيذ العمل بالنسبة للإرهابيين أيضًا. لكي يكونوا On the shelf، أي معروضين لتلبية طلب الجمهور (الزبائن)، يلجأون بالمقابل إلى بعض الأعمال المحيرة للعقول التي ليس من السهل علينا تعريفها: شيء ربما يُسمى "العنف المؤجل".

4- حرب الإرهاب العالمية

ما زلنا لا نعرف على وجه اليقين ما إذا كنا نعيش في نهاية عصر الدول المتحدة أو الأمم المتحدة أم لا؟ لكن في ظروف تعرض فيها الجماعات الإرهابية أمن العالم بأسره للخطر في آن واحد، ليس من المستبعد أن نولي هذه النظرية اهتمامًا جادًا. العتبة المظلمة للجنس البشري، تعرض الآن نوعًا آخر من عبقريتها المدمرة التي لم يسبق لها مثيل حتى الآن في تيار تفكيرها المظلم. نحن في حالة إنتاج وتكاثر "الأسلحة الخفية". أسلحة مصنوعة بالكامل من مواد العالم التقليدي وسخرت من تكنولوجيا العالم المعاصر والحداثة بشكل عام. تهاجم الرأسمالية وهي في الوقت نفسه نتاجها. تعمل بشكل أكثر دموية وتدميرًا من أي قنبلة موجهة وقابلة للتحكم وتسخر من علاقات وقيم العالم المعاصر.

تاريخ الحرب والعنف لا يتذكر أبدًا مثل هذه الأسلحة لكنها الآن أُنتجت وهي في حالة تكاثر؛ بمزيج من الرغبة في التدمير واستنشاق الدم لإشباع احتياجاتها النفسية والأيديولوجية الأساسية.

يحمل الإرهابي الانتحاري سلاح الدمار الشامل خاصته في عقله، ويمكنه في أي لحظة أن يشهره ويستخدمه في أكثر بقاع العالم أمناً. لقد بات "حصان طروادة" الإرهابي قادراً الآن على اختراق أي حصن منيع بسهولة، وإنزال قواته فيه لإثارة الفوضى والرعب. إنهم قادرون، في أقل وقت وبأقل المتاعب، على زعزعة أسس أقوى الجيوش والحكومات. في ظل هذه الظروف، لم يعد بالإمكان الحديث عن الوقاية والجاهزية اللازمة؛ لأن "السلاح الخفي" موجود دائماً في أقرب نقطة إلى أكثر الأماكن أمناً. لقد تحولت أوروبا وأمريكا، بوصفهما المدينتين الفاضلتين للقرن العشرين ومطلع القرن الحادي والعشرين، إلى أهداف مغرية للدمار والرعب. يثير الإرهابيون، بأساليبهم الجديدة والعشوائية، بلبلة جديدة كل يوم في فضائهم الذي كان يُظن آمناً، ممهدين الطريق لألعاب نارية عالمية.

لذا، فإن السؤال الرئيسي في مثل هذه الظروف هو: هل انتهى فعلاً عصر الأمم المتحدة والدول المتحدة؟ هل قضى "العدو الخفي" على تقليد الحرب الكلاسيكية بين الدول؟ والأهم من كل ذلك: هل نحن على أعتاب "حرب عالمية على الإرهاب"؟ هل الحرب العالمية القادمة هي حرب الإرهاب؟

5- أقصى درجات العنف

وفقاً لما قيل، نشأت أعمال العنف الأصولية حتى الآن بناءً على نوع من الخوف، أو الرهبة، أو بالأحرى بناءً على نوع من "العنف الرمزي". يُمارس العنف الرمزي أساساً من قبل الأنظمة الحاكمة ووسائل إعلامها، ويسعى إلى تحويل "نمط حياة" الثقافات الأخرى، عبر تلاعبات جادة، إلى شكل نمط حياته هو. فالأفكار والمعتقدات والتقاليد الخاصة بالثقافات الأخرى تتعرض للتغيير في مواجهة هكذا فضاء. هذا النوع من العنف هو في الواقع عنف فاعل، ويتسبب في ردود فعل عنيفة بين الثقافات "المهمشة". هذا هو الحال بالنسبة للجماعات الإرهابية الأصولية الدينية ورعبها من النظام الحالي المهيمن على العالم.

لذا، يبدو أنه لمنع المزيد من البلبلة، ينبغي التوقف عن ممارسة هذا العنف الرمزي في الأوضاع الراهنة للعالم، وعدم الإصرار عليه أكثر، بل والسعي لإصلاحه؛ لأن ثمرته لن تكون سوى إنتاج وتكاثر الحقد والعنف. ولكن بالمقابل، في مواجهة الانتشار المتزايد للأعمال الإرهابية للجماعات الأصولية، يجب استخدام "المواجهة العنيفة" ضد "المواجهة العنيفة". وكما في نظرية جاك لاكان، حيث يخضع الطفل، بعد عبوره المرحلة الخيالية، قسراً وبسلطة الظروف السائدة في المرحلة التالية، لقبول "النظام الرمزي"، يجب ترويض هذه الجماعات العنيفة والمتعطشة للدماء وإخضاعها بالحزم والمواجهة الشاملة، حتى تكف، بفعل الضغط، عن تمردها وقتلها وذبحها العشوائي، وتقبل، ولو قسراً، أن تكون جزءاً من النظام القائم (جزءاً ذهانياً من النظام القائم)، وتختار سبيلاً غير "العنف اللامتناهي" لتحقيق مطالبها.

يمكن النظر إلى إجراء إيران بشن هجوم صاروخي على جماعة داعش الإرهابية من هذه الزاوية؛ أقصى درجات العنف ضد ممارسي العنف. إن الرضا النسبي لأفراد مختلفين من معتقدات مختلفة عن هذا الإجراء الصاروخي الإيراني يدل على إيمان عام خطابي في هذا المجال. حتى بين معارضي النظام السياسي في إيران، يمكن ملاحظة هذا الرضا والرغبة في ممارسة العنف ضد الإرهابيين.

ومع ذلك، يبقى هذا رأياً عاماً، ونحن لا نعرف على وجه اليقين ما إذا كان تطبيق "أقصى درجات العنف" هو أفضل طريقة ممكنة في عصر نهاية الدول المتحدة، في مواجهة الإرهاب الأصولي الديني، أم لا؟

.

---

.

عنف غياب الأم

الدكتور يامان حكمت (حميد تقي آبادي)

.

---

.