فرهاد شفتي: لاهوت الحزن

لاهوت الحزن

فرهاد شفتي

توضيح: ما تقرؤونه هو النص المنقح والموسع لنقاش جرى على إنستغرام دين أونلاين بتاريخ 26 مرداد 1400 (شاهدوه هنا). في النسخة المكتوبة من النقاش، تم الحفاظ على اللغة المحكية، كما تم حذف الحوار مع مضيف البرنامج الذي كان مستخدماً فقط في النقاش المباشر حفاظاً على اتساق النقاش. وتجنباً لإطالة النص، تم حذف قسم الأسئلة والأجوبة أيضاً ولم يتبق سوى الإجابة على سؤال واحد في الهامش. كما أُضيفت توضيحات إضافية في الهوامش لشرح النقاش بشكل أفضل أو لتوثيق الادعاءات.

عنوان النقاش هو لاهوت الحزن. عندما أقول لاهوت الحزن، فإن ما أعنيه في الواقع هو ما هي نسبة الحزن إلى تلك الصورة التي نحملها عن الله في الأديان الإبراهيمية. أعتقد أننا إذا استطعنا مناقشة وتبيين نسبة الله إلى الحزن، يمكننا الادعاء بأننا تحدثنا عن لاهوت الحزن، حتى لو لم نفهمه بالكامل.

سيتألف حديثي من ثلاثة أقسام. سيكون القسم الأول أطول، وسأحاول فيه مباشرة معالجة مسألة ما الذي يمكن فعله بسؤال لاهوت الحزن وما هي نسبة الله إلى الحزن. في القسم الثاني، وبناءً على نتائج القسم الأول، سأحاول مناقشة المعنى العملي للاهوت الحزن بالنسبة للإنسان الذي يرى نفسه عبداً لذلك الإله. وفي القسم الثالث، وبمناسبة هذه الأيام والليالي، سأوصل النقاش بطبيعة الحال إلى قضية الإمام الحسين والعزاء عليه.

القسم الأول: نسبة الله إلى الحزن

أبدأ القسم الأول بهذا السؤال: "هل يحزن الله؟" ما أعنيه بالله هو تلك الصورة عن الله التي لدينا في الأديان الإبراهيمية، ولا أقصد هنا الصور الأخرى عن الله أو الإله غير المتشخص، رغم أنني (في الهامش 8) سأوضح أن نتائج هذا القسم قابلة للتعميم إلى حد كبير على الصور الأخرى عن الله أيضاً. الجواب المقبول على هذا السؤال هو أن الله لا يمكن أن يكون بشرياً، وبالتالي فهو لا يحزن. وفي القرآن نجد الشيء نفسه، حيث يقول "... لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ... – 42:11"، وكذلك حيث ترد أسماؤه مثل الأول والآخر، والظاهر والباطن، والسميع والبصير. الإله الذي نعلم أنه قادر، لماذا وكيف يمكن أن يحزن؟ الحزن، وإن كان محترماً، إلا أنه نوع من علامات المحدودية والضعف أيضاً. نحن عادة نحزن عندما لا يتحقق ما كنا نريده.

مع ذلك، ألا يمكن القول إنه ولنفس السبب الذي يجعل الله لا يمكن أن يحزن، فهو أيضاً لا يمكن أن يغضب، ولا يمكن أن يكون بصدد الانتقام، ولا يمكن أن يمكر، ولا يمكن أن ينسى من نسيه؟ مثل الحزن، يمكن للغضب والمكر والانتقام والنسيان أن تكون علامات ضعف أيضاً. فلماذا وردت هذه التعابير في القرآن؟[1]

وهذا يوصلنا إلى النقطة التالية في هذا القسم، وهي أن في القرآن بعض التعابير المستخدمة لله يستخدمها البشر لأنفسهم، كالغضب والانتقام والمكر. وبالنظر إلى آيات مثل "ليس كمثله شيء"، فالنتيجة التي يمكننا استخلاصها هي أن معنى هذه التعابير ليس أن الله يغضب أو يمكر كالإنسان، بل إن مرجع هذه الآيات يعود إلى مخاطَب القرآن أي الإنسان. في الواقع، تشير هذه الآيات إلى أنك أيها الإنسان تفعل فعلاً لو كان من شأن الله أن يغضب لغضب هنا، ولو كان من شأنه أن ينساك لنسيك هنا. التأكيد هو على فعل الإنسان، وأن عاقبة هذا الفعل هي بحيث كأن الله قد غضب عليك، أو وقعت في مكر الله، أو كأنه ينتقم منك أو نسيك.[2] وبتعبير آخر، فإن الغضب والمكر والانتقام وسائر التعابير البشرية لله، تحكي عن حقيقة لدى الأمر المتعالي، يمكن تصويرها لنا نحن البشر في عالم الناسوت بهذه التعابير. إذن يمكن القول إنه من الناحية الكلامية والفلسفية واللاهوتية في الأديان الإبراهيمية، إذا قلنا إن الله يحزن، فذلك مقبول بالنظر إلى ما شرحته.[3]

نقطة أخرى هي أننا نعلم أن الحزن لم يُنسب إلى الله في القرآن. أما في التوراة والإنجيل، فرغم عدم الوفرة، نرى تعابير تنسب الحزن إلى الله بوضوح أو تلميحاً. في سفر التكوين 6:5 و6:6 نقرأ على سبيل المثال أنه عندما رأى الله الشر الذي بدأه الإنسان في الأرض – وما زال مستمراً! – ندم على صنعه الإنسان في الأرض، وبالطبع فإن هذا "الندم" يعود أيضاً إلى نفس التعابير كالغضب التي ناقشناها سابقاً. ويقول في التتمة "وحزن في قلبه".[4] إذن، مع أننا نستطيع القول إن الحزن لم يُنسب إلى الله في القرآن، فلا نستطيع القول إن الحزن لم يُنسب إلى الله في كتب الأديان الإبراهيمية لأنه ورد هذا التعبير في التوراة. لا أستطيع إثبات ذلك، لكن تصوري هو أن سبب عدم نسبة الحزن إلى الله في القرآن، بينما نُسبت إليه صفات كالانتقام والغضب والمكر، يعود إلى ثقافة المخاطَب في ذلك الزمان، أي نُسبت إلى الله صفات قادرة، ولم تُنسب صفات يمكن أن تُظهر في ذهن المخاطَب صورة عاجزة عن الله حتى لو كانت قابلة للتفسير.

بهذه الشروح، يمكننا الآن إدخال الحزن، شأنه شأن الصفات الإنسانية الأخرى كالغضب والمكر، في هذا المبحث دون أن ينشأ إشكال لاهوتي. يمكننا أن ننظر إلى الأمر هكذا ونقول: نعم، الله لا يحزن حقاً، ولكن لتبيين نسبة الله إلى الحزن نطرح هذا السؤال: "لو كان من شأن الله أن يحزن، فمم كان سيحزن؟". يلزمني أن أوضح أنني لا أعني بـ "لو كان من شأنه" أننا نسعى إلى الخيال. عبارة "لو كان من شأنه" هي لترميم محدودية اللغة، لكنها من حيث المفهوم، كغضب الله أو مكره، تحكي عن حقيقة. في الواقع، نرى نتيجة في عالم الواقع هي بحيث كأن الله قد حزن من وقوع أمر ما.

للإجابة عن هذا السؤال، نحتاج إلى الغوص في عمق مفهوم الحزن وتعريفه، ثم محاولة إيجاد نسبة بين الحزن والله بناءً على مفاهيم القرآن. يبدو أن بين العديد من التعريفات المختلفة للحزن قاسماً مشتركاً، وهو: "شعور ينتاب الإنسان عندما يخيل إليه أنه فقد شيئاً ذا قيمة". إما أن هذا الشيء الثمين قد فقده، أو لا سبيل إليه، أو أن شيئاً ثميناً لشخص آخر قد فُقد وكان ذلك الشخص ذا قيمة عنده. إذن فكل النقاش يدور حول فقدان شيء ذي قيمة. والآن، إذا قبلنا أن الحزن هو فقدان شيء ذي قيمة، وإذا قبلنا أنه بالشرح الذي قدمته يمكن نسبة الحزن إلى الله أيضاً، فالسؤال هو: "ما هو الشيء ذو القيمة عند الله؟".[5]

هذا السؤال صعبٌ وسهلٌ في آنٍ معًا. يمكن ذكر أشياء كثيرة ذات قيمة عند الله، كالتوحيد، والصلاة، والعمل الصالح، لكنني سأركّز هنا على ما يمكن أن يشملها جميعًا، وهو في نظري الأكثر قيمةً عند الله، ألا وهو "الحق". ما أعنيه بالحق هنا هو المفهوم الأصلي لهذه الكلمة الذي له، باشتراك معنوي، استخدامات مختلفة،[6] وأعني به خصوصًا الحق في مقابل الباطل، وكذلك الحق وعلاقته بالظلم. ورد في القرآن أكثر من 220 آية عن الحق، لا سيما الحق في مقابل الباطل. عندما نقرأ هذه الآيات نرى أن الله لا يُثبت الحق بذاته، بل يُثبت ذاته بالحق. فالله لا يقول إن هذا حق لأني أقوله، بل يقول إني أنا الله لأن ما أقوله حق. ربما بشيء من الجرأة والمبالغة أستطيع القول إن في القرآن مفهومًا أسمى من مفهوم الله، وهو "الحق".[7] نعم، من المنظور الكلامي الفلسفي، الحق والله واحد أصلًا، وكما يقول العرفاء والحكماء، فإن الله حقيقة الحقائق، وقد ورد في القرآن أن الله هو الحق، كما نعتبر الحق من أسماء الله. لكنني أتحدث من منظور تعامل الله مع الإنسان.

سأستعرض هنا بضع آيات قرآنية فقط حول أهمية مفهوم الحق. في سورة فصلت، الآية 53، نقرأ: "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ..." (سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق). ما حاجة الله إلى إثبات نفسه أو قرآنه؟ هذا هو همّ القرآن لإثبات نفسه بالحق. في الآية 54 من سورة الحج، بعد حادثة جرت للنبي وهي خارج نطاق هذا البحث، ورد أن الله يُحكم آياته، ثم جاء: "وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ..." (وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم). في الآية 1 من سورة الرعد نقرأ: "... وَالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ..." (... والذي أنزل إليك من ربك الحق ولكن أكثر الناس لا يؤمنون). في سورة يونس، الآية 94، ورد: "... لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ" (... لقد جاءك الحق من ربك فلا تكونن من الممترين). هذا التأكيد على الحق وعلى إثبات الحق للمخاطَب يتعارض مع الفكر الأشعري الذي يرى أن معيار الحق هو الله نفسه، ويستنتج مثلًا أنه لو ألقى الله في الآخرة الأخيار في جهنم والأشرار في الجنة، لكان هذا حقًا على الأقل من حيث العدل الإلهي. أما استنادًا إلى القرآن فالأمر ليس كذلك، فالحق هو معيار الله.

يمتد هذا ليشمل مفاهيم أخرى تنبثق من الحق وتعدّ فروعًا له. على سبيل المثال، "العمل الصالح"، هل وردت تفاصيل الأعمال الصالحة في القرآن؟ كلا، لقد ذُكرت حالات قليلة، لكن تشخيص العمل الصالح بشكل عام قد تُرك للبشر، لأن ذلك الحق الذي هو منشأ العمل الصالح قابل للرؤية والفهم من قبل الإنسان، وهو جزء من فطرته. مثال آخر هو "الأمر بالمعروف"، فهذا لا يعني فرض العقيدة، بل المعروف هو ما يراه الجميع حسنًا. إنه حق يراه الجميع حقًا. عندما يقول القرآن إنه لن يكون هناك ظلم يوم القيامة، فهو يتحدث عن هذا الظلم بلغتنا، وليس أن يكون الفعل ظلمًا في نظر نوع الإنسان، لكنه ليس بظلم بل حق لأن الله هو فاعله. الأمر ليس كذلك، فمعنى هذه الآيات هو أن ما يفعله الله في الآخرة هو، من منظور الإنسان خصوصًا، عين الحق وليس ظلمًا.

لذا، إذا أردنا، استنادًا إلى القرآن، أن نجد تعبيرًا عن متى يحزن الله، فبالنظر إلى معنى الحزن وقيمة الحق، أقدم هذه النظرية على النحو التالي: "يحزن الله عندما يزول حق. أسباب الحزن عند الله هي زوال الحق". هذه العبارة هي بالنسبة لي خلاصة نتيجة التدبر في مفهوم لاهوت الحزن وجوهر هذا المفهوم.[8]

القسم الثاني: الحزن والإنسان

تحدثنا حتى الآن عن الحزن والله. فلنتناول الآن بإيجاز الحزن والإنسان. من المثير للاهتمام أن القرآن، وإن لم ينسب الحزن إلى الله، فقد نسبه كثيرًا إلى البشر، بكلمة "حزن"، كما في قوله: "لا خوف عليهم ولا هم يحزنون" الذي تكرر كثيرًا في القرآن. ثم جاء أن البشر المخلَّصين لن يصيبهم حزن في الآخرة: "يَا عِبَادِ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلَا أَنتُمْ تَحْزَنُونَ – 43:68". لماذا لن يصيبهم حزن؟ لأن معيار الحق قائم في الآخرة: "وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ ... – 7:8"، أي أن الميزان يومئذ هو الحق، كل شيء حق، ولأن كل شيء حق فلا يزول حق، ولأن الحق لا يزول فلا يكون هناك حزن. تلك المقولة السابقة بأن سبب الحزن عند الله هو زوال الحق، تصدق على الإنسان أيضًا.

وهذا التطابق في أسباب الحزن ليس مستغربًا بالطبع. لقد شُجِّع الإنسان في القرآن على أن يسلك سبيلاً يصطبغ فيه بصبغة الله، صبغة الله، ومن أحسن من الله صبغة (2:138). أن تكون لك صبغة الله يعني أن تتحلى بصفات الله ضمن حدودك البشرية. "وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي" (15:29)، يمكن أن يكون دليلاً على الاستعداد الكامن لدى الإنسان للتلون بلون الله. أي أن الإنسان، بكل ما فيه من محدودية، هو إلهٌ مصغر لنفسه. الصفات نفسها والقيم نفسها تجد مكانها أيضًا في الإطار البشري المحدود. وماذا يعني ذلك؟ يعني أنه كلما اقترب الإنسان من الله، وكلما ازداد اصطباغًا بصبغته، فإن زوال الحق يجعله أكثر حزنًا، وأكثر اشتعالاً. من هذا المنظور، فإن حزن الإنسان هو امتداد لحزن الله.

وكأن إله القرآن يقول للإنسان هذا عينه: إن دواء ألمك من جهة الحزن، لكي لا تصيبك خسارة، هو أن تبقى مع الحق، حيث يقول: "وَالْعَصْرِ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ". تصوري هو أن العبارة المحورية في هذه السورة هي "تواصوا بالحق". الحديث عن إيمان يؤدي إلى عمل صالح، وعمل صالح يشمل التواصي بالحق، وهذا التواصي بالحق يحتاج بالطبع إلى التواصي بالصبر لأن الوقوف مع الحق ليس بالأمر السهل دائمًا. كما أنك لا تستطيع أن توصي الآخرين بالحق حقًا إلا إذا وقفت أنت مع الحق. فاقد الشيء لا يعطيه.

كنت قلقًا بعض الشيء من أننا، في هذه الظروف الصعبة من حيث المرض والمشاكل الاقتصادية في العالم كله وخصوصًا في إيران، نريد أن نتحدث عن لاهوت الحزن. لكن إذا نظرنا إلى الحزن من هذا المنظور، أي الشعور الناجم عن زوال الحق، فإن هذا الحزن يبلغ غايته ولا يتحول إلى يأس، بل يصبح حزنًا بنّاءً. يصبح حزنًا يفضي إلى العمل الصالح. تلك الخسارة التي تتحدث عنها هذه السورة لا تقع أو تقع بنسبة أقل. إذا حمّلنا الحزن هذا المعنى بأن زوال الحق يسبب الحزن، فقد يصبح هذا دافعًا لكل واحد منا كي يحاول أن يؤدي دوره في التمسك بالحق والحفاظ عليه. ربما يمكن بهذه الطريقة التعامل مع الحزن وإيصاله إلى غايته.

القسم الثالث: حزن الإمام الحسين والعزاء

أتصور أننا عندما ننظر إلى واقعة كربلاء نرى أن الحسين هو في الواقع تجسيد رمزي جميل لسورة والعصر. انظروا كم يشير الإمام الحسين، مباشرة وغير مباشرة، إلى الحق في هذا الطريق، وكم يشير إلى الصبر. قصة الحسين وكربلاء برمتها تبدو وكأنها عرض لسورة والعصر. لقد نُقلت عنه أقوال في طريقه إلى كربلاء، انظروا ما هو هاجس الإمام الحسين: "ألا ترون أن الحق لا يعمل به"،[9] (ألا ترون أن الحق لا يُعمل به؟). انظروا من أين يأتي حزن الإمام الحسين. هاجس الإمام الحسين هو الحق نفسه. إنه الهاجس نفسه الذي لدى إلهه.

لا شك أنكم سمعتم القصة الشهيرة عن السلطان والخياطَين.[10] يحتال الخياطان ويدّعيان أنهما صنعا ثوبًا لا يراه إلا الأنقياء، ولا يستطيع الآخرون رؤيته. في الواقع، لقد سخرا من السلطان. يتظاهران بأن الثوب جاهز ويلبسانه السلطان. لا يرى السلطان في المرآة ثوبًا على جسده، لكنه لكي لا يُتهم بعدم النقاء، يتظاهر بأنه يرى الثوب. وحاشية السلطان أيضًا، رغم أنهم لا يرون ثوبًا على جسد السلطان، يثنون عليه. يخرج السلطان من القصر ليُري الناس، كما يتصور، ثوبه الفاخر. يتعجب الناس من رؤية السلطان عاريًا لكنهم لا ينطقون بكلمة، بل يهللون للسلطان ولثوبه المزعوم. وفي تلك الأثناء، فجأة، يشير طفل بإصبعه إلى السلطان ويقول: انظروا، السلطان عارٍ! وحين يقول هذا، يضحك الناس من السلطان. كل شخص يستخدم هذه القصة بطريقة ما. بالنسبة للبعض، السلطان وغروره مثيران للاهتمام، وبالنسبة لآخرين، الحاشية التي لا تجرؤ على الكلام، وللبعض الآخر، الناس الذين يرون ولا يقولون شيئًا. أما بالنسبة للبعض، فالطفل هو المثير للاهتمام. الطفل، صاحب القلب النقي الخالي من تعقيدات المصالح، لا يهمه ما يقوله الآخرون، يقول ما يراه حقًا. ما حدث وأدى إلى كربلاء كان من هذا القبيل. في ذلك الوضع المهول، كان همّ الحسين المقدس للحق هو ما يدفعه للحركة. إنه ذلك الشخص الذي لا يهمه ما يعتقده الجمع، إنه يقف مع الحق حتى النهاية ويبذل روحه في هذا السبيل، ولهذا هو "شهيد" لأنه شاهد على الحق.

كان النقاش أعلاه حول لاهوت الحزن لا لاهوت العزاء، ولكن ربما يمكن من هذا النقاش استخلاص نتائج للاهوت العزاء أيضًا. أطرح نقطتين:

الأولى أنه من الجيد أن ننتبه إلى أن السبب الرئيسي لحزننا وعزائنا على الإمام الحسين هو حقًا ماذا، أو ماذا ينبغي أن يكون. هل يكفي أن يكون سبب حزننا هو أن الحسين كان حفيد النبي؟ كلا! نقرأ في القرآن عن ابن نوح أنه لم يكن أهلًا لأبيه. نعم، كون المرء حفيد النبي يوجب الاحترام والمودة، لكن هذا ليس السبب الرئيسي لعزائنا على الحسين. هل السبب في أننا يجب أن نكون حزانى ومعزّين على الإمام الحسين هو المصاعب والمشقات والمصائب التي تحملها؟ بالتأكيد هذه المصاعب والمصائب تؤلم القلب وتمزقه، لكنني أدّعي هنا أن هذا ليس السبب الرئيسي أيضًا. يمكنكم أن تجدوا جماعة لا تتفقون مع حركاتهم وسكناتهم وسلوكهم وأفكارهم إطلاقًا، جماعة من قطاع الطرق والمجرمين. والآن، لأي سبب كان، تُقتل هذه الجماعة بطريقة بشعة جدًا. قد لا توافقون على طريقة التعامل معهم، لكنكم بالتأكيد لن تشعروا تجاههم بحزن بعمق حزنكم على الإمام الحسين. هل السبب في أننا نحزن ونعزي على الإمام الحسين هو فقط كونه الإمام الثالث للشيعة؟ ليس بالضرورة، فهل يجب أن يكون المرء شيعيًا فقط ليعزي على الإمام الحسين؟ إذن ما هو السبب الرئيسي لعزائنا؟ أقول إن السبب الرئيسي هو كون الإمام الحسين مع الحق، ووحدته في إقامة الحق وصموده حتى النهاية وحتى بذل الروح من أجل ذلك. هذا هو السبب الرئيسي لعزائنا على الإمام الحسين. نحن باسم وذكرى الإمام الحسين نعزي على الحق.

النقطة الثانية هي: هل ما أعنيه هو أننا عندما نذهب نحن الناس للعزاء يجب أن نفكر فقط في هذا، ويجب أن تُقال لنا هذه المسائل فقط، ولا ينبغي أن نهتم بالجوانب العاطفية للعزاء؟ كلا، أنا لا أقول هذا. مثل هذا الأمر لن يكون واقعيًا أو عمليًا على الإطلاق. للعزاء بالتأكيد جوانب ثقافية، وكثير منها جميل جدًا. لا يمكن توقع مثل هذا الشيء، لكن يمكن توقع شيء آخر، وهو أن تجربة العزاء على الإمام الحسين تجعلنا نميل أكثر نحو الحق والتحري للحق، وتجعلنا نثبت أكثر مع الحق. أن نتجنب الباطل والظلم. لننظر هكذا:

التوبة: يقولون إن من علامات قبول توبة الإنسان ألا يعود إلى الذنب الذي تاب منه أبدًا.

الصلاة: يقول القرآن: "... إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ... – 29:45)، الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر. إذن يمكن القول إن إحدى علامات صحة الصلاة هي أن تُبعدك تلك الصلاة عن الفحشاء والمنكر.

إذن:

العزاء: من علامات أن العزاء كان عزاءً صحيحًا وسليمًا هو أن نقف، بتأثير ذلك العزاء، مع الحق، وأن نكون محوريين في الحق، وألا نكون مع الباطل، وألا نظلم، وأن نثور غضبًا عند رؤية الباطل ورؤية الظلم. إذا لم نحصل على هذه النتيجة من العزاء، حينها أقول بكل تواضع واحترام إنه لو كانت هناك آلة زمن وأعادتنا إلى ذلك الزمان وذلك المكان، لما كان هناك أي ضمان ألا نكون في صف الباطل ونحارب ضد نفس الإمام الحسين الذي نضرب صدورنا لأجله.

مثل الصوم الذي ورد فيه "لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ"، أي نصوم لكي نتقي. الصوم إذا لم ينتهِ إلى التقوى كان كله مجرد جوع وعطش، وربما إفراط في الأكل وقت الإفطار. العزاء أيضًا هكذا. إذا أوصلنا العزاء عمليًا إلى هذه النتيجة، وهي أن نكون أكثر تعلقًا بالحق وألا نظلم، خصوصًا من جانبنا، حينها يجد هذا العزاء معناه الأصلي، مثل ذلك الصوم الذي يتصل بالتقوى، وإلا نكون قد ضربنا الصدور، وإن شاء الله يعيننا الله، لكننا لم نستطع تحقيق تلك النتيجة الأصلية.

أختم هذا الحديث بأبيات من مثنوي "محطم الأصنام في بابل" للمرحوم مهدي حميدي. هذه الأبيات تصوّر كيف أنه في قوم إبراهيم، يُضحّى بامرأة للأصنام، والجميع يقفون متفرجين، ولا أحد يفعل شيئًا، وكل شيء يبدو عاديًا، لكن إبراهيم لا يهدأ. في هذه الأبيات يصوّر الشاعر وقوف إبراهيم مع الحق وحيدًا. هذا مشهد حيث ثار إبراهيم بعد أن رأى ما حدث، وهو يفكر في حل، يتريث قليلًا وينظر إلى المدينة والجبل والصحراء:

السماء على الجبال قد انحنت                               والجبال كجمال قد جثت

وحيثما نظرت وحيثما رأيت                               ذاك الفأس واقفٌ وتلك المرأة بكت

من الأعماق أنَّ: أيتها المرأة جئتُ                               ها أيها الرجل حامل الفأس جئتُ

ولّى وجهه شطر الدير وظهره جبل                               وذلك الفأس الكبير في قبضته

ذهب ورجلٌ واحدٌ ذهب وكجبلٍ ذهب                               ذهب ووحيدًا ذهب وكجمعٍ حاشدٍ ذهب

لم يبقَ صنمٌ ولا معبدٌ ولا عود                               لم يبقَ حامل فأسٍ ولم يبقَ نمرود

.

---

.

[1] الآيات التي تشير إلى الغضب الإلهي كثيرة، منها في نهاية سورة الحمد. للمكر انظر الآية 3:54، وللانتقام على سبيل المثال الآيات 3:4، 7:136، ولنسيانهم الذين ينسونه الآية 67:9.

[2] على سبيل المثال، انظر تفسير الرازي الكبير في شرح مكر الله في الآية 3:54 (المجلد 8، ص.236، دار إحياء التراث العربي) وشرح النسيان من قبل الله في تفسير الآية 9:67 (المجلد 16، ص.97).

[3] لا أستخدم مصطلحي الحقيقة والمجاز لأن هذا المفهوم برأيي يمكن أن يكون أكثر تعقيدًا وعمقًا من هذا التقسيم. أحيانًا قد تؤدي مثل هذه التقسيمات إلى تضييق منظور الفكر عما هو كائن. ربما يمكن الادعاء بأن كل صفة إنسانية (مثل الحزين، الغاضب) هي في الواقع تجلٍ لحقيقة صفة من الصفات الإلهية. بهذه النظرة، إذا استخدمنا مصطلح "المعنى المجازي" للحزن والغضب الإلهيين، فقد لا نكون قد أوفينا الأمر حقه.

[4] الكتاب المقدس

[5] كان بالإمكان متابعة هذا النقاش من طريق معاكس أيضاً، أي من الإنسان إلى الله: أن نحلل حزن الإنسان لنرى ما هو ذو قيمة بالنسبة له، ثم بالنظر إلى أن روح الله قد نُفخت في الإنسان وفقاً للقرآن، نكتشف ما يعادل ذلك بالنسبة لله. وكما أفهم، فإن كلا الطريقين في الاستدلال يوصلاننا إلى نتيجة واحدة.

[6] الجرجاني (علي بن محمد) في معجم التعريفات (تحقيق محمد صديق المنشاوي، القاهرة: دار الفضيلة، ص. 79) عرّف الحق بأنه: "الثابت الذي لا يسوغ إنكاره". يكتب أبو القاسم الخوئي في مصباح الفقاهة (قم: نشر مكتب داوري، 1377، ج.2، ص. 54) "... لفظ الحق في اللغة بمعنى الثبوت، ولذا يصح إطلاقه على كل أمر متقرر في وعائه المناسب له، سواء أكان تقرراً تكوينياً أم كان اعتبارياً، وهو بهذا المعنى قد استعمل في عدة موارد من الكتاب العزيز". وكان أستاذه، المحقق الأصفهاني، له رأي مماثل (حاشية الكتاب المكاسب، قم: نشر المحقق، 1419 ق، ص. 44). وعلى هذا الأساس يشرح الجوادي الآملي كون الإنسان صاحب حقوق بأن "تلك الأمور ثابتة له" (حق وتكليف در إسلام، قم: إسراء، 1385، ص. 238).

[7] لم أقل هذه الجملة المبالغ فيها والجريئة إلا للتأكيد على أهمية مفهوم الحق في القرآن، لكنني لو استخدمت بدلاً من "مفهوم الله" عبارة "الصورة التي نحملها عن مفهوم الله" فلن أعتبر هذه الجملة حينئذٍ لا جريئة ولا مبالغاً فيها: "يوجد في القرآن مفهوم أسمى من الصورة التي نحملها عن مفهوم الله، وهو الحق".

[8] أعتقد أنه يمكن قول ما يشبه هذه القضية عن الإله غير المتشخص. بشكل عام، "سبب الحزن هو زوال الحق". تلك الحقيقة المطلقة التي يراها البعض إلهاً متشخصاً ويراها آخرون إلهاً غير متشخص، الله أو نظام الوجود كله أو أياً كان التعبير، هي مع الحق بحيث إذا زال حق فكأنها تحزن، ونرى آثار هذا الحزن في الآفاق ونشعر بها.

[9] ابن شعبة الحراني، تحف العقول، تصحيح علي أكبر غفاري، قم: مؤسسة نشر إسلامي، 1363، ص.245

[10] هذه القصة بالطبع هي لهانس كريستيان أندرسن، لكنني قلت خطأً أثناء الحديث إنها لمولانا جلال الدين الرومي وفي المثنوي! أعتذر من المستمعين.

.

---

.