كل فرد مسؤول عن جميع أفراد البشر!؟

أساساً، لا يمكن تعريف الوجودية بسهولة! هذا المصطلح هو اسم مشترك يُطلق على فلسفات شديدة الاختلاف، ولا ينبغي أن نتصور أن هذه الفلسفات ترتبط بالضرورة بعلاقة وثيقة فيما بينها. اشتراكها ينبع في الأغلب من كونها جميعاً "فلسفة حياة"؛ ففي كل منها تُبذل محاولات، بطرق شتى، للإجابة عن الأسئلة التي يطرحها البشر حول الوجود والتجربة الإنسانية. غالباً ما حاول مؤلفو كتب تاريخ الفلسفة، عند مواجهة معضلة تقديم تعريف دقيق وشامل للوجودية، تجاوز هذه المسألة إلى حد ما عبر سرد الموضوعات المرتبطة بالوجود مثل أصالة الوجود، والاختيار، والحرية، والموت، والوحدة، والعبثية. في مثل هذه الحالة، يكون الفيلسوف الوجودي هو الفيلسوف الذي كرّس أعماله لمعالجة هذه الموضوعات.

في حين يُستخدم مصطلح "الوجود"[1] بشكل عام للموجودات، فإن فلاسفة الوجودية يدققون في وجود الإنسان بوصفه نوعاً متميزاً من وجود الموجودات الأخرى، وبدقة في هذا التمييز، يسمون وجود الإنسان "وجوداً" أو "Existence". على سبيل المثال، الفرق بين قيمة وجود حصان ووجود إنسان بالنسبة لفيلسوف وجودي هو أن وعي الحصان، على الأقل حسب ما نعلم، يتعلق فقط بالموضوعات الخارجية، في حين أن دائرة وعي الإنسان تشمل ذاته أيضاً. بعبارة أخرى، الإنسان يمتلك وعياً ذاتياً.

كما تجدر الإشارة إلى أن هناك فرقاً دقيقاً بين التقليد[2] الوجودي والمدرسة[3] الوجودية الرسمية؛ فعندما يتناول مفكر مسائل وجودية مثل الموت والحياة، فهو في الحقيقة يمارس الفلسفة في التقليد الوجودي، وبما أن كل مفكر كبير عادة ما يتناول في مرحلة ما من عمله وحياته مسائل وجودية كالموت والحياة، فمن الواضح أنه لا يمكن تحديد بداية ونهاية لهذا التقليد. لكن المدرسة الفلسفية الوجودية لها بداية واضحة ومحددة.[4]

يُقال إنه في عام 1834، كتب شاب دنماركي، غارقاً في أفكاره، في مذكراته اليومية ما يلي[5]:

إن محسني العالم يخطون في سبيل خدمة البشرية عبر جعل الحياة أسهل. كل فرد بدوره، أحدهم باكتشاف السكك الحديدية، وآخر عبر الحافلة والباخرة والتلغراف، وثالث بكتبه ورسائله الضخمة وتقاريره القصيرة عن كل ما يستحق المعرفة، وأخيراً فإن المحسنين الحقيقيين للعالم هم أولئك الذين يجعلون الحياة الروحية أسهل فأسهل، بتفكر ومنهجية.

وفي مذكرة أخرى له يكتب[6]:

عليك أنت أيضاً أن تفعل شيئاً؛ لكن نظراً لقدراتك المحدودة، لا يمكنك أن تجعل شيئاً أسهل. لذلك، يجب عليك، بنفس الحماسة الإنسانية التي لدى الآخرين، أن تجعل شيئاً أصعب، أصعب مما هو عليه.

كان الشاب الدنماركي يتصور أنه في مثل هذه الظروف يجب أن يسعى وراء الصعوبات والمشقات مثل سقراط زمانه.[7] كان البحث عن هذه الصعوبات ممكناً عبر التنقيب في الداخل والوجود؛ أي كان عليه أن يبدأ الفلسفة من الداخل[8]: أن يأخذ موقعه في الوجود بعين الاعتبار ويواجه هواجس وجودية مثل اكتشاف معنى الحياة، والحرية، والمسؤولية، والقلق، والموت، والوحدة.[9]

لم يكن هذا الشاب الدنماركي سوى سورن كيركغور، الفيلسوف ومؤسس المدرسة الوجودية. في عام 1835، كتب في رسالة إلى صديقه فيلهلم لوند أول نص وجودي له. في هذا النص يشرح الحقيقة التي تكون عملية بالنسبة له:[10]

"ما أحتاج إليه حقًا هو أن أتأكد مما ينبغي عليّ فعله، لا مما ينبغي عليّ معرفته، إلا بقدر ما يجب أن نعرف أشياء قبل أي عمل. المسألة هي أن أفهم قدَري وأن أرى ما الذي يريده الله مني حقًا؛ إن أهم مهمة هي العثور على حقيقة تكون حقيقة بالنسبة لي، يجب أن أبحث عن معنى وفكرة أرغب في أن أحيا وأموت من أجلها."

يرى كيركغور في النص أعلاه أن المسألة الأساسية في حياته هي العثور على حقيقة يريد أن يحيا ويموت في سبيلها فحسب. هذه النقطة هي جوهر كلام مدرسة الوجودية.

أساسًا، عند الحديث عن المدرسة الفلسفية الوجودية، يجب تحديد ما إذا كان المقصود هو الوجودية المسيحية أم الوجودية الإلحادية. من بين أشهر الوجوديين المسيحيين يمكن ذكر سورن كيركغور، وغابرييل مارسيل، وكارل ياسبرس. كما أن نيتشه، وهايدغر، وجان بول سارتر هم من أشهر فلاسفة الفرع الثاني من الوجودية. القاسم المشترك بين هاتين المجموعتين يتلخص في المبدأ المهم والمحوري للوجودية، ألا وهو "تقدم الوجود على الماهية". بعبارة أخرى، من وجهة نظرهم، يجب أن تبدأ الفلسفة من الذاتية[11]، وهو ما سأشرحه لاحقًا.

قبل شرح هذا المبدأ، ينبغي الانتباه إلى أنه نظرًا لوجود تصنيفين عامين على الأقل لفلاسفة الوجودية، وعند مقارنة الفلاسفة المنضوين في كل من هاتين المجموعتين، تظهر اختلافات واضحة من حيث النظرة، فإن هذا النص، بمناسبة ذكرى ميلاد جان بول سارتر، يستند إلى الوجودية كما قدمها في كتابه الوجودية والنزعة الإنسانية.

يتناول جان بول سارتر (المولود في 21 يونيو 1905 والمتوفى في 15 أبريل 1980) في كتابه "الوجودية والنزعة الإنسانية" الخصائص الرئيسية للمدرسة الوجودية. وهو يعتقد أن المبدأ الأول للوجودية هو مفهوم "تقدم الوجود على الماهية"؛[12] "تقدم الوجود على الماهية" يعني أن البشر يوجدون أولاً، ويدركون وجودهم، ويطلون برؤوسهم في العالم، ثم يعرفون أنفسهم ويصنعون ماهيتهم باختيارهم ويقدمون تعريفًا عن أنفسهم. [13] بعبارة أخرى، بعد أن يوجد البشر (تقدم الوجود)، فإنهم يصنعون ماهيتهم خلال مسيرة الحياة، بأعمالهم. في الحقيقة، من وجهة نظر سارتر، البشر كائن يوجد قبل أن يكون تعريفه ممكنًا بواسطة مفهوم ما. بعبارة أدق، البشر في البداية ليسوا شيئًا، أي لا يمكن تعريفهم مسبقًا وتقديم مفهوم عنهم، بل البشر هم ذلك المفهوم الذي يقدمونه عن أنفسهم بعد أن يوجدوا.

المفهوم أعلاه يعني أيضًا معنى الذاتية[14] الذي تقصده الوجودية.[15] في فلسفة سارتر، المقصود بالذاتية هو أن "البشر ليسوا شيئًا سوى ما يصنعونه من أنفسهم"[16]؛ هذا الصنع الذاتي يخص الإنسان وحده، أي يتعلق بعالم الإنسان الداخلي.[17] يقول سارتر في هذا الصدد: "البشر، قبل كل شيء، هم ذلك 'المشروع'[18] الذي ألقوا بتحققه وصيرورته، لا ما أرادوا أن يصبحوه"؛ أي أن البشر كمشروع يريد دائمًا أن يتجاوز نفسه ولا يوجد شيء آخر قبل هذا المشروع. أو بعبارة أخرى، البشر دائمًا على أهبة القفز والتجاوز، وهذه الحركة والحماسة حركة واعية، لا تلقائية ولا وليدة الجبر.[19]

كما أن في مفهوم المبدأ الأول للوجودية، تكمن إمكانية الاختيار الحر للبشر. أي أن الإنسان يستطيع باختياره وحريته أن يشكل ماهيته التي تشمل تفكيره وشخصيته. بعبارة أخرى، تؤمن هذه المدرسة الفكرية بأن البشر يستطيعون على أقدامهم ودون أي مساعدة، أن يتقدموا نحو مستقبل مثالي. يعتقد سارتر أن "الحرية تقع في قلب جميع التجارب الإنسانية، والحرية هي التي تميز الإنسان عن سائر أنواع الموجودات الأخرى."[20]

 والآن، إذا قبلنا بأن الوجود يسبق الماهية وأن الإنسان يمتلك حرية الإرادة وحق الاختيار، فإن البشر سيكونون مسؤولين عن أنفسهم. بعبارة أخرى، بما أن الوجودية تجعل البشر مالكين وذوي سلطة على ما هم عليه، فإنها تضع المسؤولية الكاملة عن وجودهم على عاتقهم هم؛ لأنه إذا لم توجد حرية الإرادة والاختيار، فلن يكون للمسؤولية معنى. للمسؤولية معانٍ واستخدامات مختلفة. فهذه الكلمة لها أبعاد مالية وأخلاقية ومدنية وأسرية متنوعة. أو على سبيل المثال، عادة ما نعتبر الأشخاص الموثوقين والأخلاقيين أشخاصًا مسؤولين. لكن المعنى الذي يقصده سارتر من هذه الكلمة ليس أيًا من المعاني المذكورة. فهو يستخدم «المسؤولية» بمعنى خاص. أن تكون مسؤولاً من وجهة نظر جان بول سارتر يعني أن تكون «السبب والمؤلف الذي لا يمكن إنكاره لحدث أو شيء».[21] أي أن يكون لدينا هذا الوعي بأن مصيرنا، وراحاتنا ومتاعبنا في الحياة، ومشاعرنا، وأفراحنا وآلامنا هي نتيجة لقراراتنا واختياراتنا نحن.[22] بعبارة أخرى، نحن بأنفسنا من نصنع ونشكل كل هذه التجارب خلال حياتنا.

 وينبغي الانتباه أيضًا إلى أنه عندما يُقال في الوجودية إن البشر مسؤولون عن وجودهم، فليس المقصود أن نقول إن الإنسان مسؤول عن فرديته الخاصة، بل المقصود هو أن كل فرد مسؤول عن جميع أفراد البشر.[23] لأن الإنسان باختياره لأي شيء وبقيامه بأي فعل، يكون تلقائيًا بصدد خلق بشر على الصورة التي يريدها هو. بعبارة أخرى، إنه بصدد بناء صورة عن البشر يعتقد أن البشر بشكل عام ينبغي أن يكونوا عليها. فعلى سبيل المثال، في هذه اللحظة التي أكتب فيها، يوجد أطفال كثيرون في زاوية أخرى من هذه المدينة جائعون. من وجهة نظر سارتر، حتى أنا مسؤول تجاه هؤلاء الأطفال. إذا اعترضتُ بأنني، على سبيل المثال، لم أكن أعلم بمثل هذا الأمر، أو حتى لو كنت أعلم، لما كان بوسعي أن أفعل شيئًا لتغيير الوضع القائم، فسيجيبني قائلاً: إنني أنا من اختار أن يبقى جاهلاً، أو بدلاً من أن أُشرك نفسي في هذا الوضع وأخطو خطوة نحو حل هذه المشكلة، اخترتُ في هذه اللحظة بالذات أن أكتب فقط.[24]

 في الحقيقة، وفقًا لمدرسة الوجودية، فإن ما أصنعه من نفسي هو نموذج وقدوة لجميع أفراد البشر. في هذا السياق، يرى سارتر أن الإنسان مسؤول أمام الآخرين ليس فقط في الساحات السياسية والاجتماعية والثقافية، بل حتى في المسائل الشخصية. فعلى سبيل المثال، يقول إننا عندما نتزوج وننجب الأطفال، فرغم أن هذا الزواج، وفقًا للاعتقاد السائد، يخص شخصي أنا، إلا أنه بناءً على المدرسة الوجودية، فإنني بقيامي بهذا الفعل لا أكون قد ألزمت نفسي فقط باختيار الزوج والإنجاب، بل أكون قد ألزمت جميع أفراد البشر باختيار الزوج والإنجاب، وأُشير لهم بأن هذا الفعل هو الفعل الصحيح. وهكذا، سيكون الإنسان مسؤولاً عن جميع أفراد البشر، وعليه في كل اختيار وكل فعل أن يكون حذرًا بشأن أفكاره وسلوكه.[25]

علاوة على ذلك، تعلن الوجودية صراحة أن البشر يعني القلق. في الحقيقة، عندما يدرك الإنسان ويلتزم بأنه ليس فقط ما يحدد ماهيته وطريقته وأسلوب حياته، بل بالإضافة إلى ذلك، هو مشرِّع يختار باختياره لشخصه المجتمع البشري (بما فيه جميع أفراد البشر) أيضاً، فإن مثل هذا الفرد لن يستطيع تجاوز الشعور بمسؤوليته التامة والعميقة[26] وهذا الشعور بالمسؤولية سيخلق له القلق. يشير سارتر في هذا السياق إلى مثال جيد جداً، وهو بالمناسبة عملي جداً لمجتمعنا أيضاً! يقول إن كثيراً من الناس في حياتهم اليومية يرتكبون جرائم كثيرة في تعاملهم مع القوانين المدنية والحقوق المدنية، ومع ذلك لا يعانون أي قلق وجودي. النقطة المثيرة للاهتمام هنا هي أنهم إذا سُئلوا بعد ارتكاب خطأ ما: ماذا سيحدث لو ارتكب كل الناس مثل هذا الخطأ؟ يهزون أكتافهم بلا مبالاة ويقولون: «كل الناس لا يفعلون ذلك!». من وجهة نظر سارتر، هؤلاء الناس في صراع مع ضمائرهم. في الحقيقة، هم بالكذب وقول هذه الجملة «كل الناس لا يفعلون ذلك» يختلقون لأنفسهم عذراً فقط. وفقاً لمدرسة الوجودية، يجب على المرء أن يسأل نفسه دائماً: ماذا سيحدث لو ارتكب كل الناس مثل هذا الخطأ؟!

الآن، بالنظر إلى أنه وفقاً لوجهة نظر الوجودية فإن الوجود سابق على الماهية، إذن لا يوجد أي مفهوم للإنسان قبل وجوده، وبالتالي فإن الإيمان بالفطرة والطبيعة الخيرة أو الشريرة للإنسان لا معنى له. لذلك، لن يستطيع البشر أبداً تبرير المسائل والأمور باللجوء إلى فطرتهم وطبيعتهم. ونتيجة لذلك، لا توجد نقطة ارتكاز للإنسان في داخله، ولا يستطيع أن يجد عذراً أو حجة لأعماله. من ناحية أخرى، إذا لم يكن هناك واجب وجود، وفقاً لوجهة نظر سارتر والوجودية من النوع الثاني[27]، فلن يجد البشر مرتكزاً خارج ذاته أيضاً. بعبارة أخرى، لن يكون هناك واجب وجود خارج الإنسان قام بتعريف قيم أو أوامر تضفي الشرعية على أعمال الإنسان. إذن، لا يلتمس الإنسان نقطة ارتكاز ووسيلة عذر في داخله ولا في الخارج. يستعير سارتر من هايدغر تسمية هذا المفهوم بـ«الإهمال»؛ في الواقع، من وجهة نظره، البشر مهمل. أي أن الإنسان هو من عليه في النهاية أن يقرر ويختار بشأن كل أمر من أمور الحياة والمسائل التي تواجهه. وإذا وقع في مآزق أخلاقية، فهو من عليه أن يختار ويتحمل مسؤولية عواقب اختياره.

.

---

.

[1] being

[2] tradition

[3] school

[4] انظر: إروين د. يالوم، العلاج النفسي الوجودي، ترجمة سبيدة حبيب، ص. 32، نشر ني، 1390، طهران.

[5] انظر:

193. Kierkegaard, “How Johannes Climacus Became an Author”, In A Keirkegaard Anthology, ed. R. Bretall, Princton, N. J.: Princton University Press, 1946, p. 193.

[6] انظر: المصدر نفسه.

[7] انظر:

21. Barrett, What is Existantialism?, New York: Grove Press, 1954, p. 21.

[8] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة البشرية، ترجمة مصطفى رحيمي، صص. 30، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[9] انظر: إروين د. يالوم، العلاج النفسي الوجودي، ترجمة سبيده حبيب، ص. 33، نشر ني، 1390، طهران.

[10] انظر: جون د. كابوتو، كيف نقرأ كيركغور، ترجمة صالح نجفي، ص. 21، منشورات رخ‌داد‌نو، 1388، طهران.

[11] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، ص. 30، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[12] ينبغي الانتباه إلى أن مفهوم «تقدم الوجود على الماهية» في سياق المدرسة الفكرية الوجودية يختلف كلياً عن استخدام هذا المفهوم في الفلسفة الإسلامية، ويجب ألا يؤدي استخدام هذا المصطلح إلى حيرة أو خطأ في الفهم. في الفلسفة الوجودية، «الوجود» يعني التمتع بالكينونة الإنسانية الخاصة، ومفهوم «الماهية» ليس سوى تحقيق الذات من خلال الاختيار الحر للإمكانيات المطروحة.

[13] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، ص. 23، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[14] Subjectivism

[15] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، صص. 28-29، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[16] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، ص. 24، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[17] انظر: المصدر نفسه، حاشية ص. 29.

[18] Project

[19] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، صص. 24-25، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[20] انظر: سارة بيكويل، في المقهى الوجودي، ترجمة هوشمند دهقان ص. 20، منشورات بيام امروز، خريف 1395، طهران.

[21] J. Sarte, Being and Nothingness, trans. Hazel Barens, New York: Philosophical Library, 1956, p. 633.

[22] في هذا السياق انظر: إروين د. يالوم، العلاج النفسي الوجودي، ترجمة سبيده حبيب، ص. 312، نشر ني، 1390، طهران.

[23] انظر: جان بول سارتر، الوجودية والأصالة الإنسانية، ترجمة مصطفى رحيمي، ص. 31، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة شتاء 1391، طهران.

[24] J. Russel, “Sarte, Therapy, and Expanding the concept of Responsibility”, American Journal of Psychoanalysis, 1978, 38: 259-69.

[25] لمزيد من التوضيحات انظر: المصدر نفسه، حاشية ص. 32.

[26] انظر: المصدر نفسه، ص. 34.

[27] يقول سارتر في موضوع واجب الوجود: إن الإكزستنسيالية ليست فلسفة إلحادية بذلك المفهوم الذي يصبّ كل همّه في إثبات عدم وجود واجب الوجود؛ بل تعلن بالمعنى الصحيح أنه حتى بافتراض وجود واجب الوجود، فإن الأمر لن يتغير؛ هذه هي فلسفتنا وهذا هو اعتقادنا. انظر: جان بول سارتر، الإكزستنسيالية والأصالة البشرية، ترجمة مصطفى رحيمي، ص. 78، منشورات نيلوفر، الطبعة الرابعة عشرة، شتاء 1391، طهران.

.

---

.

كل فرد مسؤول عن جميع أفراد البشر!؟

تأمل قصير في مفهوم الإكزستنسيالية بمناسبة ذكرى ميلاد جان بول سارتر

الكاتب: محمد رضا واعظ شهرستاني

.

---

.