اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يرى بيجن عبد الكريم أن الإمام موسى الصدر تجلٍّ لـ«دين الغد» وقدوة للحوزة الدينية؛ إذ يقدّم، بخروجه عن الأطر المألوفة وتواصله مع الجماعات الأخرى، نموذجاً لدين منفتح لا يضحّي بالإنسان في سبيل المعتقدات والمقولات التاريخية.

بيجن عبد الكريمي، باحث وأستاذ فلسفة في الجامعة: في الحقيقة، منذ سنوات بعيدة جدًا، حين تعرفت على الإمام موسى الصدر، شعرت بانتماء خاص لهذا الرجل. إذا كان لي أن أختار عنوانًا لما أريد قوله، فسأختار عنوانين: الأول «الإمام موسى الصدر تجلٍّ من تجليات دين الغد»، دين يختلف في الواقع عن الدين السائد اليوم، ولا شك أن التفسير الروحي للعالم في أفق فكر الغد يبتعد كثيرًا عن الدين المُؤسَّس تاريخيًا القائم حاليًا والمتحقق في غالبية المجتمعات المسلمة. والعنوان الآخر هو «الإمام موسى الصدر، أسوة لرجال ديننا». باعتقادي أن رجال ديننا الحاليين في الأغلبية الساحقة من المجتمعات المسلمة بحاجة إلى أسوة كالإمام موسى الصدر، وإلا فسيتعرضون لهزيمة تاريخية وخسران تاريخي عظيم، وسيسيرون في نفس المسار الذي سار فيه رجال الدين في العالم المسيحي حيث وُضعوا على هامش التاريخ. هذا المسار ينتظر رجال ديننا أيضًا إن لم يستطيعوا اختيار نموذج حياة وحركة مناسب لأنفسهم، وباعتقادي فإن الإمام موسى الصدر هو نموذج جدير جدًا.
باعتقادي، يمكننا الحديث عن نوعين من الدين: الدين المنفتح والدين المنغلق. أولئك الذين يعرفون تاريخ الفكر الغربي يدركون أن مصطلح الدين المنفتح والدين المنغلق هو مصطلح برغسوني (Bergson). تُظهر تجربتنا الحياتية أنه يوجد في التقليد التاريخي للأديان إمكانان أساسيان جدًا. أي أنه حول ظاهرة الدين يمكن أن تتشكل أبشع الحوادث وأكثرها كراهية وتدميرًا ولاإنسانية، ويمكن للدين أن يتحول إلى قوة تدميرية هائلة جدًا. ففي عالم اليوم لدينا نماذج كداعش وبوكو حرام والشباب وغيرها، وهي في الواقع نماذج أصلية (Arche type) ولكن في الحقيقة، وبدرجات متفاوتة من الشدة والضعف، هذا النوع من الدين حاضر فينا جميعًا. أي أنه يمكن أن يوجد في كل واحد منا هذا التقشر، وهذه الدوغمائية، وهذا الانغلاق على الآخر.
لكن إلى جانب هذا الوجه، نعلم أنه يكمن في تاريخ الأديان إمكان أساسي آخر، فحول ظاهرة الدين يسمو الإنسان دائمًا إلى درجة لا تُرى في أي مكان آخر، وإلى جانب كل ظاهرة، يظهر الدين كقوة إيجابية جدًا، وسامية جدًا، ومانحة للمعنى للوجود، ومؤسسة لميتافيزيقا الأخلاق، وغير ذلك الكثير.
الإمام موسى الصدر هو في الواقع تجلٍّ لنوع من الدين يبتعد كثيرًا عن الدين الموجود السائد في المجتمعات المسلمة اليوم. دين الإمام موسى الصدر هو الدين المنفتح. ليس دينًا منغلقًا. ليس دينًا مؤسسًا تاريخيًا. ليس دينًا قوميًا. ليس دينًا طائفيًا. ليس دينًا يعتبر مجموعة من القضايا المؤسسة تاريخيًا بمثابة الحقيقة ويضحي بالبشر الأحياء ذوي اللحم والدم من أجل جملة من القضايا. دين الإمام موسى الصدر هو دين يدعونا إلى حقيقة أخرى تتجاوز القضايا، وتتجاوز المعتقدات القومية، وتتجاوز القضايا التاريخية وجملة من الاعتقادات.
الدين المنغلق هو دين الفرق، ودين النزاعات، ودين الحرب والجدال. في المقابل، يوجد دين هو دين السِّلم والصلح، ودين الإيثار والتضحية. دين ينظر إلى جميع البشر من وجههم الإنساني، ولا يضحي بهم بسهولة من أجل المعتقدات وجملة من الأوصمة، كالتشيع والتسنن والمسيحي واليهودي.
توجد في الإمام موسى الصدر عدة خصال أنا شديد الافتتان بها، ولعلي لا أبالغ إن قلت إن الإمام موسى الصدر كان دائمًا أحد نماذج حركتي في مجال الثقافة والساحة الاجتماعية. أريد أن أتناول هذه الخصال بالبحث تباعًا.
الخصلة الأولى: كسر الأطر
الإمام موسى الصدر كسّار للأطر، وهو يضحي بسهولة بالأطر الاجتماعية الاتفاقية التي ارتبطت بالدين، إن صح التعبير. أحيانًا نقول دين، وهذا الدين هو مجموعة من التكلفات والتصنعات ومجموعة من الأطر الاجتماعية التي خنقت روح التقليد الديني وروح الفكر الديني. الإمام موسى الصدر يكسر هذه الأطر بسهولة، لكن كسره هذا للأطر ليس عدميًا (nihilistic) في الوقت نفسه. فهو إذ يكسر الأطر، يظل وفيًا لروح الدين ولروح التقليد التاريخي.
الإمام موسى الصدر هو في الظاهر رجل دين شيعي تخرّج من الحوزات العلمية في قم والنجف؛ كما هو حال كثيرين غيره. وبناءً على الأطر السائدة والقواعد الاجتماعية وعلى العلاقات الاجتماعية التي تشكلت عبر التاريخ، لا يُتوقع عادةً، أو ليس من المألوف والشائع أساساً، أن يتحدث رجل دين مسيحي إلى المسلمين، أو أن يتحدث رجل دين شيعي إلى أهل السنة، أو أن يذهب رجل دين مسلم إلى الكنيس أو المعبد ليلقي كلمة. لكن الإمام موسى الصدر تجاوز هذه الأطر بسهولة، وفي اعتقادي أن هذا التجاوز للأطر يعني التفكير في حقيقة أسمى من هذه الأطر الاجتماعية، وهو أمر قيّم جداً بالنسبة لي. إنسان يرتدي عباءة رجل الدين الشيعي ويدخل الكنيسة ويتحدث إلى الآخر.
السمة الثانية: القدرة على التواصل مع الجماعات الأخرى
السمة الثانية التي أراها في الإمام موسى الصدر هي القدرة على التواصل مع الجماعات الأخرى. تقبّلوا هذا الأمر أساساً كسمة. البشر الحقيرون، البشر الصغار، الأفكار المنغلقة، الدين المنغلق والقائمون على الدين المنغلق، لا يقدرون على التواصل مع الآخر إلا في قريتهم الخاصة. لا يستطيعون التواصل إلا حيث تُعترف بمرجعيتهم كمؤسسة سلطة وكمؤسسة قوة. وما إن يخرجوا من قريتهم، يفقدون أي قدرة على التواصل. هذه في الأساس سمة الفكر المنغلق الذي لا يقدر على التواصل إلا ضمن حدوده الخاصة.
بشكل عام، أينما رأيتم شخصيةً وفكراً يستطيع أن يخرج من جماعته الاجتماعية وهوياته ويتواصل مع الآخر تواصلاً إنسانياً وفكرياً وثقافياً، فحتماً تكمن فيه أصالة ما. انظروا مثلاً إلى الدكتور شريعتي في مجتمعنا، وهو أحد الوجوه التي كان الإمام موسى الصدر يكنّ لها احتراماً كبيراً. كونه يستطيع التواصل مع الآخر، مع من لا يقبل معتقداته أساساً، مع شخص علماني، أو ماركسي، أو مادي، أو وجودي. هذا يدل على نوع من الثراء الوجودي والثراء الثقافي. حيثما لا يستطيع الفرد التواصل مع الآخر خارج جماعاته الاجتماعية، وحيثما يكون محصوراً وأسيراً لجماعته القومية والاجتماعية والطبقية والعقائدية والاعتقادية والمذهبية، فهناك في الواقع لا توجد تجربة أصيلة وأساسية للحقيقة ولا ثراء ثقافي. هذه سمة العوام الذين لا يقدرون على التواصل إلا في قريتهم وفي حوزتهم وفي فضائهم العام المانح للهوية.
إحدى أعظم قيم الإمام موسى الصدر هي قدرته على التواصل مع الجماعات الاجتماعية الأخرى. أولئك الأسرى للأطر الجماعية والهوياتية الخاصة بهم يعتمدون غالباً على السلطات وعلى علاقات القوة. لنفترض أنني دُعيتُ مع أحد طلاب الحوزة إلى ندوة وسافرت، فمن الطبيعي أن تُمنح لطالب الحوزة امتيازات لا تُمنح لي وأنا معمّم. هذا ليس للشخصية أو العلم أو الثقافة، بل إن المؤسسة الاجتماعية هي التي أوجدت هذه القيم. حيثما يكون الاعتماد على هذه العلاقات الاجتماعية، لا توجد حقيقة الدين.
بالطبع، كان الإمام موسى الصدر رجل دين، ومن الطبيعي أن هذا الزيّ قد هيّأ له إمكانيات. لا أريد أن أصنع أسطورة، لكن الإمام موسى الصدر في علاقاته لم يعتمد فقط على هذا الزيّ وعلى المكانة التاريخية لرجال الدين. لقد استطاع فعلاً أن يتواصل مع الآخر. إنه لأمر مثير للغاية بالنسبة لي أن يخرج الإمام موسى الصدر من حوزته الثقافية ويدخل الكنيسة، ويدخل كلية الحقوق للمسيحيين، ويدخل الكنيس، ويتواصل مع الآخرين. يجلس رجال الدين المسيحيون للاستماع إليه ويتواصل معهم. يتواصل مع الشباب العلمانيين. في إحدى خطبه التي ألقاها كخطيب في كنيسة بيروت، وعد بأن يدعو الأساقفة المسيحيين في إحدى صلوات الجمعة لإلقاء كلمة، بل وأن تُعتبر تلك الكلمة بمثابة خطبة الصلاة.
هذا أمر لا يتوافق بأي حال من الأحوال مع أطرنا السائدة. رغم أنه يتوافق تماماً مع روح التراث الديني كما أفهمه. لنفترض أن هذا التفكيك البنيوي حدث في مجتمعنا اليوم، إنه نوع من الثورة. إنها ثورة أن يأتي مسيحي أو يهودي أو بوذي أو ماركسي ليلقي خطبة في خطب صلاة الجمعة لدينا، فهذا الأمر يتطلب أن ترتقي القدرة الهضمية للمجتمع والثقافة. كان هذا في فكر الإمام موسى الصدر، وهي ليست نقطة صغيرة. وبالطبع يجب أن أقول إن هذه السمة ليست غريبة وعجيبة جداً، بل هي في الواقع نتاج الروح الدينية المتربية للإمام موسى الصدر. وهذه إمكانية كامنة موجودة في تراثنا وثقافتنا، لكنها بسبب الطبقات التاريخية المتراكمة، تبدو اليوم عظيمة وعجيبة جداً، وبسبب هذه العوائق الاجتماعية والتاريخية الموجودة، أعتقد أن هذا النوع من الفكر بالغ الأهمية.
السمة الثالثة: الانفتاح على الآخر
السمة الثالثة الموجودة لدى الإمام موسى الصدر هي الانفتاح على الآخر. الانفتاح على الآخر، في اعتقادي، هو أحد أهم المؤشرات التي يمكننا استخدامها كمعيار لدراسة الشخصيات والأفكار. لقد وُجد الإمام موسى الصدر تاريخياً في لبنان. في لبنان، توجد تعددية ثقافية من الناحية الثقافية والحضارية والإثنية والطائفية. كان هناك المسيحيون والشيعة والدروز والسنة وإلى حد ما اليهود [في لبنان]. الإمام الصدر في الواقع، حين وُجد في هذا المجال، أبدع وتألق، وهذا ليس بالأمر الهين. أن يكون الفرد أو الشخصية أو الفكر قادراً على الانفتاح على الآخر، وأن يسعى الآخر إليه ويرجع إليه، فهذا حدث ليس بالهين.
نقطة أخرى هي أن الإمام موسى الصدر كان يعرف جيداً أدب التواصل مع الآخر. كثيرون يرغبون في التعامل والتواصل مع الآخر لكنهم لا يعرفون أدب التواصل مع الآخر. أدب التواصل مع الآخر هو أن تمتلك غنى ثقافياً وأن تكون قادراً على التحدث مع الآخر بلغته. ما يجعلنا غير قادرين على التواصل مع الآخر أو مع أخينا، ويحول أي اختلاف في الرأي إلى أزمة، ناتج عن أننا لا نعرف كيف ينبغي أن نتحدث مع الآخر.
عندما أقرأ آثار الإمام موسى الصدر وكتاباته وخطبه أو محاضراته، أرى كيف يتوجه إلى الآخر ويتحدث مع الآخر بلغة الآخر. يتحدث مع المخاطب بلغته ولسانه. يجب أن أتقبل أن معتقداتي الدينية والثقافية والعقائدية، تحمل الشرعية والحجية والمرجعية لي أنا فقط، لكن لا يوجد أي داعٍ لأن تكون معتقداتي شرعية للآخر أيضاً. أنا كشيعي لدي مصادر تاريخية وفكرية وثقافية خاصة بي. لكن لا يمكنني أن أتوقع من شخص سني أن ينظر إلى المسائل التاريخية بنفس النظرة التي أنظر بها أنا الشيعي. إذا لم أعترف بهذا، لا يمكنني التواصل.
أنا كمسلم لدي مصادر ثقافية خاصة بي، ولا يمكنني أن أتوقع من يهودي أن ينظر إلى المسائل بنفس النظرة التي أنظر بها أنا المسلم. إذا لم توجد مثل هذه الانفتاحية وهذا الأدب، فإن التواصل مع الآخر غير ممكن أساساً. لكننا نرى في سلوك الإمام موسى الصدر كيف يراعي أدب التعامل هذا. الخطبة التي ألقاها في فبراير 1975، تقريباً في شهر بهمن 1353 هجري شمسي، في قالب موعظة في كنيسة في بيروت، كانت بالنسبة لي مؤثرة جداً جداً. إذا قلت إنني عندما كنت أقرأ هذه الرسالة أو هذا النص، انهمرت الدموع من عيني، فإني حقيقة لم أبالغ. كيف أنه عندما يريد التحدث إلى المسيحيين، يرجع إلى آيات الإنجيل وأقوال المسيح. حتى أنه يذكر البابا باحترام ويورد عبارات عنه. ثم في النهاية يقول إن ما تعتقدونه أنتم المسيحيين، توجد في لسان نبيي ورسولي أيضاً عبارات قريبة من قول المسيح. لكنه لا يبدأ من نفسه إطلاقاً. مواجهته ليست قائمة على الذات إطلاقاً. لقد دعا إلى كلمة سواء. أي أنه لم يقل أنا مسلم وأنت مسيحي أو يهودي. تماماً مثل دعوة النبي نفسه، كما عندما قال اليهود نحن يهود وقال النصارى نحن نصارى، قال محمد (ص) تعالوا نؤمن بالذي هو متقدم على موسى وعيسى، نؤمن بالدين الحنيف ودين إبراهيم.
نحن نرى هذه الدعوة ذاتها في رسالة وفكر الإمام موسى الصدر. إنه يدعو إلى شيء يتجاوز هذه التقسيمات القومية والدينية والنزاعات المذهبية واللاهوتية التي ملأت عالمنا للأسف. إنه منفتح ليس فقط على جميع الأديان، بل على الحضارة الجديدة أيضاً. وفي الوقت الذي يمتلك فيه تفسيره الديني والروحي وحدوده الفاصلة مع العالم الحديث والغرب، ويؤكد إيماناً راسخاً بالفكر الديني، إلا أنه ليس منغلقاً على القيم الثقافية للحضارة الجديدة، بل هو منفتح عليها. كان شاه نعمة الله ولي يقول: تلامذتنا هم شيوخ عدة كتب. نحن نعيش اليوم في عالم صار فيه الجميع شيوخ كتاب واحد. مثقفونا لا يفهمون إلا لغة الكتاب الحديث. ورجال الدين والتقليديون لا يفهمون إلا لغة عالم التقليد. لكن حاضرنا ومستقبلنا مرهون بأن يكون لدينا شيوخ عدة كتب. شيوخ على دراية بلغة الحضارة الجديدة وفي الوقت نفسه على دراية بلغة تراثهم التاريخي. هذا ما نادراً ما نراه.
ولعل مثالاً آخر أرغب في اعتباره قريباً من الإمام موسى الصدر هو شريعتي. بالنسبة لي، شريعتي هو أسوة الشيخ صاحب الكتب المتعددة. أي أنه يفهم لغة الحضارة، ويفهم اللغة الحديثة، وهو على دراية بلغة التراث. على عكس الجموع الغفيرة من أنصار التقليد لدينا الذين لا يفهمون اللغة الحديثة أساساً، ولا يسعهم إلا أن يرددوا «الموت لـ»؛ لأنهم لا يمتلكون لغة الحوار، لأنهم لا يمتلكون لغة تمكنهم من التواصل مع العالم الحديث. وفي المقابل، هناك مثقفونا الذين يعتقدون مثلاً أن الإسلام دين سيف، وأن الإسلام دين جهل وغباوة، وأن الإسلام لم يرتكب سوى الجرائم. حسناً، هذا ناتج عن كونهم ليسوا على دراية بروح هذا التراث التاريخي على الإطلاق. كان الإمام موسى الصدر شيخاً لعدة كتب. لقد كان خريج الحوزات العلمية في قم والنجف، وفي الوقت نفسه حاصلاً على تعليم عالٍ من جامعة طهران. لم يكن هذا مجرد حصول على شهادة أو اجتياز لبعض الدروس في الحوزات. لقد كان منفتحاً بحق على التراث التاريخي والحضارة الجديدة والعالم الجديد.
قوة بالاعتماد على الكلام والكلمة
النقطة الأخيرة التي أود ذكرها هي أنه لم تكن هناك قوة خلف الإمام موسى الصدر. ما أعنيه بالقوة هو القوى السياسية والاجتماعية والاقتصادية. عندما أرى صور وأفلام الإمام موسى الصدر وكيف كان يقف كرئيس جمهورية إلى جانب الرؤساء وأصحاب السلطة، كنت أتساءل: بأي سند كان الإمام موسى الصدر يسير إلى جانب جمال عبد الناصر، ويسير إلى جانب معمر القذافي، ويجلس إلى جانب محمد رضا بهلوي ويتحدث؟ بالطبع، لقد كان رجل دين، ويمكن القول مثلاً إن المجلس الأعلى في لبنان منحه قوة، لكن هذا جاء لاحقاً، فما الذي أدى إلى ظهور القوة نفسها؟ ما أريد قوله هو أن ما يجعلني مفتوناً بالإمام موسى الصدر هو أنه استطاع، بالاعتماد على الكلام والكلمة فقط، أن يحصل على هذه القوة ويصبح مصدراً للتأثير التاريخي.
كل هذه أمور جعلت الإمام موسى الصدر بالنسبة لي أسوة محبوبة. أنا لا أنطق اسم الإمام موسى الصدر بسهولة. هذا الرجل، بالمعنى الحقيقي للكلمة، عزيز علي. لا أعلم إن كان لا يزال حياً أم لا، على قيد الحياة أم لا، لكنني آمل أن نشهد جميعاً يوماً نسمع فيه خبر سلامته ونشهد لقاءه مرة أخرى.
.
.
.
.
الدين
الفلسفة
الفلسفة
الفلسفة
الفلسفة
نقاش حول هذا المقال١ تعليق
سپاس بسیار بابت انتشار این سخنرانی خوب. از خود امام موسی صدر در رابطه با گفتگو هم اگر مطالب دستچین شده ای بگذارید ممنون میشوم.