محاضرة داريوش شايغان في أمسية إطلاق كتاب «البحث عن الفضاءات المفقودة»

بعد كل هذا التعريف فعلاً لا أعرف ماذا أقول. في كل الوقت الذي كان الأصدقاء يثنون ويمدحون، كنت فعلاً أشعر أن كل هذا الحديث يدور عن شخص آخر. الأستاذ فاني أورد لي اقتباساً من مونتاني وذكّرني بقول آخر منه يقول فيه: «أنا أسكن في الجانب السفلي من متجر العالم»، وأستطيع أن أقول إنني أيضاً رأيت نفسي دائماً من الجانب السفلي لمتجر العالم. هذه ليست المرة الأولى التي يتحدث فيها الناس عني، والمتابعة المستمرة لي تجعلني أفكر أن الحديث يدور عن شخص آخر وليس لي فيه دخل. لكن على كل حال أنا ممتن جداً للجميع.

ما قاله السادة كان حقاً مفيداً لي. عندما يرى الإنسان نفسه من خلال منظور نظر الآخرين، فإنه يكتشف ذاته. الأستاذ مصطفى ملكيان قال شيئاً صحيحاً عني؛ قال: إنني من جانب نسبي ومن جانب آخر أبحث عن شيء ثابت. هذا الوصف ذكّرني بقصيدة لتي إس إليوت تقول: «الشاعر يبحث عن نقطة ثابتة في العالم». يبدو أنني كنت أيضاً أبحث عن مثل هذه النقطة، وهذا الأمر هو ما دفعني نحو الهند وجعلني مهتماً بالعرفان.

الأستاذ خرمشاهي أيضاً أحرجني كالمعتاد ودعاني صاحب كأس جم. ليتني كنت فعلاً صاحب كأس جم. الشخص الذي ربما كان يمتلك كأس كيخسرو هو صديقي العزيز وحبيبي الفقيد شاهرخ مسكوب، وذكره يبقى دائماً عزيزاً عليّ.

وما قاله الأستاذ فاني عن مونتاني صحيح تماماً. أنا أيضاً مهتم بمونتاني، وقد كنت معجباً به كثيراً دائماً. هناك نقطة أخرى أود أن أضيفها وهي أن مفكراً آخر كان مصدر إلهام في كتابة مقالات هذا الكتاب، وهو ليس سوى بودلير، وقد ذكرت اسمه مراراً في الكتاب. قرأت الشعر كثيراً جداً وأعتز كثيراً بالشعراء، سواء الشعراء الإيرانيين أو شعراء الدول الأخرى. من بين الشعراء الإيرانيين، كما يعلم الجميع، هناك عظماء مثل الخيام والحافظ والمولى؛ وبطبيعة الحال، لقد لفت سعدي انتباهي مؤخراً كثيراً، وأعتقد أنه بلا شك أحد عظمائنا، وقد تم ظلمه ولم يُعترف بأهميته وعظمته بشكل صحيح وتم تجاهله مقابل شعراء آخرين.

أما عن الشعراء الغربيين فيجب أن أقول إنني تعلمت الكثير من بودلير، في مجالات متعددة، أحدها فكرته عن المدينة. والتر بنيامين يقول في أحد كتبه عن بودلير إنه «شاعر الحداثة». في الحقيقة بودلير هو من وضع مصطلح «الحداثة» وابتكره في القرن التاسع عشر. يعتقد بودلير أن واجب الفنان الحديث هو استحضار الحاضر أو بعبارة أخرى «تمثيل الحاضر» (représenter le présent). لكن الزمن الحاضر أو الآن هو شيء هارب وفار وغير ثابت، حالة مستعجلة، مثل السراب الهارب في الصحراء. بحسب رأي بودلير، الهدف من الحداثة هو استخراج الأبدية من هذا الزمن العابر، أي «تمثيل الحاضر» نفسه. إذا لم يحظَ مفهوم ما بعد الحداثة الذي أثار كل هذا الجدل في أمريكا برصيف كبير في فرنسا، فذلك لأن بودلير كان قد طرح هذا المفهوم قبل مائة وخمسين سنة.

في رأيي يمكن توضيح موقع بودلير بأفضل طريقة بالرجوع إلى قول رولان بارت عن نفسه، إذ يقول: «أود أن أكون في الحراسة الخلفية (arrière-garde) للطليعة (avant-garde)». أن تكون طليعة معناه الوعي بحقيقة أن كل شيء يشرف على الزوال، وأن تكون حراسة خلفية معناه أن تبقى تحب الأشياء التي تشرف على الزوال. والحراسة الخلفية للطليعة، كما يقول رولان بارت، تعني أنه طالما تنظر إلى المستقبل، فلا تغفل جاذبية الماضي عن نظرك. مثال يمكن أن يوضح هذا الموقف هو المرآة الجانبية للسيارة التي تتحرك إلى الأمام بينما تعكس ما هو خلفها.

«المدينة» مفهوم آخر يعطيه بودلير اهتماماً خاصاً. مدينة باريس موجودة في الكثير من قصائد بودلير. بودلير هو أول شاعر يفكر في قضايا المدينة الكبرى. لم يتطرق أي شاعر قبله إلى موضوع المدينة. بطبيعة الحال، المدينة ليست الموضوع الوحيد الذي ظهر لأول مرة في قصائد بودلير، فمثلاً أي شاعر قبل بودلير صاغ في الشعر مشاهد مثل الجثث المتحللة والديدان التي تدب بين ثناياها؟ بسبب هذه الخصائص البارزة، يعتقد والتر بنيامين أن الشعراء يجب أن يصنفوا إلى مجموعتين: الشعراء ما قبل بودليريين والشعراء ما بعد بودليريين.

الكتاب «البحث عن الفضاءات المفقودة» هو في الواقع رحلة عبر الثقافة. المقالة الأولى بعنوان «رحلتي في القرن الخمسة عشر الميلادي» كُتبت بإلهام من معرض كبير نُظّم بمناسبة الذكرى الخمسمائية لاكتشاف قارة أمريكا بواسطة كريستوف كولومبس، من قبل المعرض الوطني للفنون في واشنطن. والمثير للدهشة أنه في هذا المعرض الكبير كانت جميع ثقافات العالم حاضرة، من اليابان في عصر موروماتشي إلى سلالة مينغ في الصين والدولة العثمانية في الوقت الذي فتح العثمانيون القسطنطينية، وإيران في العصر التيموري، وقارة أفريقيا، حتى نصل إلى أوروبا حيث إيطاليا هي الأساس، وكذلك أمريكا اللاتينية والثقافات الأصلية ما قبل كولومبس، أي المايا والأزتيك والإنكا. ما أثار انتباهي في هذه الرحلة والسياحة أنني كيف يمكن أن تكون كل هذه الثقافات الكبرى التي كنت أراقبها، من اليابان إلى أمريكا اللاتينية، جميعها رغم الاختلافات الصارخة والظاهرة التي كانت بينها موجودة في فضاء واحد يُسمّى فضاء الرؤية الشاعرية-الأسطورية المشتركة، إلا أنه فجأة في زاوية من العالم تتغيّر كل الأمور. تلك الزاوية من العالم كانت إيطاليا، إيطاليا القرن الخمسة عشر الميلادي أي عصر النهضة المزدهر، والمظهر لهذا التغيير لم يكن أحداً سوى ليوناردو دافنشي. بلا شك لوحات بهذه الخصائص الفريدة ظهرت للمرة الأولى في هذه الزاوية من العالم، وكانت المرة الأولى التي يُطرح فيها المنظور، والجسم البشري يُطرح، والتشريح يُطرح. خصائص لم تكن أي واحدة منها في أي مكان آخر من العالم مشروعة. هذا الموضوع أرهقني كثيراً في التفكير. بعد قليل اطّلعت على شرح من بوركهاردت الذي جاء في كتابه بعنوان ثقافة النهضة في إيطاليا. ترجم السيد لطفي هذا الكتاب إلى الفارسية بجودة عالية جداً. جملة بوركهاردت كانت: قبل النهضة كان العالم بأكمله مثل ستار جميل يحتوي على الأساطير والشعر والآلهة والخرافة والوهم. فجأة تمزّق هذا الستار، في إيطاليا وفي القرن الخمسة عشر الميلادي. مع زوال هذا الستار، من جهة انكشف العالم الخارجي، أي عالم الموضوعية والعينية، عن وجهه، ومن جهة أخرى انبثق العالم الداخلي، أي الذاتية، بكل قوته. هذا الشق، هذا الانقطاع، كان الحدث الذي واجهته في ذلك المعرض الكبير في واشنطن.

المقالة الثانية من الكتاب تتناول «الرؤية النظرية للفن». والمثير للاهتمام أن هذه الفرضية تبدأ بالتنوير. تعلمون أنه في أواخر القرن الثامن عشر في الواقع فرنسا تسيطر على كل أوروبا، سواء من حيث القوة الاقتصادية أم من حيث الفن والثقافة. أصحاب دائرة المعارف المتكونة من ديدرو وزملائه الفكريين ينتمون إلى هذه الفترة نفسها. بعد قليل في ألمانيا تتشكل ردود فعل ضد هذا الهيمنة الفكرية الفرنسية. في هذا الوقت ألمانيا دولة مجزأة ولم تتوحد بعد، وأعظم فيلسوف في هذه الدولة يعطي للتنوير شكلاً متماسكاً هو كانط. لكن كانط فعلياً يغلق الميتافيزيقا، ويسدّ الطريق إلى الوصول إلى المطلق. هنا يظهر رد الفعل الكبير من الرومانسيين الألمان الذين يقولون: بما أنه لا يمكن الوصول إلى المطلق عن طريق الفلسفة، فسنأخذ اختصاراً إليه عن طريق الفن، في الواقع الفن عند الرومانسيين يصير وسيلة للتعرّف على المطلق. هذه النظرية التي هي فرضية ألمانية تكتسب أهمية كبيرة وتصبح شاملة، وتنتشر عن طريق كولريدج في إنجلترا وتصل إلى فرنسا بوساطة مدام دو ستايل وفيكتور كوزان وتُطرح مع مانزوني في إيطاليا. لكن على أي حال الرؤية النظرية للفن هي شاغل فكري خاص بالألمان يُطرح من شلينغ إلى شوبنهاور ونيتشه وهايدغر، وبالطبع تأثيراتها لا تحرم حتى فنانو الطليعة في بداية القرن العشرين وتنعكس في أعمال فنانين مثل كاندينسكي ومالفيتش وكلي وموندريان.

تناولت في ثلاث مقالات لاحقة موضوع الفضاء والمدينة مع التركيز على مدينتي باريس وطهران. وبما أنني أردت أن أشيد ببعض أعلام الثقافة والفن الإيرانيين، فقد خصصت القسم الثاني من مقالات الكتاب لعدد من الفنانين الإيرانيين. كان سهراب سبهري من أصدقائي الأعزاء، وقد ترجمت مجموعة من قصائده إلى اللغة الفرنسية. أسفرت هذه الترجمة عن عمل جيد لأن سبهري حضر بنفسه أثناء ترجمة القصائد، فجلس بجانبي، وبما أنه كان يعرف اللغة الفرنسية وقد كتب الشعر بالفرنسية مؤخراً، فقد استفدت كثيراً من تعاونه المفيد في عمل ترجمة القصائد. كان سبهري في بعض قصائده الأخيرة يضغط على اللغة الفارسية بقوة كبيرة، ويشد أوتار اللغة إلى حد الطاقة بحيث تنوح اللغة ولا تعود تطيق المقاومة. أما أبوالقاسم سعيدي، الذي خصصت له مقالة ومقابلة، فهو أحد كبار الرسامين لدينا، وقد يكون حسب قول السيد آغداشلو أحد أعظم رسامي جيله. وقد كتبت عدة صفحات عن الراحل بهمن جلالي. من الأسف أنه لم يعد معنا هنا. كنت أحب الرجل نفسه وأحب عمله كذلك. كتبت أيضاً بضعة أسطر عن مجموعة جميلة من صور عباس كياروستمي بعنوان «أبواب البيوت المهجورة». والمقالة الختامية تتناول الإبداع الفني ورؤية أيدين آغداشلو للعالم في لوحاته الموزعة على مجموعتين غربية وشرقية. وذكرت أيضاً أسدالله بهروزان الذي علمني طرق السياحة والسفر عبر إيران. في بداية الأربعينيات، أخذني إلى مدرسة الفنون الزخرفية حيث كانت نخب إيران كلها متجمعة آنذاك، من فريدون رهنما إلى كريم إمامي وبيژن صفاري وپرويز تناولي وسهراب سپهري، وكانوا جميعاً يدرسون هناك وكانت مكاناً استثنائياً. هذه ذكريات تلك الفترة وتلك الأيام، لكن دعوني لا أثقل عليكم أكثر من ذلك.

.

---

.

ليلة إطلاق كتاب «في البحث عن الفضاءات المفقودة»

داريوش شايغان، نقلاً عن مجلة بخارى، العدد 97، آذر ـ ديسمبر 1392

.

---

.