محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الرزق

في أدبياتنا الدينية، حين يُطرح موضوع الرزق، يقولون: المتاع الذي تنتفع به من مالك؛ المتاع يعني النصيب، مالك ليس رزقك، النصيب الذي تنتفع به من مالك هو رزقك، وإن كنت لا تنتفع من مالك إلا بهذا الزوج من الأحذية، فالباقي ليس رزقك في الواقع، أنت فقط مالك له. وكونك مالكًا له بالطبع ستكون له آثار ونتائج سلبية – آثار ونتائج أخلاقية سلبية – عليك أيضًا، لكن قصة الرزق شيء آخر...

.

محاضرة مصطفى ملكيان بعنوان الرزق

مصطفى ملكيان – عام 1393[1]

أذكر ثلاث نقاط:

النقطة الأولى هي أننا اليوم في اللغة الفارسية حين يُقال رزق، نأخذ الرزق بمعنى مجموع الممتلكات، مجموع الثروات، مجموع ما لدى الشخص ومملوكاته. مثلًا لنفترض – أضرب مثلًا – أن مجموع ثروتي عشرة مليارات، منقولًا وغير منقول، حينها ربما نسأل اليوم حين يسأل أحدهم: كم رزق الله فلانًا؟ فيحسبون ثروته ويقولون عشرة مليارات، أي أننا في الواقع اليوم في عرف لغتنا نأخذ الرزق بمعنى الثروة، أي مجموع ما لدى الشخص، مجموع الممتلكات، مجموع المملوكات، أو ببساطة أكثر، نعتقد أن مجموع أموال الشخص هو رزق ذلك الشخص.

لكن في اللغة العربية – لا علاقة لي بالقرآن أصلًا – في أصل اللغة العربية (أي لا أريد أن أقول إن هذه رؤية كونية قرآنية، كلا) أصلًا في اللغة العربية، لو كان لديّ مثلًا قصر فيه 140 غرفة، لكني طوال عمري لم أستخدم سوى 5 من هذه الغرف، والباقي أنا فقط مالك له ولم أنتفع به أبدًا، حينها يُقال في اللغة العربية: فلان مالك قصر ذي 140 غرفة، لكن رزقه 5 غرف.

الرزق يعني ذلك الجزء من مملوكاتك، ذلك الجزء من ممتلكاتك، ذلك الجزء من مقتنياتك، الذي تنتفع به أنت، وعليه فمن الممكن أن يكون دخلك مثلًا 10 ملايين شهريًا، وتكون كلها رزقك، وقد يكون دخلي أنا أيضًا 10 ملايين، لكن رزقي منها 3 ملايين، أي أني أنتفع بـ 3 ملايين منها، وأما الباقي فأدفع فقط تكاليف صيانته وتكاليف حراسته، ولا أنتفع به. وإذا تصورنا الأمر على هذا النحو، فقد تكون أنت أكثر ثراءً مني بكثير جدًا، لكن رزقي قد يكون أكثر من رزقك بكثير. فإذا افترضنا أن شخصًا ما لديه ثروة مليار شهريًا، لكن مجموع ما ينتفع به في اليوم والليلة من مأكل ومشرب وملبس ومسكن وكل هذه الأشياء هو 500 ألف تومان شهريًا، فرزقه هو هذه الـ 500 ألف تومان فقط، لكن لديه 10 مليارات ثروة (مال). هذا لكي لا نعتقد أنه في الأدبيات الدينية – دون أن يكون لديّ قصد الدفاع عن الأدبيات الدينية – إذا قيل هناك إن الرزق نوعان: 1- رزق يطلبك: رزق يطلبك أنت، و 2- رزق تطلبه: رزق تطلبه أنت؛ الرزق الذي يطلبك، مهما هربت منه فإنه يدركك في النهاية، والرزق الذي تطلبه أنت، مهما سعيت وراءه فلن تصل إليه؛ لا ينبغي أن نعتقد من هذا أن الحديث هنا هو عن الثروة. لا علاقة له بهذا المعنى أبدًا. كان تصورهم – سواء أكان تصورًا صحيحًا أم خاطئًا – كان تصورهم أن الرزق موضوع ومرفوع، لا الثروة، فأنت كلما زاد نشاطك زادت إمكانية حصولك على ثروة أكثر، لكن هل من الممكن أن تنتفع بالثروة التي حصلت عليها أقصى انتفاع أيضًا؟ كلا. إذا كنت بسبب قرحة في المعدة لا أستطيع أبدًا من بين كل هذه الأطعمة أن آكل سوى طعام واحد، مثلًا 50 غرامًا من الخبز اليابس، حينها يكون رزقي في الواقع من حيث الطعام هو 50 غرامًا من الخبز اليابس، مع أني كنت أستطيع شراء كم هائل من الطعام، وكنت أستطيع ادعاء ملكية كم من الطعام؟ واللباس كذلك، افترض أن لديك 50 زوجًا من الأحذية، لكنك تفيق على نفسك مرة فترى أنك في السنوات الخمس الماضية كنت تنتفع بـ 4 أزواج منها بانتظام، وأما الباقي فلم تنتفع به أبدًا. في هذه الحالة، رزقك هو 4 أزواج من الأحذية، لكن ثروتك هي 50 زوجًا من الأحذية. ولهذا فإن المال والرزق يختلفان حقًا.

من هذا المنطلق، دائمًا في أدبياتنا الدينية حين يُطرح موضوع الرزق، يقولون: المتاع الذي تنتفع به من مالك؛ المتاع يعني النصيب، مالك ليس رزقك، النصيب الذي تنتفع به من مالك هو رزقك، وإن كنت لا تنتفع من مالك إلا بهذا الزوج من الأحذية، فالباقي ليس رزقك في الواقع، أنت فقط مالك له.

كونك مالكياً بالطبع ستترتب عليه بعض الآثار والنتائج السلبية -آثار ونتائج أخلاقية سلبية- بالنسبة لك أيضاً، لكن قصة الرزق شيء آخر. هذه نقطة.

النقطة الثانية التي أود طرحها هي: لنفترض أننا لا نعتقد -لم يثبت لنا بالبرهان والدليل- أن العمر مقسوم، أو أن الرزق مقسوم، لنفترض أننا لا نحمل هذا الاعتقاد. كما أننا لو أردنا إقامة برهان على هذين الادعاءين، فلا أعتقد أن أحداً يستطيع إقامة برهان على أن لكل إنسان عمراً محدداً معيناً لا يزيد ثانية ولا ينقص ثانية، وله رزق محدد لا يقبل الزيادة أو النقصان بمقدار ذرة. لنفترض أننا لا نملك برهاناً عليه ولا أي دليل، وبما أننا لا نملك دليلاً فلا نستطيع القول بأننا نعرفه معرفة يقينية. لكن، لنفترض الآن أنني لا أملك برهاناً على هذا الادعاء، وأنت أيها الدكتور لا تملك برهاناً أيضاً، ولكنك تعيش كما لو أن هذا القول حق. مع أنك لا تملك دليلاً عليه، إلا أنك تعيش كما لو أنه حق، وأنا أعيش كما لو أنه ليس بحق. مع أن أياً منا لا يملك دليلاً على ادعائه، لكنك تقول: صحيح أن هذين الادعاءين اللذين ذكرناهما بخصوص العمر والرزق لم يثبتا، لكنني بنيت حياتي على أن أعيش كما لو أنهما حق، وأنا مصطفى أقول: إنني بنيت حياتي على أن أعيش كما لو أنهما باطلان.

الادعاء الآن هو أن صحتك النفسية، وفضيلتك الأخلاقية، وسعادتك، هذه الثلاثة ستكون لديك أكثر مما هي لدي. مع أنه، بما أن الادعاء لم يثبت، كان بالإمكان أن يقبل المرء "أ هي ب"، وكان بالإمكان أيضاً أن يقبل "أ ليست ب"، لكنك أنت الذي قبلت "أ هي ب" ستكون فضيلتك الأخلاقية وصحتك النفسية وسعادتك أكثر مما هي لدي. أتعرف ما معنى هذا حينئذ؟ معناه أن هذا الادعاء بأن الرزق مقسوم أو العمر مقسوم، هذا الادعاء ليس له برهان واقعي نظري، لكن له برهان براغماتي عملي. الأشخاص الذين يعيشون هكذا، مثل آبائنا العاميين، أجدادنا العاميين، كانوا يعيشون وكأنهم -لا أقول كلهم كانوا هكذا، لكنهم كانوا أكثر منا هكذا- يعيشون وكأن أرزاقهم مقسومة، وكأن أعمارهم مقسومة، كانوا أسعد منا عيشاً -بالمعنى الخاص للسعادة طبعاً- وكانت صحتهم النفسية أكثر، وفضيلتهم الأخلاقية أكثر. دعوني أضرب لكم مثالاً آخر -ثم أخرج من هذا النقاش- انظروا، لنفترض أنه لا يوجد أي برهان على هذا القول: إن طفلك غير البالغ إذا توفي يقف على باب الجنة، وكلما أرادوا إدخاله الجنة يقول: لن أدخل الجنة حتى يأتي أبي وأمي. هذا القول لا يوجد دليل لصالحه، بل أريد أن أقول إن هناك دليلاً على خلافه - إذن هذا القول ليس مبرهناً. لكن لنفترض الآن -لا قدر الله- أنك فقدت طفلاً غير بالغ، وأنا أيضاً فقدت طفلاً غير بالغ، وتوفي طفلانا معاً في حادث تصادم. وأنت تعتقد بهذا القول، أي تعيش كما لو أنه حق، وأنا أعيش كما لو أنه ليس بحق، برأيك من منا الاثنين سيتحمل المصيبة أكثر؟ حتماً أنت ستتحمل أكثر. إذن هناك ادعاءات كثيرة، وبالمناسبة في الدين، وحتى في العرفان، وحتى في بعض الفلسفات، هناك ادعاءات كثيرة جداً لا يمكن قول شيء لصالحها من الناحية الواقعية -أي من الناحية الواقعية النظرية-، كما أنه لا يمكن قول شيء ضدها أيضاً، أو يمكن أحياناً قول شيء ضدها، لكنها بالتالي من الناحية الواقعية والنظرية لا اعتبار لها، لكنهم يقولون: إذا عشت كما لو أن ذلك الاعتقاد صحيح، فستكون حياتك من ناحية السعادة، أو من ناحية الصحة النفسية، أو من ناحية الفضيلة الأخلاقية، أو من ناحية اثنتين من هذه الثلاث، أو من ناحية كل هذه الثلاث، حياة مرغوبة أكثر. هذه الادعاءات هي ادعاءات، وإن لم تثبت صحتها النظرية، إلا أن فائدتها العملية -منفعتها العملية- قد ثبتت.

الآن، إذا كنّا من أولئك الذين يولون المسائل النظرية أهمية بالغة – سواء أكان هذا الموقف جيدًا أم سيئًا – فإننا في النهاية نكون قد حرمنا أنفسنا من هذا. سواء أكان موقف المرء القائل بأنه لا يسعى إلا لمطابقة الواقع – لا يسعى إلا للحقيقة وليس وراء المنفعة، ولا يبتغي الفائدة العملية – موقفًا جيدًا أم سيئًا، إلا أنه على أي حال يترتب عليه هذا الأثر: أن يحرمك من كثير من الملذات (في مثل هذه الحالات)، أو من وجوه عديدة للصحة النفسية، أو من وجوه عديدة للفضيلة الأخلاقية. لأنني إن كنتُ أعتقد أن رزقي مقسوم، فمن المسلَّم به أنني لن أدخل معكم في منافسة غير عادلة. هذه فضيلة أخلاقية، أليس كذلك؟ لا أحتال عليكم، ولا أمارس التقصير في العمل، ولا التطفيف في البيع، ولا المغالاة في الأسعار، ولا الاحتكار، ولا السرقة، ولا الاختلاس، ولا الغش، ولا الخداع، ولا الرشوة، وهذا من حيث الفضيلة الأخلاقية. ومن ناحية أخرى، لا أعاني من القلق، وهذا من الصحة النفسية؛ يُقال إن فلانًا يريد أن يحتال عليكم، وقد تُنتزع أملاككم عن قريب، لكنكم لا تعانون من القلق وتتمتعون بالطمأنينة – والطمأنينة إحدى مقومات الصحة النفسية التي تمتلكونها أيضًا – وتمتلكون السعادة أيضًا. لماذا؟ لأن الإنسان عندما يتعامل مع ما يملك دون حزن على فقده، ومع ما لا يملك دون حزن لكونه لا يملكه، فإن مجموع سعادته في الحياة سيكون أكبر.

والآن، بغض النظر عمّا إذا كان هذا الموقف موصى به حقًا أم لا، لكن على أي حال، فإن ما ترونه من بقاء الدين في حالات كثيرة جدًا، أو بعض العرفانات أو بعض الأنظمة الفلسفية، كان بسبب فائدتها العملية هذه، أي بسبب النهج البراغماتي الذي نتبعه لا النهج الواقعي، وإلا فلو تركنا الأمر لنا وللدليل النظري، فلا يوجد أي دليل لصالح ذلك الادعاء، لكن له فائدة عملية.

كما أن هناك أشياء أخرى كثيرة، موجودة خارج الدين والمذهب أيضاً. ليس لديكم أي برهان على أننا لسنا في حلم منذ أن ولدنا وحتى الآن، لا نملك أي برهان. لم يستطع أي فيلسوف حتى الآن أن يستدل على أننا لسنا في حلم. ألسنا حين ننام ليلاً نتصور في الحلم أن كل شيء حقيقي؟ لكننا حين نستيقظ صباحاً ندرك أن كل ذلك كان أوهاماً ونتاجاً لعقولنا – بغض النظر عن هذا الآن –، ماذا لو كنا في حلم طوال هذه السبعين سنة التي نعيشها هنا؟ هذه هي الشبهة الشهيرة لديكارت – ماذا لو كنا في حلم – لم يستطع أحد حتى الآن أن يقيم دليلاً في العالم يثبت أننا، كلا، لسنا في حلم، بل ربما نكون في حلم بعد سبعين سنة، غير أن أحلام ليلنا تدوم سبع ساعات، وذلك الحلم يدوم سبعين سنة. إذن نحن دائماً في حلم، وفي الليل حلم داخل حلم، أليس كذلك؟ لم يُقم أي برهان. لكننا نعيش كما لو أننا لسنا في حلم، وهذا يمنحنا صحة نفسية أكثر ويمنحنا سعادة أكثر، رغم عدم وجود أي دليل لصالحه نظرياً، لكن له فائدة عملية. أو المثال الشهير لراسل، كان يقول لم يُقم أي دليل على أن كل واحد منا، بل الكون بأسره، لم يُخلق قبل خمس دقائق. كان راسل يقول أستطيع القول إنه من الممكن أن يكون الكون بأسره قد خُلق قبل خمس دقائق، أي أن عمر الكون خمس دقائق. تقولون حسناً، نحن نتذكر أن أعمارنا مثلاً 30 سنة، أو 40 سنة، أو 50 سنة، وقد أخبرنا آباؤنا أن الكرة الأرضية كانت موجودة قبل أن نولد، ويقول علماء الفلك إنه قبل أن توجد الكرة الأرضية كان هناك كذا وكذا... يقول حسناً، ليس من المستبعد أبداً أن يكونوا قد خلقونا جميعاً قبل خمس دقائق وخلقوا هذه التصورات في رؤوسنا، كما لو أنهم وضعوا قرصاً مدمجاً في رؤوسنا وخلقونا به. ليس هذا بمحال، لم يستطع أحد حتى الآن أن يثبت أن هذا غير ممكن، لكن من صالحنا عملياً – أن نفترض أن العالم لم يُخلق قبل خمس دقائق، أو المثال الذي يضربه مثلاً جوليان جينز، أنتم في الواقع إذا قلتم إن كل شيء (طبعاً حين كان جينز يقول هذا كان ذلك تقريباً في سنوات 1968-69-70 حين كان كتابه فيزياء الفلسفة يُعاد طبعه باستمرار، الآن يقول بعض الفيزيائيين بعد مرور أكثر من خمسين سنة على ذلك التاريخ، أن هناك طريقاً لإثبات هذا، لكن في ذلك الزمان كان كلامه صحيحاً حقاً، حتى لو كان خاطئاً الآن). كان يقول لو قلت لكم الآن، إنه كل 24 ساعة تمر من عمر الكون، يزداد طول وعرض وسمك كل شيء بمقدار عُشر، لا يستطيع أحد أن يدحض هذا – لا يوجد أي طريق – أقول لكم كل 24 ساعة تمر من عمر الكون تزداد أطوال وعروض وأسمال جميع الأشياء بمقدار عُشر، أي أن ما طوله متر يصبح متراً و10 سنتيمترات، وما طوله نصف متر يصبح 55 سنتيمتراً، وما طوله 10 سنتيمترات يصبح 11 سنتيمتراً (طولها وعرضها وسمكها كلها، أي ليس طولها فقط أو سمكها فقط، كل شيء يزداد طوله وعرضه وسمكه بمقدار 1/10 على كل منها) وفي اليوم التالي يزداد 1/10 على ذلك الـ 1/10. 1/10، 110 – 1/10، 55 – 1/10، 11 سنتيمتراً؛ كان جيمس يقول لا يمكن لأي برهان أن يدحض هذا، لماذا؟ لأنكم تقولون حسناً، نحن نقيس شيئاً الليلة ونراه 100 سنتيمتر، وفي الليلة التالية نقيسه لنرى هل أصبح 110 سنتيمترات أم 100 سنتيمتر، ومن هنا نعرف إن كان هذا الكلام كذباً أم صدقاً؛ يقول لا، لأن ذلك المتر أيضاً قد زاد بمقدار 1/10 وعندما تضعونه يظهر لكم نفس المائة سنتيمتر التي كانت بالأمس، لأنه هو نفسه قد ازداد. لذا لا يوجد أي طريق. لكن راحتنا تكمن في ألا نصدق هذا، وأن نعيش كما لو أن طول وعرض وسمك الأشياء لا يزداد مع عمر الكون، وإلا فما أكثر هذه الأمور. أريد أن أقول إن هذا ليس في علم العرفان فحسب، بل في علم العرفان وبعض الفلسفات تكثر هذه الأنواع من الأدلة، هذه الأنواع من التعاليم أكثر بكثير. أقوال لها فائدة عملية لكن صدقها النظري وحقانيتها النظرية غير محرزة إطلاقاً، بل ربما يكون نقيضها في بعض المواضع أكثر إحرازاً، من الأمثلة الجيدة جداً على ذلك في فلسفة ديفيد هيوم شبه المادية، بل المادية قطعاً، ثلاثة نماذج هي ثلاث مشكلات فلسفية طرحها ديفيد هيوم ولم يستطع أحد حتى الآن الإجابة عليها. إحداها أن ديفيد هيوم كان يقول ليس لديكم أي دليل على أن الشمس ستشرق صباح الغد أيضاً، أو أنها ستشرق من المشرق.

می شد یک دلیلی بیاورید که به این دلیل فردا خورشید از مشرق طلوع می کند و طلوع هم می کند. ممکن  است که اصلا فردا طلوع نکند و ممکن است فردا از مغرب طلوع کند یا از شمال، یا از جنوب، اما ما به این اعتنا نمی کنیم. همین الان با هم قرار می گذاریم که فردا سر طلوع خورشید فلان جا بریم کوه - قرار می گذاریم - با اینکه دلیلی نداریم، چرا؟ حالا من نمی خواهم استدلال خیلی پیچیده‌ی هیوم را تکرار کنم ولی بصورت خیلی ساده تر از خود هیوم می گویم. هرچیزی که اولین بار در جهان رخ می دهد چندمین بار است که رخ داده است؟ اولین بار، طبق تعریف. پس اگر اولین بار است که رخ داده پس در گذشته هیچ وقت رخ نداده بود، ولی از رخ ندادن های گذشته اش نشد نتیجه بگیریم که الان هم رخ نمی دهد. خب حالا شاید هم خورشید اولین باری باشد که از مغرب طلوع می کند، نگوید تا الان اینجور نبوده و لذا نمیشود، می گوییم هرچیزی که اولین بار در جهان رخ می دهد اولین باری است که رخ می دهد، معنیش این است که در طول سابقه تاریخ رخ نداده بود، ولی از طول سابقه اش نمیشد چنین نتیجه ای گرفت، درست است؟ و خورشید هم ممکن است همینطور باشد؛ شاید فردا اتفاقا اولین روز باشد. خب به این می گفتند مسئله استقراء، که مسئله ای است که استقراء را بی اعتبار می کند. اما ما زندگیمان بدون استقراء امکان ندارد. شاید اولین بار که پرتقال ها زهری اند امسال باشد، اما به این اعتنا نمی کنیم، پرتقال می خوریم - خیلی با آسوده خاطری - مگر اولین بار که یک چیزی رخ می دهد اولین بار نیست؟ خب حالا شاید از امسال ماده سمی در این ها پیدا بشود و اولین بار باشد که رخ داده.مگر کم هستند چیزهایی که در عالم اولین بار رخ داده و هروقت اولین بار رخ داده اولین بار بوده که رخ داده، پس یعنی قبلش رخ نداده بوده، و با اینکه قبلش رخ نداده بوده اولین بار رخ داد. این مسئله استقراء.

مسألة العلية. كان هيوم يقول إنه لا يوجد لدينا أي دليل على أن أكلي للطعام هو علة شبَعِي. لا دليل على الإطلاق، من أين لكم أن تقولوا إن أكلي للطعام هو علة شبَعِي؟ لا دليل على ذلك، لماذا؟ لأن احتمال أن يقع حدثان معًا دائمًا دون أن يكون أحدهما علة للآخر أو الآخر علة له ليس منفيًا، ومن هذه الجهة فإن ديفيد هيوم يميل قليلاً (وهو في هذا الرأي شديد الشبه) بأشاعرتنا. انظروا، سأضرب لكم مثلاً، افترضوا أنني كلما قدمت لكم تفاحة بيدي اليمنى هذه، قدمت لكم بعد ثانية برتقالة بيدي اليسرى هذه، افترضوا أن الأمر هكذا، صحيح؟ 20 سنة، 30 سنة، 50 سنة، 100 سنة، كلما أهديتكم تفاحة بيدي اليمنى أهديتكم بعد ثانية برتقالة بيدي اليسرى. شيئًا فشيئًا يتكون لديكم هذا الاعتقاد بأن ظهور التفاحة في يد الدكتور هادي اليمنى هو علة لظهور البرتقالة في يده اليسرى، لكن هل الأمر كذلك؟ هل التفاحة علة البرتقالة؟ لا، انتبهوا، شيئان يقعان في آن واحد، وحتى لو وقعا معًا دائمًا، فهذا لا يدل إلا على أنهما وقعا معًا، ومن وقوعهما معًا لا يُستنتَج أبدًا أن أحدهما علة للآخر. والآن، لعل الله قد صنع العالم هكذا أيضًا، بحيث كلما أنزل الله الطعام من حلقومكم بإحدى يديه، أشبعكم باليد الأخرى. هذا ما كان يقوله الأشاعرة ليبينوا لكم ألا تتعلقوا بهذه العلل والمعلولات الدنيوية، فكلها ممن تكون؟ من الله. أي، كما أن ظهور التفاحة في مثالي لم يكن علة لظهور البرتقالة، بل كلتاهما معلولتان لإرادة الدكتور هادي، فكذلك هنا، لا تعتبروا أحد الحدثين المتزامنين علة للآخر، فكلاهما في الواقع معلولا مَن؟ الله. هذا كان رأي الأشاعرة. حسنًا، هيوم لم يكن يؤمن بالله، ولذلك لم يرد من هذا أن يُظهر أن يد الله فاعلة في الأمر. كان يريد أن يقول إنه من مجرد ظهور ظاهرتين معًا مليارات المرات، لا يمكن أبدًا أن نستنتج أن هذه علة لتلك أو تلك علة لهذه. مع أننا بمجرد أن نرى شيئين دائمًا معًا نعتبر أحدهما علة للآخر، وعليه فإن مبدأ العلية كان بلا اعتبار في نظره أيضًا، لكن هيوم نفسه كان يقول - في نهاية بحثه هذا في رائعته أي 'تحقيق في الفاهمة البشرية' - في نهايته كان يقول: أنا أعلم أنك أيها القارئ قد اقتنعت الآن بأن العلية لم تثبت في العالم، لكني أعلم أنك حالما تغلق كتابي هذا ستمضي في حياتك وكأن مبدأ العلية قائم، ثم يقول: وما أخفيه عنك أنني أنا أيضًا أشعر بأن غرفتي قد أصبحت خانقة، وحالما أنتهي من كتابة هذا سأذهب لأفتح نافذتي لأني أعتقد أن فتح النافذة علة لانخفاض حرارة الغرفة، لكننا في الواقع لا نملك دليلاً على العلية، ومع ذلك نحيا وكأن العلية قائمة، لماذا؟ لأننا لو أردنا أن نحيا على أساس أن لا شيء علة لشيء، لجُنِنّا، لا نستطيع أن نحيا 24 ساعة هكذا إلا أن نفقد صوابنا، لذلك، سواء أكان التطور الدارويني أم يد الله، فقد صُنعنا بحيث تنطلق في داخلنا آلية تمنعنا من أن نُخبَل. يقولون: اجعلوا القاعدة على أن هذا علة لذاك. كلما أكلتم طعامًا فهو علة شبعكم، وكلما شربتم ماءً فهو علة رفع عطشكم.

المطلب الثالث، وهذه أيضًا مشكلة كان هيوم يطرحها، حيث كان يقول لا يوجد أي دليل على أنك موجود. قلنا كيف لا يوجد دليل على أنني موجود، فأنا عندما أرجع إلى نفسي أرى أنني موجود، أتذكر أنني هو نفسه الذي سقطت من الجبل في سن الخامسة وانكسرت رجلي، وهو نفسه الذي ضربه المعلم في السنة الثانية الابتدائية وأخرجه من الغرفة، أنا أشعر. قال تعال وكن صادقًا وانظر هل تشعر بهذا أم لا، ثم ضرب مثالاً يمكننا الآن بعد اختراع السينما أن نفهمه بشكل أفضل، هو لم يضرب مثال السينما آنذاك بل استخدم مثال سفينة سأذكره لكم لاحقًا، لكننا نستطيع شرح مثال السينما أفضل بكثير من هيوم نفسه، افترضوا أن هناك شاشة في سينما وجهاز سينماتوغراف يعرض فيلمًا باستمرار على هذه الشاشة، ولكن افترضوا أن جهاز السينماتوغراف هذا، هذا الجهاز الذي يعرض الفيلم على هذه الشاشة، لا يمكن إطفاؤه أبدًا، هذا الجهاز متى ما أُشعل لا يمكن إطفاؤه بعد ذلك، إذا كان لا يمكن إطفاؤه وأنا أريد أن أرى ما هو لون هذه الشاشة نفسها، ماذا يمكنني أن أفعل؟ يقول لا يوجد أي طريق؛ الطريق هو أنني إذا أردت رؤية لون الشاشة نفسها يجب أن أستطيع إطفاء جهاز السينماتوغراف حتى لا يسلط ضوءًا على الشاشة، حينها يمكنني أن أرى أن الشاشة نفسها لونها مثلاً أزرق أو أبيض أو كريمي. لكن إذا كان هذا الجهاز لا ينطفئ أبدًا، فكيف يمكنني حينها تشخيص لون الشاشة نفسها؟ يبدو أنه لا يمكن تشخيصه، لأنه كلما أردت أن أقول: أيها الأضواء ابتعدوا كي أرى الشاشة نفسها، فهذا الجهاز يسلط الضوء عليها وبالتالي لا أستطيع رؤية اللون. الآن بهذا المثال كان هيوم يقول تعالوا كونوا صادقين – كان هيوم يولي الصدق أهمية كبيرة – أنتم مهما رجعتم إلى أنفسكم، قد تشعرون بالحزن، أو تشعرون بالفرح، بالتعب، بالعطش، بالحب، بالكراهية، بالحقد، بالعداوة، بالصداقة، بالرضا، هذه الأشياء تشعرون بها؛ مثلاً تقولون أشعر بالعطش، أشعر بالتعب، بالحزن، بكذا وكذا، ولكن هل يحصل وقت لا نشعر فيه بفرح، ولا بحزن، ولا بتعب، ولا بعطش، ولا بكراهية، ولا تشعرون بشيء، بل تشعرون بأنفسكم كما لو كانت هي لون الشاشة نفسه، هل تستطيعون أن تشعروا؟ أنتم كلما رجعتم إلى أنفسكم، أنصفوا، ماذا تشعرون؟ تشعرون بأنكم متعبون مثلاً، أو تشعرون بأنكم عطشى، أو تشعرون بأنكم عاشقون، أو تشعرون بأنكم يائسون، أو تشعرون بأن النعاس قد غلبكم، هذه الأشياء تشعرون بها، لا يوجد وجودكم بدون هذه الألوان والأفلام أبدًا، لون الحزن مرشوش عليه، لون الفرح، لون التعب، لون العطش، لون الارتواء، لون الجوع، لون الشبع، لو أمكنكم إزاحة هذه جانبًا وقولوا وجدت نفسي ولو لمرة، يقول لا تستطيعون فعل هذا أبدًا؛ فنقول حسنًا إذن نحن نشعر بأننا هو نفسه، حينها يقول سأضرب لكم مثالاً لا يمكن أن نستنتج منه ذلك الشعور بأننا هو نفسه – وسأضرب هذا المثال الأخير وهذه هي كلمتي الأخيرة، طبعًا ذكرت نقطتي الثانية ولدي نقطة ثالثة سأذكرها – ذلك المثال كان أن ديفيد هيوم قال افترضوا أن سفينة انطلقت من ميناء لندن متجهة إلى ميناء نيويورك، (تنطلق من إنجلترا، من ميناء لندن حتى تصل إلى ميناء نيويورك في أمريكا) وعلى متنها 100، 200، 500 مسافر، وما إن تنطلق حتى يتبين أن قطعة منها (قطعة خشب منها) قد تعفنت، افترضوا أنهم أزالوها ووضعوا قطعة جديدة مكانها. وبعد أن تسير قليلاً يرون أن سبيكة ما قد بدأت تتعطل، فيزيلونها أيضًا ويضعون سبيكة جديدة، ثم يرون نابضًا في مكان آخر قد تعطل، وباختصار هذه السفينة ذرة ذرة، وشيئًا فشيئًا افترضوا أن جميع أعضائها تتعطل، ولكنها تتعطل ذرة ذرة ويستبدلونها ذرة ذرة، بحيث عندما تصل إلى نيويورك افترضوا أنه لم يبق من تلك السفينة التي انطلقت من ميناء لندن أي جزء. يقول، في هذه الحالة يخبر المودعون لهؤلاء المسافرين في لندن بعضهم بعضًا أن الحمد لله السفينة مثلاً كوين ماري وصلت نيويورك صباح اليوم، ويقول المستقبلون في ميناء نيويورك أيضًا الحمد لله بعد 10، 12 يومًا وصلت السفينة التي انطلقت من ميناء لندن. الجميع يقولون هذه هي نفس السفينة، مع أننا أزلنا جميع أجزائها ذرة ذرة.

حال إذا كانت هذه السفينة قد اشتعلت فيها النيران مرة واحدة في عرض البحر، أو ارتطمت ذات مرة بصخرة وتحطمت وسقط جميع المسافرين في البحر ثم أركبوا سفينة أخرى، لقال كل من المودعين في لندن والمستقبلين في نيويورك إن سفينة كوين ماري تلك قد فنيت ولكنهم استطاعوا أن يركبوا مسافرينا في سفينة أخرى ويأتوا؛ يقول: إنصافاً، هاتان السفينتان في مثالنا لا تختلفان عن بعضهما، سواء اشتعلت السفينة دفعة واحدة وركب المسافرون سفينة أخرى، أم في حالة ما إذا كانت السفينة تتلف ذرة ذرة ويوضع مكانها قطعة، لم يختلف الأمر، على كل حال هذه السفينة وتلك السفينة في كلا المثالين لم يبق منهما أثر. لكن في مثال اشتعال النار يقول الجميع إن هذه السفينة غير تلك السفينة، أما في مثال الترميمات التدريجية فيقول الجميع إنها نفس السفينة (يقولون إنها سفينة كوين ماري، ولا يغيرون اسمها ويقولون إنها نفس سفينة كوين ماري). كان ديفيد هيوم يقول إننا كذلك، لو أن جميع أحاسيسنا وعواطفنا وانفعالاتنا ومعتقداتنا ورغباتنا فنيت كلها دفعة واحدة، لوجب أن نقول حينئذ إن مصطفى قد فارق الدنيا أصلاً وجاء مكانه موجود آخر، إما خلقه الله أو أي شيء آخر. لكنني تدريجياً يذهب اثنان من معتقداتي من ذهني ويأتي مكانها أربعة معتقدات أخرى، مثلاً انظروا أي المعتقدات التي كانت لديكم في سن السابعة تملكونها الآن؟ أظن أنه باستثناء اسم أبيكم وأمكم الذي كنتم تقولون عنهما آنذاك مثلاً علي وزهراء وبضعة معتقدات أخرى، فإنكم لا تملكون الآن واحداً من بقية معتقدات سن السابعة. كما أن واحداً من المعتقدات التي تملكونها الآن لم تكن تملكونه في سن السابعة. لكن معتقداتكم لم تفن كاملة وبصورة جماعية وفي يوم واحد، وكذلك أحاسيسكم وعواطفكم وانفعالاتكم ورغباتكم، بل شيئاً فشيئاً تبين أن سلسلة من المعتقدات باطلة، فطرحتها من ذهني وجاءت سلسلة من المعتقدات الجديدة، أحاسيسي وعواطفي، مثلاً في وقت ما لو لمس أحد ألعابي كان دمي يغلي حتى نصف النهار، أي كانت رغبتي في اللعب، ثم شيئاً فشيئاً وذرة ذرة خفت حدة رغبتي في اللعب، وبدلاً من ذلك ارتفعت حدة رغبة أخرى. الرغبات في الحياة كذلك، رغبات سن الرابعة عشرة لا أملك الآن شيئاً منها تقريباً، ورغبات سن الأربعين أفقدها الآن شيئاً فشيئاً، لكنها تذهب وتجيء ذرة ذرة. دعوني أضرب مثلاً، افترضوا أنني مثلاً اشتريت 50 رغيف خبز ووضعتها في حقيبة ظهري، مثلاً قالت لي أمي اشتر 50 رغيفاً فلدينا ضيوف الليلة واشتريتها وذهبت إلى بيتي، الآن لو جاء لص (أو أحد رفاقي) واختطف حقيبة الظهر هذه من على كتفي دفعة واحدة وفر هارباً وذهبت واشتريت من جديد 50 رغيف خبز، أقول لأمي إن الـ 50 رغيفاً الأولى التي كنت اشتريتها سرقها اللص، واشتريت 50 أخرى، لكن افترضوا الآن أنه جاء ورفع رغيفاً واحداً من الأرغفة، ووضع مكانه رغيفاً آخر بحيث لا تنتبهون أن وزن الأرغفة قد خف، ثم يرفع الرغيف الثاني ويضع مكانه رغيفاً آخر، ثم يرفع الرغيف الثالث، ويستمر تدريجياً في رفع جميع الأرغفة الخمسين ويضع 50 رغيفاً آخر، الآن هذه الأرغفة الخمسين هل هي تلك الأرغفة الخمسين أم لا؟ ليست هي، لكنكم لا تقولون لأمكم إن تلك الأرغفة الخمسين (كلها تبدلت) لأنكم لم تخبروا بذلك، من حيث إنه حصل تدريجياً. قال هيوم إننا كذلك، لسنا شخصاً واحداً ولا دليل لدينا على أننا شخص واحد، غير أن أحاسيسنا وعواطفنا وانفعالاتنا ومعتقداتنا ورغباتنا وأقوالنا وأفعالنا قد فنيت ذرة ذرة، ولأنها فنيت ذرة ذرة فإننا لا ننتبه. دعوني أضرب مثلاً أخيراً، اذهبوا إلى مزرعة واجلسوا عند ساق نبتة بطيخ وحدقوا في هذه البطيخة 10 أيام دون أن تطرفوا جفناً، انظروا إلى هذه البطيخة 10 أيام فقط دون توقف، لن تفهموا مطلقاً أن هذه البطيخة قد كبرت خلال هذه الأيام العشرة، ماذا ينبغي أن تفعلوا لتفهموا أنها كبرت؟ ينبغي أن تأتوا وتروا البطيخة، وتودعوا حجمها في الذاكرة وتذهبوا وتأتوا بعد 10 أيام أخرى، حينئذ تقارنون حجم البطيخة الآن بتلك الصورة التي كانت في ذاكرتكم، فتقولون إن هذه البطيخة صارت أضعاف ما كانت عليه قبل 10 أيام، لكن لو حدقتم فيها ونظرتم إليها ولم تستخدموا الذاكرة فلن تفهموا مطلقاً أن البطيخة تكبر، وهكذا نحن كذلك. قال هيوم إن كل شيء فينا قد تبدل ذرة ذرة ذرة، بدءاً من خلايا الجسم التي نعلم وقد قيل إن أكثر الخلايا مقاومة وأطولها عمراً في الجسم وهي خلايا الدماغ تتبدل كل 8 سنوات، هذه الخلايا التي تتبدل وتتغير أصلاً كل 3 أيام مرة، خلايا الجسم لا شيء، بل حتى نفسيتنا أي أحاسيسنا وعواطفنا وانفعالاتنا ومعتقداتنا ورغباتنا وأقوالنا وأفعالنا، من كثرة ما ذرةً ذرةً (مثل قطعة الخبز تلك التي يرفعونها ويضعون غيرها مكانها) لم نعد نشعر الآن بأننا صرنا إنسانًا آخر مختلفًا وأن ذلك الإنسان السابق لم يعد موجودًا، - حسنًا، لا أريد الآن أن أذكر هذا الإشكال - ما أريد قوله هو أنه توجد في الفلسفة أيضًا أمور كثيرة لو بحثنا عن سبب نظري وعقلاني لها لما وجدنا أي سبب، ولكن يبدو أن روح البشر قد أدركت أنه ليس من صالحها أن تعير هذه الأقوال اهتمامًا، بل من صالحها أن تبني الأمر على أن لي روحًا ثابتة وكذا وكذا.

حسنًا، هذا موجود أيضًا في الدين والمذهب، لذا فإن الرزق المقسوم إذا اعتبرناه مقسومًا، أي إذا عشتم بطريقة وكأن لكم رزقًا مقسومًا وعمرًا مقسومًا، فإنكم تستفيدون من الناحية العملية؛ تعيشون بسعادة أكبر، وتحافظون على الصحة النفسية، وكذلك الفضيلة الأخلاقية. هذه هي النقطة الثانية.

أما النقطة الثالثة فهي أن هذا الرزق الذي يُذكر كثيرًا في الدين والمذهب وما شابه، إذا كانت مسألة الرزق جادة حقًا، فلا ينبغي أن تقتصر من حيث المبدأ على المال والعمر فقط، فإذا كان الأمر كما في نص القرآن: "وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ عِندَنَا خَزَائِنُهُ وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلاَّ بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ" إذا كان الأمر كذلك، فلا ينبغي أن يختص بالعمر والمال، إذًا ينبغي أن يكون علمكم أيضًا على هذا النحو، ومكانتكم الاجتماعية أيضًا على هذا النحو، وشهرتكم أيضًا ينبغي أن تكون على هذا النحو، أي ليس فقط ثروتكم، بل قوتكم السياسية، ومكانتكم الاجتماعية، وجاهكم ومنصبكم، وشهرتكم، ومحبوبيتكم، وعلمكم الأكاديمي، هذه أيضًا ينبغي أن تكون على هذا النحو، فهذه تتعلق بروحكم، وجسمكم أيضًا على هذه الشاكلة، صحة جسمكم، وجمال جسمكم وتناسقه، هذه أيضًا ينبغي أن تكون على هذا النحو، ومحبة الناس لكم، هذه أيضًا ينبغي أن تكون على هذا النحو. وإذا كان الأمر كذلك، فحينئذٍ في الواقع، وفقًا لذلك التصور، لا ينبغي أن نقول مثل هذا الشيء فقط بخصوص عمرنا ومالنا، بل ينبغي أن يكون لدينا ذلك التصور بأن لسائر نعمنا أيضًا مقدارًا معينًا قُدِّر لنا، وينبغي ألا نقلق بشأن بقيتها، وألا نتنافس بشأن بقيتها، وألا نحتال على الناس بشأن بقيتها، كأن أرتقي أنا مثلًا وأصبح رئيسًا للجمهورية وأنت لا تصبح، لا، اعلم أن رئاسة الجمهورية التي هي إحدى هذه المطالب الاجتماعية السبعة إما أن تكون مقسومة وإما ألا تكون، فإن كانت مقسومة فستصل إليك، وإن لم تكن مقسومة فمهما اجتهدت عمرك - وقد رأينا في التجارب أن أناسًا يأتون مرارًا - لكن لا فائدة. وإذا كان الأمر على هذا النحو - وأنا بالطبع لا أدافع عن هذا التصور الديني، لست أدري إن كان من الجيد أصلًا أن نعتبر كل شيء مقسومًا أم لا، لكن ما أريد قوله - وإذا كان علينا أن نتبنى هذا التصور، فعلينا إذًا أن نكون في حالة من الاسترخاء والراحة وطمأنينة البال تجاه سائر أمورنا أيضًا.

نحن بمعاييرنا الحاضرة ننظر إلى السلبية على أنها أمر سيء للغاية، ونقول إن على الناس أن يكونوا في نشاط دائم. وهذا القول، سواء أكان حقًا أم باطلًا، يحتاج إلى دليل. علينا أساسًا أن نأتي بدليل على أن السلبية أسوأ من الفاعلية، وكوننا جميعًا قد قبلنا بهذا في العقلانية الحديثة ليس دليلًا على صحته، بل علينا أن نأتي بدليل على لماذا ينبغي للإنسان أن يكون فاعلًا على الدوام في حياته؟ فلو استطاع الإنسان أن يكون مسلِّمًا لكل شيء في حياته، راضيًا بكل شيء، فمن أين لنا أن نقول؟ (أنا لا أقول إن هذا صواب أو ذاك) ولكنني أقول إن على كل من يريد أن يقول بأي من الجانبين أن يكون لديه دليل. نعم، في الحداثة، وبتعبير قاله آخرون وأنا أنقله عنهم، في الأخلاق البروتستانتية، اعتُبر هذا النشاط بالغ الأهمية، ذلك النشاط البالغ الأهمية - الذي اعتُبر عبادة في البروتستانتية - هو ما أوصل الغرب إلى وضعه الراهن، ومن هذه الناحية نقول إن هذا الوضع الراهن ناتج عن اعتبار النشاط عبادة، كما كان يدّعي لوثر وكالفن وتسفينغلي وأمثالهم. وبالطبع، لو لم نكن فاعلين لما كانت هذه الحضارة التي لدينا الآن، لا شك لدي في ذلك، لكن النقاش يدور حول: حسنًا، لو لم تكن هذه الحضارة موجودة، فهل كنا لنحيا حياة أفضل أم أسوأ؟ هذا كله محل نقاش، هل الحياة التي كلها نشاط أفضل، أم الحياة التي يسودها نوع من الرضا والتسليم؟ الآن كلكم تقولون: لا يا سيدي، الحياة الفاعلة أفضل، صدقتم، أنا أقبل بهذا، وأنا شخصيًا مثلكم، ولكنني أقول إن كوننا جميعًا، نحن البشر المحدثين، نقول هذا ليس دليلًا على صحة هذا القول. لدينا ما يشبه الإجماع على أن الحياة المليئة بالسعي أفضل، رغم أننا أحيانًا، حين نكون أكثر صدقًا مع أنفسنا ولا نعود نخشى كلام الآخرين، نقول إن الحياة السلبية أفضل بكثير من هذه الحياة. لماذا؟ لأنني حين أسألك: لماذا تكدّ وتتعب؟ تقول: من أجل كذا، ثم لماذا تكدّ هكذا لتزداد ثروتك... إلخ. المثال الذي يضربه الكاتب الأمريكي ويتمان، يقول: كان أحدهم جالسًا على شاطئ البحر، وكلما جاع اصطاد سمكة وشواها وأكلها، فمرّ به شخص وقال له: هل أنت مستلقٍ هنا دائمًا؟ قال: نعم، قال: ولماذا أنت مستلقٍ؟ قال: لكي يكون أمامي مصدر طعام كلما جعت، قال: حسنًا، وماذا تفعل في بقية الوقت؟ قال: بقية الوقت أنظر إلى السماء، أنظر إلى الأمواج... إلخ، قال: يا أحمق، أنت يكفيك ثلاث من هذه الأسماك، لكنك تستطيع أن تصطاد خمسين سمكة في اليوم، اصطد خمسين، كل ثلاثًا منها وبع سبعًا وأربعين، قال: أبيعها ليحصل ماذا؟ قال: تبيعها لتجمع رأس مال شيئًا فشيئًا، قال: أجمع رأس مال ليحصل ماذا؟ قال: شيئًا فشيئًا تحصل على زورق وتذهب إلى عرض البحر لتصطاد أسماكًا أكبر، قال: ثم ماذا يحصل؟ قال: تزداد ثروتك أكثر فأكثر، ثم تشغّل سفنًا عظيمة تذهب إلى أعماق البحر لصيد الحيتان وما إلى ذلك، قال: ثم ماذا يحصل؟ قال: كذا وكذا وكذا، قال: ثم ماذا يحصل؟ قال: لا شيء، حينها يمكنك أن تأتي بهدوء إلى شاطئ البحر وقد تيسر لك كل شيء، والعمال يقومون بأعمالك نيابة عنك، والخدم والحشم، وأنت تجلس وتنظر إلى المحيط، تنظر إلى البحر، قال: يا أحمق، أنا أفعل هذا الآن بالضبط. ونحن حقًا نصل في بعض اللحظات إلى هذه النقطة، لكننا لا نجرؤ على الإفصاح بها لأننا نعيش في زمن لو قال فيه أحدهم إن النشاط سيء والسلبية حسنة، لانزعج منه الجميع وكرهوا قوله، وإلا فالأمر ليس كذلك، لم تُقَم حجة، تقولون: لولا تلك الأنشطة لما كانت هذه الحضارة الآن، أقول: نعم، لما كانت هذه الحضارة الآن، صدقتم، أقبل بذلك، ولما كانت هذه الثقافة الآن أيضًا، ولكن هل كان الناس في حضارتهم السابقة السيئة جدًا وثقافتهم السابقة السيئة جدًا يعيشون حياة أسعد منا؟ هذا لم يُثبت بعد؛ هذه نقطة. أريد أن أقول إن هذا بحد ذاته افتراض مسبق من افتراضات عصرنا، أي افتراض مسبق تؤيده روح زماننا. روح زماننا هي روح النشاط، نقول لأطفالنا: اذهبوا ما استطعتم من هذا الصف إلى ذاك، من اللغة إلى الرقص، اذهبوا إلى صف السباحة، اذهبوا إلى كذا، وليس هناك من يسأل: حسنًا، بعد أن أفعل كل هذا، لماذا؟ يقولون: حسنًا يا أماه، لكي تستطيعي أن تجلسي مثلًا لتشاهدي التلفاز، فتقول: حسنًا، أنا جالسة الآن أشاهد التلفاز.

هذا أولاً، لكن هناك نقطة ثانية، وهي أننا لو كنا قد تناولنا هذا النشاط من هذه الزاوية ووجهناه نحو الزاوية الأخرى لكان أفضل، أي بدلاً من أن أتسابق معكم في هذه المطلوبات الاجتماعية السبعة – في الثروة والسلطة والجاه والمقام والحيثية الاجتماعية والشهرة والمحبوبية والعلم الأكاديمي، التي نتسابق فيها معاً في المجتمع – كنا سنسلك في هذه المطلوبات السبعة سبيل التسليم والرضا (بتعبيركم سبيل الانفعال)، ثم نوجه نشاطنا نحو المطلوبات النفسية، فنقول: لنذهب إلى حياةٍ فيها طمأنينة أكثر، وسعادة أكثر، وأمل أكثر، حياةٌ يكون المرء فيها أكثر تصالحاً مع نفسه، لا يكون لديه هذا القدر من النزاع معها، فلا يوبخ نفسه، ولا يلومها، ولا يقرعها، وتكون الحياة ذات معنى أكثر. أي أننا كنا سنبقى فاعلين لكننا كنا ننقل نشاطنا من هذه الزاوية إلى تلك الزاوية، وأعتقد أنه كان من الممكن أن نصبح أشخاصاً أهم بكثير (أعني بـ

.

---

.

• - كنتُ أود أن أسأل سماحتكم: هل هناك في اليونان القديمة (...) حالةٌ لفيلسوف كان طبيباً أيضاً؟ أعني في اليونان القديمة، لا في إيران بعد الإسلام وما شابه؟
• - أرسطو؛ كان طبيباً في البلاط أيضاً، علاوةً على كونه معلّم ابن فيليب، أي كان معلّم الإسكندر (الإسكندر هو ابن فيليب)، علاوةً على هذا كان طبيب فيليب أيضاً، أي كان طبيب الأب ومعلّم ابنه، أي معلّم الإسكندر.
• - إذن، هذا التقليد الذي نراه عند الفلاسفة الإسلاميين يعود إليهم في اليونان أيضاً؟
• - طبعاً، في الفلسفة الإسلامية أيضاً هم كذلك حتى عصر النهضة الإسلامية، فمن القرن السابع فصاعداً لم يعد فلاسفتنا بالضرورة أطباء، أما في النهضة الإسلامية، أي من أوائل القرن الرابع حتى أواخر القرن السابع، فمن المعتاد أن فلاسفتنا كانوا أطباء أيضاً.
• - أستاذي، غير هذين الوجهين البارزين، أي الرازي وابن سينا، هل لدينا شخص آخر (في العالم الإسلامي) خلال فترة النهضة الإسلامية من القرن الرابع إلى السابع، هل لدينا وجه آخر غير هذين الاثنين؟
• - نعم، بابا أفضل الكاشي (الكاشاني؟)، هو فيلسوف وطبيب أيضاً.
• - لقد اطلعتُ على المصنفات لكني لم أكن أتصور ذلك أبداً.
• - نعم، هو كان طبيباً أيضاً.
• - بالأمس، في إحدى عبارات كلستان، لدينا عبارة يقول فيها سعدي: "يقول الفلاسفة القدماء إنه مهما كان اضطراب ذلك الخلق سبباً للموت، فلا تتخذوا منه أبداً دليلاً كلياً على الهلاك". قلتُ للشباب إن هذا الكلام الذي ينقله سعدي عن الفلاسفة ينبغي أن يكون مع هذا الوعي بأنهم كانوا على الأرجح فلاسفة كانوا أطباء قطعاً.
• - لا يا دكتور، لهذا تبرير آخر أيضاً، وهذا التبرير هو أن الفلسفة في اليونان القديمة كانت أصلاً تشمل ستة أقسام: القسم الأول الحكمة الرياضية، القسم الثاني الحكمة الإلهية، القسم الثالث الحكمة الطبيعية، القسم الرابع الحكمة السياسية المدنية، تدبير المنزل و...
• - نفس ما قاله الخواجة نصير في أخلاق ناصري في أحد أقسامه.
• - نعم، وحينئذٍ كانوا يعتبرون الطب من هذا المنظار جزءاً من الحكمة الطبيعية، أي أنه كان فرعاً من الفلسفة بحد ذاته.
• - لم أُشر إلى هذه الدقة التي أشرتم إليها سماحتكم بخصوص الجوانب الستة، ولم أكن أعلم بها، لكني قلت هناك إنه عادةً، حتى لو لم يكن الأمر كذلك، فإن الفلسفة بالتأكيد كانت تتضمن أجزاءً من علم الطب في فترات معينة.
• - بالضبط، نعم، في الواقع أرسطو أطلق على مجموع علوم زمانه كلها اسم الحكمة، ثم تنقسم الحكمة إلى ثلاثة أقسام: أحدها الحكمة النظرية التي كانت تنقسم بدورها إلى ثلاثة أقسام: الرياضيات، والإلهيات، والطبيعيات؛ والآخر الحكمة العملية التي كانت تنقسم أيضاً إلى ثلاثة أقسام وهي: الأخلاق الفردية (تهذيب النفس)، وتدبير المنزل، والسياسة المدنية؛ وقسم ثالث كان يسميه الحكمة الإنتاجية (poetics) وهذه الحكمة الإنتاجية تُنشئ كل الفنون والآداب.
• - أي أن الفن والحرفة وما شابهها كلها تقع في ذلك القسم.
• - نعم، البويطيقا، بعبارة أخرى إن ما يقولونه poetics هو ترجمة أو بعبارة أخرى تعريب لـ poetics. حينئذٍ، فلاسفتنا، لأن الإسلام عارض الشعر، جاؤوا منذ البداية في التقسيم الثلاثي لأرسطو وأبقوا على أقسام الحكمة النظرية الثلاثة وأقسام الحكمة العملية الثلاثة، لكنهم لم يذكروا الحكمة الإنتاجية poetics، لأنهم كانوا يقولون إن ذكرناها - أمثال الكندي والفارابي وابن سينا وغيرهم - سيكون مخالفة للقرآن، حيث ذم القرآن الشعراء بشدة في ثلاثة مواضع. هذه الـ poetics كانت تُشكّل قسم الفن، سواء الفن المكتوب الذي نسميه الأدب، أو الفن غير المكتوب الذي يشمل الرقص، والرسم، والنحت (صنع التماثيل)، والعمارة، والتصوير الفوتوغرافي، والمسرح، والسينما. الآن نحن نطلق على الـ poetics في اللغات الأوروبية على أحد مصاديقها فقط وهو الشعر، لكن بويطيقا أرسطو لم تكن عن الشعر فقط، بل كانت عن جميع الفنون.
• - كانوا يضعون الموسيقى في التقسيم منفصلةً في الرياضيات.
• - علم الموسيقى، نعم، أما العزف الموسيقي فكانوا يضعونه في الـ poetics. فالفارابي مثلاً كان لديه علم الموسيقى وكان يعزف على عدة آلات موسيقية.
• - ابن سينا كذلك، لابن سينا أيضاً يد في تقسيم النغمات والمقامات وما شابهها (غير واضح قليلاً؟).
• - نعم.
• - الفارابي فيما يبدو لم يكن يعرف الطب.
• - الخير ليس معروفًا في الطب، الفارابي كان أكثر بروزًا في الموسيقى، سواء الموسيقى النظرية أو العملية، فالموسيقى النظرية كانت تُعتبر أحد الفروع الأربعة للرياضيات قديمًا، إذ كانوا يعتبرون الرياضيات أربعة علوم: الحساب، والهندسة، والفلك، والموسيقى، وكانت الموسيقى النظرية هي المقصودة؛ وكذلك الموسيقى العملية التي كانت تندرج ضمن الشعرية (البويطيقا) وهي العزف على آلة من آلات الموسيقى. كان الفارابي أستاذًا في كليهما، أما في الطب فلا، لم أرَ في أي مكان أنهم قالوا ذلك. الكندي طبعًا نعم
• - بالمناسبة، كنتُ الآن أريد أن أسألكم عن الكندي كيف كان
• - الكندي بالمناسبة كانت شهرته الأولى في الطب، ثم عُرف بعد ذلك بالفيلسوف، وإلا فهو في البداية كان تخصصه في الطب.
• - وبخصوص ابن رشد، لا؟
• - كلا على الإطلاق. تلك الثمانية، حسنًا، لدينا فن مكتوب هو الأدب بكل فروعه، أما الفنون الثمانية غير المكتوبة فلم أذكرها بترتيبها الدقيق؛ أولًا الرقص، ثم الموسيقى، ثم الرسم، ثم النحت، ثم العمارة، ثم التصوير الفوتوغرافي، ثم المسرح، ثم السينما، والترتيب منطقيًا من حيث التزامن ينبغي أن يكون هكذا.

.

---

.

[1] .كاتبة ومحررة: السيدة نعمت بور

مصدر الصوت والنص: قناة الأستاذ مصطفى ملكيان في تلغرام

.

---

.

صوت سخنرانی مصطفی ملکیان با عنوان رزق

فایل pdf سخنرانی مصطفی ملکیان با عنوان رزق

.

---

.