اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
يرى مصطفى ملكيان أن الإصلاحية تغيير اجتماعي ديمقراطي سلمي وتدريجي يقوم على أربع مسلّمات؛ من عدم كفاءة الوضع القائم إلى تجنّب اليوتوبيات بلا حلول والاتكاء على معتقدات موضوعية في إصلاح المؤسسات.

يعالج مصطفى ملكيان في كتابه «التقدير والتدبير» موضوع الإصلاحية والأسس النظرية للإصلاح. يبدأ بتعريف الإصلاحية (الإصلاحية هي تأييد التغيير الاجتماعي باستخدام الأسلوب الديمقراطي والسلمي والتدريجي) ثم يضيف: ١- يجب أن تكون طريقة التغيير الاجتماعي ديمقراطية أو شعبية، ٢- يجب أن يتم هذا التغيير الاجتماعي بسلام وبدون عنف، ٣- أن يكون تدريجياً وليس فجائياً ولحظياً. قسّم معارضي الإصلاحات والإصلاحيين إلى فئتين: ١- معارضو التغيير ٢- مؤيدو التغيير. بهذا التقسيم يضع أولئك الذين يريدون الحفاظ على الوضع الراهن وأولئك الذين يريدون إلغاء التغييرات المحققة (الرجعيين) في الفئة الأولى، وأولئك الذين يريدون تغييراً غير ديمقراطي (من الأعلى)، غير سلمي (عنيف) وغير تدريجي (فجائي ولحظي) في صفوف معارضي الإصلاحية وفي الفئة الثانية. ثم يسعى للإجابة عن السؤال المهم الذي طرحه في بداية الكتاب (ما الافتراضات الأساسية التي يحملها أنصار الإصلاحية وما هي أسسهم النظرية؟).
يقول إن الافتراض الأول للإصلاحية هو أن الوضع الراهن ليس الوضع المثالي. لهذا السبب يريد الإصلاحيون التغيير. يرى أن الاحتمال المعقول لماذا الوضع الراهن ليس مثالياً يتضح بهذا الاستدلال: أن ما هو موجود قد يكون نتيجة الجهل أو سوء النية أو الخطأ، وبالتالي فهو قابل للدفاع عنه. لذا فإن أولئك الذين يعارضون هذا الافتراض يجب عليهم أن يثبتوا أن ساحة الجهل وسوء النية والخطأ قد تم تنظيفها تماماً؛ أي أن الأشخاص الذين يشكلون مجتمعنا لن يعانوا بعد الآن من الجهل وسوء النية والخطأ، أو أن ساحة الجهل وسوء النية والخطأ لم يتم تنظيفها تماماً لكن هذه الثلاثة عوامل لم تؤثر في وضعنا الحالي. على هذا الأساس يمكننا القول إننا بعيدون عن الوضع المثالي. كما يقدم تعريفاً لهذه الأسباب الثلاثة: «الجهل هو ألا أعرف شيئاً، وقد يكون هذا عدم معرفتي مؤثراً في عمل أقوم به وفي النظام الاجتماعي الذي أنتجه. سوء النية هو ألا تكون نيتي نقية. بإيجاز أقول إننا لا نخلو من سوء النية في حالتين فقط؛ إحداهما عندما تكون نيتنا كشف الحقيقة؛ والأخرى عندما تكون نيتنا تقليل معاناة وآلام الناس جميعاً. أي نية أخرى لا تندرج تحت أحد هذين الصنفين يمكن اعتبارها بدرجات مختلفة من أشكال سوء النية. الخطأ هو ألا أعرف، لكنني لا أعرف أنني لا أعرف. في الخطأ، أعتقد أن شيئاً ما صحيح بينما هو ليس كذلك؛ أعتقد أن شيئاً ما فيه مصلحة بينما هو ليس كذلك. حالة الخطأ أشد صعوبة من حالة الجهل. الجهل في الواقع جهل واحد، لكن الخطأ هو جهلان، ولهذا السبب سماه السلف الجهل المركب أو الجهل المضاعف. في الجهل، يقول الإنسان أنا لا أعرف ما إذا كان ألف يساوي باء أم لا. لكن في الخطأ يقول أنا أعرف أن ألف يساوي باء. بينما في الحقيقة الأمر ليس كذلك. أي أنه لا يعرف أن ألف لا يساوي باء، وكذلك لا يعرف أنه لا يعرف أن ألف لا يساوي باء.» برأيه، إذا كان احتمال الخطأ والجهل وسوء النية احتمالاً معقولاً فيجب أن يتغير هذا الوضع.
يعتبر ملكيان في الافتراض الثاني وجود مخطط يوتوبي مع تحديد طريقة للوصول إليه خارج نطاق الإصلاحية، وبهذا الافتراض يميز طريق الإصلاحيين عن طريق أولئك الذين يؤمنون بالتغييرات غير السلمية والعنيفة (وكذلك بمخطط يوتوبي). يتطرق هنا إلى نقطة مهمة يجب فصل هذين الموضوعين وفحصهما بعد ذلك: «أحدهما وجود مخطط يوتوبي، والآخر إيجاد طريقة للانتقال من الوضع الراهن غير المثالي إلى الوضع المثالي اليوتوبي». برأيه، أكبر مشكلة لجميع أولئك الذين تصوروا مدناً فاضلة كانت تقديم طريقة يجب المرور عليها لقطع المسافة بين الوضع الراهن والوضع المثالي. يؤمن الإصلاحيون بأن أولئك الذين يقدمون مخطط يوتوبي وأولئك الذين يضعون طريقة للوصول إليه أمامنا لا يستطيع أي منهم إثبات صدق أو معقولية أو عقلانية رأيهم. لذلك لا يمكننا الاستسلام لرأي لا يكون صدقه ومعقوليته واضحين لنا. لأن أياً من أولئك الذين يقرون اليوتوبيا لم يتمكنوا من تقديم دليل عليها وعلى الوصول إليها يظهر صحة ومعقولية ادعاءهم. في الافتراض الثالث يؤكد على أنه لا يجب حل جميع المؤسسات بناءً على الأهداف النظرية والأيديولوجية. لأن أولئك الذين يؤمنون بالطرق الثورية وغير السلمية يعملون بناءً على أهدافهم النظرية والأيديولوجية، بينما هذه الأهداف نظرية لم تختبر في الممارسة العملية وأيديولوجية لا يمكن تقديم دليل على صحتها.
وهو يضيف: «وإن كنا قلنا في الفرض الأول أن احتمال وجود هذا الاحتمال قائم بأن جميع المؤسسات والأنظمة الاجتماعية قد تكون ناشئة عن خطأ أو جهل أو سوء نية، إلا أن هذا الاحتمال يبقى قائماً بأننا في نظام معين، حتى لو في جزء صغير منه، قد نتعامل مع شيء لم يكن ناشئاً بالصدفة عن جهل أو خطأ أو سوء نية.» يُطرح الفرض الرابع بالسؤال: على أي أساس يجب أن تتم هذه التغييرات غير الثورية؟ يقول ملكيان إن جميع معتقداتنا تنقسم إلى فئتين: ١- معتقدات ذاتية أو نفسية ٢- معتقدات موضوعية أو آفاقية. معتقدات الفئة الأولى هي تلك التي إذا حدث خلاف بشأنها لا يمكن حل هذا الخلاف في الآراء، لأنه في هذه المعتقدات لا يوجد معيار أو محك أو ميزان يرضي كلا الطرفين بحكم واحد. فعلى سبيل المثال، إذا قال شخص إن اللون الأزرق هو أجمل لون في العالم، وشخص آخر يرى أن اللون الأخضر هو الأجمل، وشخص ثالث يرى أن اللون الأبيض هو الأجمل، فلا يوجد معيار أو محك يمكن على أساسه إصدار حكم وإنهاء الخلاف. أما الفئة الثانية فهي معتقدات تكون إذا حدث خلاف بشأنها، وبما أن هناك محكاً خارجياً موجوداً، يمكن بالرجوع إليه إنهاء الخلاف. يقول: إنه رغم وجود اختلاف بين المختصين بنظرية المعرفة بشأن هذه المعايير والمحكات، إلا أن عدداً منها قد أُقِرّ كحكم: ١- الحس ٢- العقل، بمعنى قوة الاستدلال ٣- الذاكرة (بشرطين: أولاً أن تكون الذاكرة حقيقية وليست ظاهرية، وثانياً أن تكون جماعية وليست فردية) ٤- الحدوس ٥- الشهادة ٦- التأمل الذاتي. ويقول في السياق التالي إن المعتقدات الموضوعية تنقسم هي أيضاً إلى فئتين. إحدى الفئات هي المعتقدات الآفاقية التي يوجد ميزانها نظرياً لكنه لم يتحقق بعد في الحالة الراهنة للمعرفة البشرية. فعلى سبيل المثال، عندما يكون الخلاف حول ما إذا كان الأكسجين موجوداً في كرة تبعد خمسة مليارات سنة ضوئية عن الأرض أم لا؟ هنا الخلاف لا يدور حول موضوع نفسي وليس من قبيل الذوق والسليقة والإعجاب وعدم الإعجاب. قد تكون المعرفة البشرية قادرة على اكتشافه مع مرور الوقت. هذا النوع من الأمور هي موضوعيات بالقوة، أي أن ميزانها بالقوة. لكن أحياناً يكون الخلاف حول موضوع موضوعي يوجد ميزان الحكم فيه الآن، فعلى سبيل المثال عندما يكون الخلاف حول ما إذا كان نوع معين من الفطر ساماً أم لا. هذا الخلاف حول موضوع موضوعي يمكن حله في المختبر. ثم يرى ملكيان أن تأثير هذه المعتقدات (المعتقدات الذاتية والمعتقدات الموضوعية: بالقوة والفعل) في الحياة الخاصة والجماعية قابل للفحص. لكي نجعل المعتقدات الموضوعية بالفعل أساساً لاتخاذ القرار في الحياة الاجتماعية، لا توجد سوى طريقة واحدة وهي الرجوع إلى المعيار والحكم الذي يظهر لنا صدقها. في مثل هذه المعتقدات لا يجوز الرجوع إلى الآراء العامة والاستطلاع بلا مبرر. فعلى سبيل المثال، إذا كان هناك ثلاثة آراء مختلفة حول وزن كوب واحد: ١- وزن هذا الكوب مائة غرام ٢- وزن هذا الكوب أكثر من مائة غرام ٣- وزن هذا الكوب أقل من مائة غرام، فالرجوع إلى الآراء العامة بلا مبرر لأنه يوجد معيار ومحك للوصول إلى الرأي الصحيح. عندما يتحدد صدق المعتقدات الموضوعية بالفعل على أساس معيارها ومحكها المناسب، يجب أن يكون أساساً في اتخاذ القرار الجماعي. لكن أحياناً ينشأ تعارض بين رأيين ذاتيين أو بين رأيين موضوعيين قابلين للتحقق بالقوة، وبما أن لا يوجد ميزان للحكم، يكون الرأيان من وجهة نظر معرفية في حالة واحدة. هنا إذا أريد أن تكون هذه الآراء أساساً لاتخاذ قرار جماعي، يجب الرجوع إلى أولئك الذين يستفيدون أو يتضررون من هذا القرار. يقول ملكيان: إننا ما عدا العلوم الرياضية والعلوم الطبيعية التجريبية وإلى درجة أقل العلوم الإنسانية التجريبية، نتعامل في الحالات الأخرى مع معتقدات موضوعية بالقوة أو معتقدات ذاتية. فقط في العلوم الطبيعية التجريبية وإلى درجة أقل في العلوم الإنسانية التجريبية نتعامل مع معتقدات موضوعية بالفعل. في جميع الحالات الأخرى وفي كل مجال من مجالات العلوم الأخرى (سواء العلوم الفلسفية أو العلوم التاريخية أو العلوم الدينية وغيرها)، نتعامل مع معتقدات ذاتية أو معتقدات موضوعية قابلة للتحقق بالقوة. عند التعامل مع الأمور الموضوعية بالقوة أو الذاتية، لا يمكننا أن نقبل بأن نظاماً يتكون من سلسلة من المعتقدات الموضوعية القابلة للتحقق بالقوة أو الذاتية يريد أن يحدد اتجاه التغيير الاجتماعي. والسبب في ذلك هو أن هذا النظام المعرفي لا يملك أي أفضلية معرفية على الأنظمة العقدية المنافسة له. بهذا التوضيح ينتقل إلى الفرض الخامس وهو أن اتجاه التغيير الاجتماعي يجب أن تحدده الآراء العامة. ومن مجموع الفرضين الرابع والخامس يستنتج أن نظام الديمقراطية هو النظام الوحيد الذي يكون موجهاً من وجهة نظر معرفية وأخلاقية، دون أي قيد عليه.مصطفى ملكيان في الفرض السادس يفتح نقاش أصالة الثقافة. المقصود من الثقافة عنده في مجتمع ما هو مجموعة الأحوال الداخلية لمواطني ذلك المجتمع، وتنقسم هذه الأحوال إلى ثلاث فئات: ١- المعتقدات (سواء أكانت موجهة أو غير موجهة، وبين المعتقدات الموجهة، ما كان صادقاً منها وما كان كاذباً) ٢- الأحاسيس والعواطف (ما نشعر به منها من اللذة أو الألم؛ آلامنا ومعاناتنا وفرحنا وغضبنا وآمالنا وطموحاتنا...) ٣- الإرادات والعزائم (أو بتعبير أبسط، رغباتنا). النقطة المهمة من وجهة نظره أن القسمين الثاني والثالث يخضعان لتأثير القسم الأول. أي أن الأحاسيس والعواطف والإرادات تتغذى دائماً من المعتقدات، ومعتقداتنا تولد فينا أحاسيس وعواطف وكذلك رغبات. يقول إنه في مواجهة من يعارضون الاتجاه العام للمجتمع الذي يرسمه أغلبية المجتمع، هناك ثلاث طرق أمامنا؛ إحداها قوى مقنعة: قوى تغير معتقدات الناس باللجوء إلى الحجة. والثانية قوى محفزة: هذه القوى بطبيعتها لا تتطلب تغيير المعتقدات ولا تغيرها، لكنها توفر ظروفاً بحيث يرغب من لا يعتقد في أن يتصرف مثل المؤمنين. والثالثة قوى قسرية: قوى تعاقب من لا يتصرفون وفقاً لما تقول الأغلبية، لكن المعتقدات تلعب الدور الأهم في الثقافة، وليس هناك من سبيل إلا الاعتماد على قوى (القوى المقنعة) التي تتعامل مع معتقداتنا الداخلية، والاستقرار الاجتماعي توفره فقط القوى المقنعة؛ بهذا المعنى إذا تغيرت الثقافة فإن النظام السياسي والاقتصادي ينشآن أيضاً. برأي ملكيان، أولئك الذين يظنون بأنهم إذا غيروا النظام السياسي لبلد ما بالعنف وبطرق غير سلمية فسيتغير كل شيء (ويعتقدون أن تغيير النظام السياسي يحدث تغييرات كبيرة في الأقسام الأخرى) مولعون بالسياسة، لأنهم يظنون أن المشكلة الوحيدة أو أعظم مشكلة في مجتمع ما هي النظام السياسي الذي يحكم ذلك المجتمع. الإصلاحية بمعنى ما هي نفي الولع بالسياسة، لأنه لا شيء أهم من القوى المقنعة لدى الإصلاحيين. قوى تؤدي إلى تحولات ثقافية عميقة وفعالة وتركز على الحجة في مواجهة المعارضين، لأن «حيثما أغلق باب الحجة انفتح باب العنف»، وملكيان أيضاً كما دائماً لا يعتبر العنف مشروعاً بأي ثمن وبأي عذر. في الفرض السابع يقول إن النظام الاجتماعي أو المجتمع ليس آلة، بل هو كائن حي. بهذا المعنى أنه إذا أزيل جزء من آلة ما فلا يحدث تغيير في الأجزاء الأخرى وتبقى على حالتها وإن اختل عملها. لكن في الكائنات الحية ليس الأمر كذلك؛ فكل تغيير في أي جزء من الكائن يؤثر على عمل الأجزاء الأخرى. مثل جسد الإنسان. من هنا يركز على أن الإصلاحيين يجب أن ينتبهوا لكي يرى المجتمع بعد ظهور كل تغيير إلى أي اتجاه يتحرك، الاتجاه المرغوب أم غير المرغوب، وللتوضيح على هذا الاتجاه ينتقل إلى الفرض الثامن. برأيه، الإصلاحية من الناحية الأخلاقية نتيجية وليست واجبية، وفي النتيجية تكون نفعية، وكذلك في النفعية تكون لذاعية. في الواجبية، القيم الإيجابية والسلبية التي تنسب إلى الأعمال تتعلق بها بذاتها وليس لها علاقة بآثارها ونتائجها. عندما نقول «الصدق جيد» هذا الجودة هي في الصدق نفسه وليس في آثاره ونتائجه. من هنا، الجودة والسوء والقيم الأخلاقية الأخرى مثل الصحة والخطأ وما إلى ذلك كلها تُحمل على الأعمال نفسها والأعمال هي التي تتصف بهذه القيم، لكن النتيجيين يقولون لا توجد أي عمل بذاته جيد أو سيء إلا بقدر آثاره ونتائجه. على هذا الأساس، الإصلاحية لا تقول إن الحكم على العمل نفسه جائز، بل تنظر إلى الآثار والنتائج التي يتركها ذلك العمل في السياق الاجتماعي الكلي وفي نسيج المجتمع. كما يضيف أن النفع من وجهة نظر اللذاعيين يعني تقليل الألم والمعاناة والضرر وزيادة اللذة والسرور. إذاً يجب أن نرى هل كل عمل نقوم به يؤدي إلى تقليل ألم ومعاناة الناس أو زيادة ألم ومعاناة الناس. إذاً كل تقليل لألم ومعاناة نفع وكل زيادة لألم ومعاناة ضرر. ثم يضيف عندما يكون الحديث عن تقليل الألم والمعاناة يطرح هذا السؤال: ألم ومعاناة من؟الفرض التاسع (الفرض الأخير) يتعلق بهذا الموضوع: «الإصلاحية تأخذ في الاعتبار معاناة الإنسان من لحم وجلد ودم وليس معاناة موجود خلقناه نحن في البداية ثم ننسب إليه معاناة.» إنه يؤكد على تجنب جميع أشكال موضعية الأشياء التي في هذه الحالة ننشئ كائنًا ثم ننسب إليه النفع والضرر والصداقة والعداوة، وهذا يحدث عندما نتخيل أنه لكل كلمة يوجد موجود في عالم الوجود. عندما يتحدث الإصلاحي عن المعاناة لا يقصد «المجتمع» أو مفاهيم مشابهة بل ينظر إلى الإنسان. الذين يفتقرون إلى القدرة على فهم وقبول النقائص اتخذوا طريقًا آخر فخلقوا شيئًا (هوية مفتعلة) يحلون بها مشكلتهم، وبالقول إنهم يفكرون في معاناة هذا الكائن الموهوم يمنحون أنفسهم راحة، في حين أنه يجب في المقام الأول إثبات ما إذا كان مثل هذا الشيء موجودًا أم لا؟ برأيه إذا لم يلتفت إلى هذا الموضوع فإن النتيجة ستكون أن نفس وأموال وسمعة الإنسان من لحم وجلد ودم تُتجاهل وستكون دائمًا عرضة للضرر والخسارة. وكل ذلك بذريعة الإضرار بموجود له ظاهرًا هوية وعينية في الخارج! كتاب «قدرنا تدبيرنا» يحتوي على ثلاثة فصول (أسس نظرية الإصلاحية والأخلاق والإصلاحات والعنف) وكانت هذه المقالة استعراضًا للفصل الأول منه... ربما بعض الأفراد والمفكرين الذين يعتبرون التطور السياسي أو التطور الاقتصادي أكثر أهمية لتقدم البلد وتقليل كم المشاكل الكثيرة قد لا يتفقون مع نظرة مصطفى ملكيان التي تؤكد على التطور الثقافي وإصلاح ثقافة المجتمع. وهو يشير إلى نفس النقطة أيضًا في حواره مع صحيفة شرق (٢ آذر ١٣٩٢): «بينما أقبل تأثير الاقتصاد وربما تأثير السياسة على كيفية إدارة وتدبير الشؤون الاجتماعية، إلا أنني أقول إن المسؤولين هم أفراد واحدًا تلو الآخر، فإذا لم يتغير ثقافتهم سيرتكبون سوء الإدارة والفساد والغش في أي مجتمع ويلجأون إلى العنف. في الأنظمة الاشتراكية والليبرالية، في كليهما، هناك من يميلون إلى الغش والعنف، والأنظمة السياسية لا يمكنها إحداث تغيير جوهري في هذا الصدد إلا إذا استخدمت قوتها الإقناعية وليس قوتها الحافزة والإجبارية.» على أي حال، يبين ملكيان في هذا الكتاب أيضًا أنه يدرك ويعرّف مسؤولية الفلسفة، وفي العمل الفكري ينظر نظرة طويلة المدى، وليس لديه نية في تبسيط المسائل بتشخيصات عابرة سطحية..
.
.
.
.
العلوم السياسية
العلوم السياسية
الفلسفة
الفلسفة
الدين
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.