اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الفلسفة
مقالة آرش إبراهيمي: «ملف حرب ميتافيزيقية: 2020، بداية الحرب العالمية الثالثة»
ربما لم تبدأ الحرب العالمية الثالثة بأسلحة نووية، بل بتحوّلٍ في كينونة الإنسان والحياة الافتراضية؛ حربٌ خفيّة تتوارى خلف علامات كجائحة كورونا، وتقلب العالم رأساً على عقب دون أن يقع انفجار. بقلم آرش إبراهيمي.
ملف حرب ميتافيزيقية
2020، بداية الحرب العالمية الثالثة
آرش إبراهيمي[1] 98/12/20
يُنقل عن ألبرت أينشتاين قوله إنني لا أعرف ما هي الأسلحة التي ستُستخدم في الحرب العالمية الثالثة، لكن أسلحة الحرب العالمية الرابعة ستكون الحجارة والعصي. والآن، بعد مرور عدة عقود على هذا القول، ما زلنا لا نعرف بالضبط ما يمكن أن تكون عليه أسلحة الحرب العالمية الثالثة. يظن كثيرون أن الحرب العالمية الثالثة ينبغي أن تكون حرباً محورها أسلحة ذرية فائقة التطور وأكثر تدميراً بكثير من الحربين السابقتين، إلى درجة أن تتغير هيئة الكرة الأرضية بشكل جذري. المسألة هي أن هذا التصور يعتبر انقلاب وجه الأرض والموت والدمار الفظيع معياراً لتحديد «الحرب العظمى»[2]، في حين أن الحياة الأرضية ليست سوى صورة واحدة من صور الحياة البشرية؛ فحياة الوعي، والحياة المعنوية، والحياة اللغوية، وفي عصرنا، الحياة الافتراضية خصوصاً، هي أيضاً مساكن عشش فيها الوجود الإنساني، وهي معرضة للانقلاب رأساً على عقب. لذا، فالحرب العالمية هي تلك الحرب التي تضع وجود الإنسان، بفعل تقابل القوى العالمية، في مرتبة وشكل آخرين. إن تتبع الفرضيات السابقة حول الحرب العالمية الثالثة يذكرنا بتلك السذاجة التي تحفر هنا وهناك في الصحراء لتجد النقود التي كانت قد أخفتها تحت التراب؛ رآها أحدهم وسألها: ألم تضعي علامة حين دفنتها؟ قالت: بلى؛ كان ظل بقعة سحاب قد وقع عليها. هذا تمثيل لوهمنا الذي نبحث فيه عن الحرب العالمية الثالثة تحت بقع الدم. ما كان مجهولاً بالنسبة لأينشتاين هو أمر لا يزال مجهولاً، وإذا لم نعالج هذا السؤال، فقد يجد العالم نفسه منخرطاً في المعركة الرابعة، دون أن يعرف متى وقعت الحرب الثالثة.
يطرح سلافوي جيجك[3]، في مطلع القرن الحادي والعشرين، هذا السؤال: ((ماذا سيكون معنى الحرب في القرن الحادي والعشرين؟ (هم) إن لم يكونوا دولاً بوضوح، ولا جماعات إجرامية، فمن سيكونون إذن؟)) (جيجك، سلافوي؛ 2002، ص48). إنها نقطة دقيقة أن الإنسان المعاصر لا يعرف بالضبط من هم «هم»؛ أولئك الذين عرضوا وجوده للخطر ويعرضونه، والأغرب من ذلك أن قواعد لعبة نسخة القرن الحادي والعشرين قد اختلطت إلى حد أن الإنسان في هذا التاريخ لا يستطيع حتى أن يتعرف على التهديد. الطريقة والأداة المستخدمتان في حدث ما هما المبدآن الأساسيان اللذان نفهم بناءً عليهما ماهية الأحداث. في مثال بسيط، تتجه يد نحو صدرنا، فكون هذه اليد تحمل غصن زهرة أو سكيناً يوضح معنى حركة اليد. لكن قد تهدينا اليد غصن زهرة إذا ما شممناه نصاب بالتسمم، هذا الوضع يعقد المعادلات الإبستمولوجية قليلاً، على الأقل في مجال التواصل، ولكن لا ضير؛ لقد علمنا حصان طروادة الخشبي لدى الإغريق درس الحرب هذا، أو في هيئة قصة الجنيات، تعلم الملكة الشريرة، في زي بائع متجول، الأطفال الدرس نفسه بالتفاحة المسمومة التي تعطيها لبياض الثلج. لكن لا توجد الآن رواية تتناسب مع الحروب المحتملة أو الجارية ترتقي بمعرفتنا عن الحرب إلى مرحلة جديدة. الحروب الخفية تشل ببطء ضفدع القدر البطيء في إنائه الدافئ الناعم، والضفدع معلق بين القفز والانفعال. المقامر لا يفهم أنه قد خُدع إلا حين يخسر. كان ينبغي أن تسقط طروادة ليخرج درس الحرب الجديدة من قلب هذه المصيبة ويُدرّس بلسان القصة ليستقر في النفس البشرية.
في بداية ثمانينيات القرن الماضي، حين كان البعض يلاحظ أعراض نزلة برد أو مشاكل جلدية، لم يخطر ببالهم قط أن وراء هذه العلامات البسيطة يختبئ أعظم أمراض العصر، ألا وهو الإيدز؛ من المحتمل تماماً أن تكون حرب كبرى جارية خلف علامات من لا شيء. قد يبدو هذا تصوراً مصاباً بجنون الارتياب، لكن في الكهف المظلم، عدم اتخاذ كل خطوة بحذر وريبة هو عين الجهل. قد تتقدم الحرب، فيما وراء سرديتها الطروادية، منذ البداية كمهاجم شرس يستحوذ على كل حواس وطاقة الطرف المقابل، بينما الحرب الحقيقية تدور بشكل غير مرئي خلفها. من المحتمل أن يكون تفشي فيروس كورونا، الذي يُقيَّم في أكثر التفسيرات دفاعيةً كحرب بيولوجية، مجرد غطاء للتستر على تلك الحرب الكبرى الأخرى.
يشير جيجك في المقال نفسه إلى موضوع الحرب غير المرئية ويعتبرها الصورة الأولى لحرب القرن الحادي والعشرين في مقابل القصف والهجمات الإرهابية والأعمال الصاخبة من هذا القبيل؛ يكتب: ((لم يكن انفجار وانهيار برجي مركز التجارة العالمي في سبتمبر 2001 شبيهاً بحرب القرن العشرين فحسب، بل كان الأغنية البجعية المبهرة للقرن العشرين. ما ينتظرنا هو شيء أكثر غموضاً بكثير: شبح حرب
طی دو ماه اخیر (فوریه و مارس 2020) در پی انتشار خبر شیوع ویروس کرونا جهان در وضعیت آمادهباش قرار گرفت و پس از انتشار و انتقال آن، دولتها و مردم به واسطهی مجالی که شبکههای اجتماعی در اختیار آنها قرار می دهد، دست به انتشار تبلیغات پیشگیرانه، محافظتی، گمانهزنی دربارهی عوامل تولید و شیوع ویروس، اخبار از مبتلایان، واکنشهای شهروندان به این رخداد، محکوم کردن گروهها، شرکتها، دیدگاههای سیاسی، کشورهای مسئول، کینهجویی و ... نمودند؛ تا آن جا که دیگر مطلقا نمیتوان تشخیص داد که این ویروس توسط کدام کشور، گروه سیاسی و بنا به چه مقاصدی تولید شده است.
آیا کرونا محصولی از یک فرگشت طبیعی است یا ویروسی جهشیافته در فضای آزمایشگاهی؟ چه کسی است که بداند؟ این حجم از انگیزههای متعدد اقتصادی، سیاسی و اجتماعی که بر تولید و واکنش حکومتها در ایجاد یک وضعیت استثنایی، بر شمرده میشود کدام یک دلالت بر مصادیق واقعی دارد و کدام باطل است؟ همهی اینها، صفحۀ نمایش تلفنهای همراه را تبدیل به یک گوی جادویی کرده است گشوده به فیلم پر تعلیقی از اصغر فرهادی: چه کسی دروغ می گوید؟ این آشوب نتیجهی کدام پنهانکاری است؟ خورشید چه زمان از پشت ابر بیرون خواهد آمد؟
ویروس کرونا قهرمان هزاران شبکهی بیست و چهار ساعتهی مجازی است، که در هر شبکه جوهر ثابتِ ضد قهرمانی خود را حفظ کرده است و در عین حال اعراض و صفات گوناگون و متناقضی از خود بروز میدهد. جوکر، به عنوان ضد قهرمانی که دربارهی سرگذشت خود میتواند هزار روایت ضد و نقیض داشته باشد، اکنون در برنامهی جهانی بیست و چهار ساعتهی نمایش ترومن[6] به عنوان ستارهی نمایش قرار گرفته و میلیونها صفحۀ نمایش گشوده به اوست. البته با این تفاوت که نمیتوان به روال عادی زندگی ادامه داد و اکنون «نمایش کرونا» را به نظاره نشست. نمایش کرونا، بازی را بر هم زد و انسان معاصر را از رخوت تماشاگریاش بیرون کشید یا به تعبیری همچون یک سیاه چاله انسان را به درون واقعیتِ حادّ[7] خود کشانید تا در انتهای مخروطاش، انسان را به اندازهی یک داده[8]، فشرده سازد.
اما چرا کرونا تا این اندازه قدرتمند است؟ چون کشنده است؟ یا دلایل دیگری نیز در کار است؟
ژیژک، انسان معاصر را موجودی هالیوود زده میانگارد، که هستی و تاریخ خود را با تصاویر هالیوودی درک میکند. کرونا تا زمانی معنا و ارزش دارد که زیستن فیلمی در ژانر آخرالزمان را ممکن کند. اگر کرونا از جهان تصویر بیرون آید، آیا همچنان میتواند موجودی با معنا باقی بماند؟ یا همچون جیل شپرد در فیلم رز ارغوانی قاهره ساختۀ وودی آلن به سال 1985 که از پردهی سینما بیرون آمد تا تجربهای واقعی از عشق داشته باشد و سپس دریافت که به همان دنیای تصویر تعلق دارد، کرونا نیز باز به جهان سایبریِ حیات ما رجعت خواهد کرد تا با نمودِ مُعوجاش، متافیزیکِ «واقعیت» و «وجود» را به دام افق رویداد[9] خود بیاندازد .
اجازه دهید که با یک قیاس این موضوع را روشن کنیم. سال ۱۳۹۳ اعلام شد که بر اساس آخرین آمار مطالعات سیمای مرگ در کشور، سکته قلبی سالانه به مرگ ۹۳ هزار ایرانی منجر میشود و این اولین عامل مرگ و میر ایرانیان است.(سیاری،علی اکبر؛1393) این میزانِ مرگ و میر، از هر بیماری واگیرداری در تاریخ، بیشتر است. فستفودها یکی از عوامل اصلی مرگ میر ناشی از سکته و سرطان هستند؛ با توجه به این آمار وحشتناک، چرا هیچ دولتی به دلیل وجود فست فودهای قاتل در خیابانها، وضعیت استثنایی برقرار نمیکند؟ چرا کسی از رفتن به خیابان به دلیل احتمال واگرفتن یک ساندویچ سرطانزا، از یک فستفود تا زمان پاکسازی شهر منع نمیشود؟ چرا به عکس، فستفودها گسترشی قارچی دارند و هر روز افراد بیشتری را به بیماریهای مهلک مبتلا میکنند؟ پاسخ اصلی این است که در ساحت خیال ما چنین مفاهیم و تصاویری وجود ندارد. اما ویروس کرونا، با پیشینهای که در خیالات قرن بیستمی دارد، محمل خوبی است برای انسان، تا تحقق خیالاش را به چشم ببیند و خود را به سطح دیگری از خیال، که در ادامه به آن خواهیم پرداخت، ببرد.
كورونا بمعناها السيكولوجي ليست سوى بطلة تجعل الخيالات البشرية ممكنة. خيالات انبثقت من أفلام وروايات وألعاب نمط نهاية العالم، لتربي نفس الإنسان المعاصر في مائها وملحها. إذا كان الطفل يستطيع، بالنظر في المرآة، أن يتعرف على جسده وعلاقته بالعالم، فإن الإنسان في عصر المحاكيات، يتعرف على نفسه ويبنيها في مرآة السينما والألعاب الرقمية وفي ثنايا محتويات الفضاء الافتراضي، وكل هذه الصور التي تشكل الخيالي الإنساني، جعلت من كورونا محملاً بكراً للفانتازيا. فانتازيا كانت صورها قد أُعطيت مسبقاً في أفلام مثل ريزدنت إيفل[10]، وعدوى[11] وغيرها. الآن يتقاطع هذا الموضوع مع المصالح الرأسمالية والسلطة المشبعة في الجمهور، فيُنتج واقع حاد اسمه كورونا، يحطم كل مناسبات وجودنا.
حدث 2020، هو صورة لم تكن السينما قد شرحتها، وهي في اللحظة، في الشبكات الاجتماعية، بصدد ظهور وبناء إنسانها الخاص؛ وهو نشوء كيفية بشرية يمكن أن نسميها «غوبت سايبري»[12]. الغوبت، كائن أسطوري في الثقافة القديمة للشرق، كل قطعة من أعضائه مأخوذة من كائن غير متجانس؛ مثلاً كائن بجناحي عقاب، وجذع ثور، ورأس إنسان. الفرق بين الغوبت وفرانكنشتاين، هو أن فرانكنشتاين مصنوع من أشلاء جثث طبقة اجتماعية واحدة، أي الفقراء، لكن الغوبت بالمعنى المقصود هنا، له هوية أكثر اضطراباً وعصية على التفسير؛ الإنسان المنبثق من الغوبت السايبري، نشأ عبر انفجار داخلي من كل شيء متضاد وكل تمييز مدمر.
على المستوى العاطفي والانفعالي، في الخيال السينمائي، غالباً ما توضع موضوعات مثل تفشي كورونا في نمط واحد، وعادة في نمط الرعب، وتُشرح باللغة السينمائية، لكن حدث فيروس كورونا النمطي في الفضاء السايبري، يتنوع من الكوميدي والمضحك إلى التراجيدي، ومن الرعب والفزع إلى الميلودراما، ومن الواقعية إلى السريالية، ومن العبث إلى الموسيقي... إلخ. بلغة بسيطة، بعض من نوع البشر اتخذوا من هجوم هذا الفيروس مادة للضحك، وبعضهم يبكون عليه، وجماعة يرقصون ويعزفون الموسيقى بذريعته، وفئة لا تتحرك من مكانها رعباً من وجوده، وفئة ترى كورونا تذكيراً بحياة الإنسان العبثية، وآخرون يعتبرونها فرصة ذهبية لترقية أعمالهم وثقافة حياتهم، ويعرضون استعراضاً كاملاً لما يمثلونه في الفضاء السايبري. هذه هي العملية التي تحول الإنسان المنبثق من الشبكة الاجتماعية إلى غوبت ألف قطعة. الغوبت السايبري، هو قوة منطوية على نفسها، شيء عاجز عن التفكير ومحكوم عليه بالعجز عن الاختيار. «الغوبت السايبري» هو نوع بشري ربما لم يكن سارتر ليتنبأ به.
هذا الحدث لا سابقة له في تاريخ الحياة البشرية. الإنسان حالياً، يواجه كائناً اسمه كورونا، وبينما لا يزال، بناءً على معطى واقعي، لا يعرف ما هو؟ في وضعية أسميناها «الغوبت السايبري»، لا يعرف ما هو المعنى الوجودي لهذا الكائن، وعلى المستوى السيكولوجي، لا يعرف حتى كيف ينبغي أن ينظم عواطفه إزاءه. يعتقد فيليب دو فيليس أن الحرب النفسية تؤدي لدى الإنسان إلى اضطرابات مزاجية أو ذهان، والحرب النفسية، من خلال مواجهة الفرد بموضوعات دعائية مختلفة، تضع الفرد في حالة متناوبة من الانفعال والاكتئاب. (مداحي، محمد إبراهيم؛ بلا تاريخ) الغوبت السايبري، هو كائن منبثق من التضادات المعرفية والعاطفية. لقد وجد القدرة على العيش في تناقض الأمور؛ في حين أن الإنسان غير قادر على تحمل مثل هذه الأحوال، وهذه الإمكانية لا يمكن أن تحدث إلا عندما تكون ميتافيزيقا الإنسان قد تمزقت. لقد كان تحول الإنسان إلى غوبت سايبري عملية تدريجية، لكن الوقائع الحادة لكورونا، أكملت هذه العملية.
كورونا تاريخٌ، تاريخٌ ينمحي معناه بالنسبة للإنسان. إن حدث 2020 يشلّ عقل الإنسان على جبهتين: الأولى في محاق الواقع "ما هي حقيقة هذا التاريخ؟"، والأخرى في محاق المعنى "ما هو معناه الوجودي؟". وكأن تفشي فيروس كورونا، الذي هو في أكثر التعابير دفاعيةً أسلحةُ حرب بيولوجية لا يُعلم بالطبع في خدمة أي بنية سياسية وضد أي بنية سياسية أخرى؛ يصنع في عام 2020 تاريخاً ليس مفصلياً لأسباب سياسية وبيولوجية واقتصادية ونفسية فحسب، بل يخوض معركته على جبهة أنطولوجية أيضاً. ليس بعيداً عن الصواب إن قلنا إن الحرب البيولوجية التي جلبت أصحاب الياقات البيضاء إلى الخطوط الأمامية للجبهة، هي في الواقع غطاءٌ لحرب ميتافيزيقية كان ينبغي أن تأتي بالمفكرين إلى الجبهة.
لقد كانت مسألة الواقع ومسألة المعنى ملفين مفتوحين على الدوام في العالم الحديث وعالم ما بعد الحداثة. مسألتان كلما توفرت لهما إجابة، برز نقيضها اللا إجابة فوراً من مكان آخر. لم تستطع الإجابات الفلسفية والنفسية أن تزيل الاغتراب الميتافيزيقي لهذا العصر، وعلى مدى بضع مئات من السنين، تفاقمت وخامة هذه المسألة باستمرار إلى أن وصلنا في حقبة ما بعد الحداثة إلى الحديث عن موت المعنى وقتل الواقع. بتعبير جان بودريار، فإن العيش في عصر المحاكاة[13] هو العامل الرئيسي لهذه الوضعية. "المحاكاة" هي وضعية تنحل فيها العلامات في ذاتها ولا تحيل إلى أي مبدأ واقعي. فعلى سبيل المثال، في العصور القديمة كان الواقع يُعتبر مرجعاً لكل شيء، وكانت المصنوعات البشرية تقليداً للواقع. لا تزال عقيدة مرجعية الواقع باقية من ذلك العصر. مثالها قصة الراعي الكذاب المبنية على حكاية لإيسوب[14]، الحكواتي الإغريقي القديم، الموجودة في نصوصنا الدراسية. في هذه القصة، موضوع الواقع هو أمر حيوي ومحور كل شيء. فور مواجهة "الواقع"، يدرك أهل القرية كذب الراعي ويسحبون ثقتهم منه، ومن ناحية أخرى، يظهر "الواقع" نفسه، في هيئة ذئب، على قطيع الراعي وينتقم منه. لكن في العصر الحديث، لا يتجلى الواقع كما يقول إيسوب في كتابات ماركس، لأن شكل الإنسان وعلاقته بالواقع يتبدلان تحت شروط الإنتاج؛ وبالطبع، رغم أن الواقع مخفي، فإن صورته المحرفة في المتناول، ومهمة المفكر هي إزاحة الستار عن الواقع الذي ذهب تحت القناع. أما بودريار، فبقليل من الاستباق، يرى أن الحديث عن الواقع أمر مثير للضحك. فالواقع بالنسبة له كالعاهرة التي تستسلم لأي فكرة عنها.
يصف بودريار عصرنا بأنه عصر المحاكاة. المحاكاة عنده هي ما يحل محل الواقع ليخفي غيابه. بتعبيره هو: "المحاكاة لا تخفي الحقيقة، بل تخفي انعدام وجود الحقيقة، أو بعبارة أخرى امتداد العدم" (بودريار، جان؛ ص52). وهذا يختلف عن إخفاء الواقع الذي كان سمة غالبة في العصر الحديث. "التكتم يعني التظاهر بعدم امتلاك ما نملكه. والمحاكاة تعني التظاهر بامتلاك ما لا نملكه. أحدهما كناية عن حضور والآخر عن غياب" (بودريار، جان؛ 1988، ص87). ليس بلا سبب أن توجد في عصرنا كل نظريات المؤامرة هذه، نظريات تعتبر أعظم الإنجازات البشرية، كالسفر إلى القمر، محاكاة تاريخية في مقابل ما لم يحدث قط.
عندما نتتبع فرضية المحاكاة في تاريخنا، فإننا نؤيد فكرة بودريار، لكن من المستبعد أن يكون الإنسان قد فقد كل وعيه إزاء الواقع، رغم أن الغوبت السايبري سلبي تجاه الواقع؛ إن العقل الذي يسعى وراء الواقع هو نمط بدئي؛ أي أن له نموذجاً نفسياً أزلياً وأبدياً يتوارثه الإنسان خارج نطاق إرادته، ففي أي طور من أطوار الوجود كان، سواء أكان غوبتاً سايبرياً أم زومبي أم مصاص دماء أم إنساناً آلياً، يظل الواقع هو المحور الذي يدور عليه عقله ومعرفته. لا تزال عقلانيتنا وديننا وميتافيزيقانا مدينة للواقع بكل ما كانت عليه في جميع العصور. الواقع بالنسبة لنا هو مركز الثقل ونقطة الفرجار لوجودنا. الهجوم على الواقع هو هجوم على الوجود؛ وكما لو أن خطراً يهدد ملكة النحل، فإن موت الملكة قد يؤدي إلى نهاية الحياة، وهذا هو بالضبط هدف الحرب التي تستهدف ميتافيزيقا الإنسان.
ينبغي الانتباه إلى أن المحاكاة التي يشير إليها بودريار تتعلق غالباً بما قبل انتشار الاستخدام العالمي لشبكات التواصل الاجتماعي. كانت وسائل الإعلام في القرن العشرين تحت سيطرة السلطة؛ وكان أحد الانتقادات التي وجهها بودريار إليها هو مسألة أحادية الاتجاه التي جعلت التواصل، بوصفه أمراً ثنائي الطرف، مستحيلاً. أما الآن، فكل مواطن في الفضاء السيبراني هو وسيلة إعلامية تعمل في خدمة توسيع نطاق المحاكاة. أشبه بنحلة عسل تسلك سلوك خنفساء الروث، فتلقي كل يوم في الخلية بكل ما جمعته. وعلى هذا المنوال، يسعى الإنسان إلى مشاركة محتوى محاكٍ في هذا الفضاء العام، لا يحيل إلى الواقع. السلطة ومصالحها أمور ضاعت بين ثنايا ديمقراطية المحاكاة لشبكات التواصل الاجتماعي. صار الهاتف المحمول لكل فرد الآن أشبه بجهاز لاسلكي حربي، يضخم، عبر الرسائل والمحتويات التي يشاركها مع الآخرين، طائرة ورق الواقع الفائق لصالح بنية لا يعرفها، كسحابة ذرية.
لقد تشبعت السلطة، خلال الانفجار الداخلي للعلامات، وكل إنسان هو بمثابة جزيء يبذل قوة في هذا النزاع. كان جيجك قد قال: ((إننا ندخل حقبة جديدة من الحرب البارانوية، حيث ستكون المهمة الكبرى هي تحديد العدو وأسلحته)). (جيجك، سلافوي؛ 2002، ص47) والآن، بعد ثمانية عشر عاماً من هذا القول، نحن بالضبط في خضم هذه الحرب، وتحديد العدو وكامل تسليحه، كما تنبأ، وربما أكثر مما تصور، أمر بالغ الصعوبة؛ ومع ذلك، لا سبيل للخروج من هذه الحرب. العالم عالم حرب، وأينما توجهت ستجد نفسك في جبهة مصالح بنية لا تعرفها. هذا يذكرنا بالدقائق الأولى من فيلم الدكتاتور العظيم، حيث يضيع تشابلن، بصفته جندياً من تومانيا، مع فصيل عسكري في التراب والدخان الناجم عن الحرب، حتى أننا، نحن المشاهدين، لم نعد نراه وسط كتلة الدخان، ولا نسمع سوى صوته وهو ينادي 'أيها القائد' باحثاً عن قائده، وعندما ينقشع الدخان، يجد نفسه وقد انضم إلى جنود العدو وهو يتقدم في أرض قومه؛ الجزء الأول من هذه القصة يشبه أحوال الحرب التي نخوضها؛ نتقدم في جو معتم ومستور، ولا يُعلم البتة في أي جبهة وضعتنا خياراتنا العشوائية، وفي الجزء الآخر، حين ينظر تشارلي إلى الجنود، يدرك من خلال تتبع علامات مثل ملابس الجنود أنه انضم إلى العدو. لكن إلى ماذا تحيل العلامات في الحرب الراهنة؟ في هذه الحرب، ليس الجنود وحدهم، بل القائد أيضاً قد تحلل في لعبة العلامات. اليوم، السلطة أيضاً مهددة تهديداً جدياً من قبل التظاهر والمحاكاة، وهذا يضع فكرتين عامتين في طريق السلطة: إما شكل من أشكال الثورة ضد نظام المحاكاة، أو مقامرة الاستمرار في هذا النظام نفسه عبر إنتاج حياة اجتماعية وسياسية اصطناعية-سايبرية أخرى، في ظروف أشد تعقيداً بكثير.
كان تنبؤ بودريار هو انتصار المحاكاة على الواقع، والآن صار هذا الأمر ملحوظاً في جميع مناحي علاقاتنا الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. النظام الرأسمالي هو تيار تعتمد حياته اعتماداً عميقاً على هذا النظام الخطر الذي نفخ فيه الراعي الكذاب من روحه. بالتأكيد، لن تدخر السلطة أي لعبة من أجل استمرار حياتها. بقاء عصر المحاكاة صار الآن بالنسبة للسلطة مسألة حياة أو موت.
علمنا أن واقع كورونا الفائق قد أوصل الغوبت السايبرية إلى مستوى مقبول بالنسبة له، لكن الغوبت السايبرية، عن أية فكرة ستدافع؟ هل كانت مقامرة السلطة كلها على كورونا في خدمة بناء هذا النوع من الإنسان فحسب؟ إن كان هناك شيء غير هذا وأكثر منه، فما هو؟ يكمن الجواب في هذا السؤال: ما هو المسار الوحيد المتبقي للسلطة في إنتاج ظرف اصطناعي؟ من المؤكد أن السبيل الوحيد هو المقامرة على مُثُل حركة ما بعد البشرية[15]، التي ستؤول إلى نظام جديد ما بعد رأسمالي.
ما بعد الإنسانية حركة تسعى، عبر توظيف تقنيات مختلفة، إلى الارتقاء بالقدرات الذهنية والفيزيائية والنفسية للإنسان إلى ما لا نهاية. تسبح مُثُل هذه الحركة في اللامتناهي، وكل ما تؤمن به هو أنه يجب، بتجاوز الإنسان، تحويله إلى نوع متطور. النظرة التاريخية التطورية الهيغلية، في أكثر أشكالها بدائية، تقع في مركز أيديولوجيا هذا البناء، وموضوع صراع البقاء في التطور الدارويني هو المبدأ المحوري الذي يختم جواز أي جريمة. بالطبع، لسنا ضد أو معارضين للإنجازات الحالية والمستقبلية لهذه الحركة، لكن لدينا نقد جاد لأسسها المعرفية؛ أسس، خلافاً لرأيهم، ليست فقط ليست في مسار تقدم البشرية، بل على عكس ظاهرها، هي متخلفة ورجعية بعمق.
كتب فيرنر فينغه عام 1993 في مقالته «التفرد التكنولوجي»: ((في غضون ثلاثين عاماً، سنمتلك الوسائل التكنولوجية لتعزيز الذكاء البشري، وبعد ذلك بقليل، سينتهي عصر البشر)) (فينغه، فيرنر؛ 1993؛ نقلاً عن بوستروم، نيك؛ 2005، ص9؛). نحن الآن في نفس الزمن الذي أشار إليه فينغه تماماً، تظهر تنبؤات من هذا القبيل في مصادر متعددة لمفكري حركة ما بعد الإنسانية، وقد قدروا سنوات الازدهار بين 2030 و 2050. كان فريدون إسفندياري منظراً آخر لهذه الحركة، وقد اختار لنفسه اسم «إف. إم. 2030»؛ يقول عن اختياره لهذا الاسم: ((اسم 2030 يعكس اعتقادي بأن السنوات حوالي عام 2030 في القرن الحادي والعشرين ستكون سنوات سحرية. 2030 هو زمن لن يكون فيه أحد مسناً، وسيكون لكل إنسان فرصة عظيمة للحياة الأبدية. 2030 هو حلم وهدف)) (إف. إم-2030، نقلاً عن روز، ديفيد؛ 2014، ص117). المهم ليس الاتفاق على التنبؤ بتاريخ محدد، المهم هو أن ازدهار هذه الصناعة رهن بالاستقبال العام الذي يجب أن يحدث في أكثر أشكاله كثافة. ما يمنحه هذا البناء للإنسان ليس شبيهاً بمنتجات شركة آبل التي يمكن الحصول على حصة سوقية واسعة لها باستخدام استراتيجيات الدعاية؛ بل إن ما بعد الإنسانية حدث، كالتطعيم، يجب أن يقع في أوسع صورة ممكنة؛ ستكون ما بعد الإنسانية ديناً لا يتحمل البناء الثقافي-السياسي غير ذاته، وهذا يبرر ضرورة تصميم استراتيجيات دقيقة طويلة الأمد وبلا رحمة.
رغم أن وعود منظري ما بعد الإنسانية تتنبأ بمستقبل مفعم بالسعادة، إلا أن الأمر الخيالي الناشئ من محاكيات الأنواع العلمية-التخيلية والأبوكاليبتية، لا يتصور نهاية سعيدة للذكاء الاصطناعي أيضاً، وهذا سيوقع ما بعد الإنسانية في مشكلة في طرحها السريع والفوري. الأمر الخيالي الناشئ من صور النوع، يشبه عمل المتنبئين مثل تيريسياس في الأساطير الإغريقية، الذين كانوا يعدون البطل بنهاية سيئة ويهيئون له أسباب التجنب والفرار الأبدي. بالطبع، لمُثُل هذا النظام القدرة على جذب العديد من الأنصار وستظل لها، لكن التعلق بها لن يكون ممكناً بدايةً إلا في أعقاب تجريد عالم الحياة الراهن من مكانته. على الإنسان أن يكره جسده ووعيه والعالم المادي من حوله أو أن يرتعب منه حتى يرضى بأن يتحول إلى روبوت (وإن كان متعالياً).
أهم استراتيجية في هذه العملية هي بدء فترة طويلة من الحروب البيولوجية والناعمة. بحيث تجعل الإنسان شديد التذكر لحقارة وضعف كيانه الجسدي في وجه طبيعة معادية؛ حينها سيقبل القوم المنكوبون من البشر، بسهولة وشغف، شروط الانضمام إلى حل القوة.
الحجر الصحي العالمي، وتدمير الوظائف غير المتصلة بالإنترنت أكثر فأكثر، وانهيار رأس المال الاجتماعي الكلاسيكي والتفاعلات وجهاً لوجه لصالح الفضاء الإلكتروني، وكراهية الإنسان لجسده البيولوجي لصالح الإنسان-الروبوت، ستكون من بين النتائج الصغرى للحروب البيولوجية المُصمَّمة، ولكن لبلوغ «نهاية البشرية»، وإنتاج مواطنين من البشر-الروبوتات، وفي النهاية تحويل الإنسان إلى بيانات سيبرانية، فإن هذه الحروب المنهجية وحدها ليست كافية. لن تتحقق نهاية البشرية إلا بإشعال حروب تُستهدف فيها الميتافيزيقا الإنسانية. حروب تستهدف في نهاية المطاف الوجود والحقيقة. لذلك، ومن حيث الموضوع، تقتضي الضرورة تمييز هذه السلسلة من الحروب باسم «الحرب الميتافيزيقية» عن سائر الحروب القادمة والمحتملة. وعليه، فإن الحروب البيولوجية وأمثالها غالباً ما تكون ذرائع من أجل حرب ميتافيزيقية مستترة وعظيمة ستستمر حتى تتحقق المثل العليا لما بعد البشرية. وبتعبير آخر، فإن كورونا وسائر الحروب البيولوجية العالمية هي بمثابة التفاحات الذهبية تحت قدمي أتلانتا. أتلانتا هي الفتاة الجميلة والرشيقة في الأساطير اليونانية التي، لأن نبوءة حذرتها من أن الزواج سيجعلها تعيسة، كانت تمتنع عن الزواج وتشترط على جميع خاطبيها خوض سباق جري معها؛ فإن انتصروا، يتخذون أتلانتا عروساً لهم، وإن هُزموا، كان عليهم أن يموتوا. كانت أتلانتا، برشاقتها الفائقة، تنتصر في جميع هذه السباقات، ولم يكن مصير الخاطبين سوى الموت. إلى أن طلب ميلانيون، الذي كان من عشاقها، المساعدة من أفروديت، وبناءً على اقتراح أفروديت، ألقى ثلاث تفاحات ذهبية تحت قدمي أتلانتا أثناء السباق. لم يكن هدف ميلانيون من إلقاء التفاحات في طريق أتلانتا هو الانتصار من أجل الانتصار، بل كان هدفه الاستيلاء على أتلانتا؛ وإن كان الاستيلاء على أتلانتا لا يمكن أن يتم إلا بهذا الفعل. السلطة أيضاً، مثل ميلانيون، تقامر على موتها، وإغراق العالم في هذا النظام هو غايتها كلها.
تعرف ما بعد الرأسمالية أيضاً أنه من خلال انقلاب الميتافيزيقا البشرية يمكن جعل الإنسان مستهلكاً للنظام الاصطناعي الجديد، وقد أدى هذا إلى تصميم حروب جديدة تفسد في آنٍ واحد جميع ساحات الوجود الإنساني. إن الانفجارات الداخلية التي تهدم باستمرار حدود كل شيء لكي تقلب العقل والمعرفة رأساً على عقب بشكل مؤثر، وكذلك الغيبوبات السيبرانية التي تجعل الإنسان مخدراً ومنحلاً في أعمق عواطفه وأحاسيسه، ستؤدي إلى يأس ميتافيزيقي يهيئ الحياة الفصامية لاستهلاك أي محاكاة زائفة للنظريات الوصفية والعلاجية؛ وسيكون هذا بذاته صفحة جديدة في تاريخ الجنون.
لنعد إلى اللغز الذي استعرناه من أينشتاين. ماذا ستكون أسلحة الحرب العالمية الثالثة؟ نعلم الآن أن هذه الأسلحة يجب أن تكون شيئاً ما، ليس للقضاء على العدو، بل يجب أن تكون شيئاً ما من أجل نهاية البشرية؛ وما الذي سيجعل نهاية الإنسان ممكنة، سوى انقلاب ميتافيزيقاه؛ في هذا العبور، لا مفر من وقوع أي نوع من الحرب، سواء كانت بيولوجية أو اقتصادية أو نفسية أو سيبرانية وغيرها؛ وكل هذه ستشكل حقبة من العنف ستُصطلح عليها «الحرب العالمية الثالثة». في الحربين العالميتين السابقتين، كان هناك تمييز وحد واضح بين المحارب والمواطن، ولهذا السبب عندما كان الناس العاديون يتعرضون لهجوم العدو، كان يُشار إليهم بالأبرياء، أما في الحرب الثالثة، فلا يوجد تمييز بين الجندي والمواطن، فكل متفرج وكل صانع فرجة في الفضاء السيبراني منشغل بتضخيم السحابة الفطرية الناتجة عن الانفجار الداخلي لجميع الأمور والعلامات، هو جندي، وبتعبير أدق «شعب-محارب» منهمك في تدمير ميتافيزيقا وجود عالمه. هذا المحارب الجاهل الذي يسارع ويهرول في محو وجوده، يستحضر، بصورة أكثر رعباً، جملة فولتير الذي قال: كل الناس يحبون الحرية، لكنهم يستخدمون مهارة عجيبة في إعدامها؛ والآن يجب أن نضيف إلى ذلك أن الناس يحبون وجودهم، لكنهم يستخدمون مهارة عجيبة في إعدام أنفسهم. ومع كل هذا، تقع الآن في هذه الحرب العالمية مهمة جسيمة على عاتق المفكرين، فاليوم، أكثر من أي وقت مضى في عالمنا، وفي هذا الوقت بالذات الذي يُتحدث فيه عن نهاية الفلسفة، إذا أخذنا الفلسفة بمعنى واحد مع التفكر، فإن على عاتق الفيلسوف المجدد أن يرتبط بعالمه على نحو جديد وينهض من أجل «الوجود».
.
.
المصادر
فارسية
1_ بودریار، ژان؛ سپیدهدمان واقعیت؛ ترجمه آرش قربانی، در ماهنامه پژوهشی اطلاعات حکمت و معرفت، شماره 3(پیاپی15)، سال دوم،خرداد 1386
2_ بودریار،ژان؛ (1988) وانمودهها، ترجمه مانی حقیقی، در سرگشتگی نشانهها (نمونههایی از نقد پسامدرن)، بودریار و دیگران، گزینش و ویرایش: حقیقی، مانی، تهران،مرکز،1392
3_ حیدری، کیومرث و عبدی، فریدون (1391) جنگ های آینده و مشخصات آن با تحلیلی بر دیدگاه برخی نظران نظامی غرب. در فصلنامه علمی-پژوهشی مدیریت نظامی، شماره 48،سال دوازدهم،زمستان 1391
4_ ژیژک،اسلاوی؛ (2002) به برهوت حقیقت خوش آمدید؛ ترجمه فتاح محمدی، زنجان: نشر هزارهی سوم، 1392
5_ سیاری،علی اکبر؛ (1393). دویچه وله فارسی؛دانش فناوری(2017) برگرفته از اینجا
6_ مداحی،محمد ابراهیم؛ (بی تا). جنگ روانی و اثرات روانشناختی آن. در فصلنامه بسیج
إنجليزية
1_ Nic, bostrom (2005) A history of transhumanist thought , in journal of evolution and technology- vol. 14 Issue 1- april 2005
2_ Rose, david (2014) Enchanted Objects: Design, Human Desire, and the Internet of Things. New York, Division of simon & Schuster,inc,2014
.
.
[1] ماجستير في علم النفس السريري [email protected]
[2] The Great war
[3] Slavoj zizek
[4] Carl Jung
[5] Jacques Lacan
[6]The Truman show
[7] Hyper reality
[8] data
[9] Event horizon
[10] Resident Evil
[11] Contagion
[12] Cyber gupat
[13] simulacrum
[14] Aesop
[15] Transhumanism
.
.
نقاش حول هذا المقال٠ تعليق
لا تعليقات بعد؛ ليكن صوتك أوّل الأصوات.