مقالة الأديان ومفهوم الذات القصوى: حوار بين سيد حسين نصر وجون هيك

 هذه المقالة هي ثمرة حوار أجراه عدنان أصلان مع الدكتور نصر وجون هيك، وتتناول التعددية وحوار الأديان. وقد قام بترجمتها أحمد رضا جليلي.

إشارة

تُعد التعددية والحوار بين الأديان من بين الموضوعات الحساسة والمثيرة للجدل في مجتمعنا الإسلامي اليوم. ما بين أيديكم هو حوار بين السيد جون هيك والسيد حسين نصر حول الأديان ومفهوم الذات القصوى. ونظراً لاحتواء هذا الحوار على نقاط جديرة بالملاحظة والتأمل، تقدمه مجلة "معرفت" للمهتمين بهذا النوع من المباحث، لتساهم في نمو وثراء ثقافة المجتمع، وتهيئ في الوقت نفسه الأرضية لنقده ودراسته. معرفت

ثمة شواهد وقرائن كثيرة لصالح أولئك الذين يتصورون أن الدين سيكون في القرن القادم إحدى القوى المهيمنة على شؤون العالم. ويقترب هذا الادعاء من الحقيقة أكثر عندما ندرك أننا لم نعثر بعد على أيديولوجيا تؤيد الاشتراكية بشكل جوهري. وفي هذه الحال، فإن الكتل الكبرى للجنس البشري، كالإسلام والمسيحية واليهودية، مضطرة إلى القيام بجهد آخر لتقديم رؤية جديدة ومجموعة من النظم القيمية الجديدة للأجيال القادمة. ولكن، لتبادل الآراء والقيم بين الأديان، سيكون الحوار بين الأديان أداة حتمية وضرورية، يمكن للأفراد من خلالها الحصول على المبادئ المتعلقة بالسلام والمصالحة للمجتمع العالمي. هذه المقابلة مع جون هيك،⁽¹⁾ داعية التعددية الدينية، وسيد حسين نصر، الحكيم المسلم، هي نموذج لتبادل الرأي يمكنه أن يُظهر ثمرات الحوار بمعناه الدقيق. ورغم أن المقابلة نفسها أجريت في سياق أطروحة دكتوراه حول التعددية الدينية، فإن الموضوعات المطروحة تهم عموم القراء إلى حد كبير.

الأستاذ جون هيك، الذي كرّس ما يقرب من ثلاثة عقود من عمره لتدريس فلسفة الدين وعلم اللاهوت في بريطانيا والولايات المتحدة، هو الشخص المناسب لإعادة صياغة المنظور المسيحي بحيث يمكنه فتح باب الحوار مع الأديان الأخرى. وهو مؤلف لكتب عديدة، من أهمها: تفسير للدين، استجابة الإنسان للمتعالي ⁽²⁾ (1989)، الله وعالم الأديان ⁽³⁾ (1973)، الموت والحياة الأبدية ⁽⁴⁾ (1976)، الشر وإله المحبة ⁽⁵⁾ (1966)، واستعارة الإله المتجسد ⁽⁶⁾ (1993). سيد حسين نصر، ممثل الإسلام التقليدي وهنا ممثل التعددية الإسلامية، هو أحد المفكرين المسلمين القلائل الذين يمكنهم الإجابة عن الأسئلة التي يطرحها جون هيك من منظور الإسلام. نصر، الذي بدأ مساره الفكري كطالب علوم في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا ⁽⁷⁾ ووصل إلى مرتبة الأستاذية الجامعية في مجال العلوم الإسلامية في جامعة جورج واشنطن، هو فيلسوف مسلم رائد يدرك جاذبية الدين وتأثيراته حتى الحاضر والمستقبل. علاوة على ذلك، هو شخص يمكنه أن يكون مرشداً وهادياً إلى القمة التي تنتهي إليها كل الطرق. يمكن اعتبار كتابه المعرفة والأمر القدسي ⁽⁸⁾ (1981) أحد الآثار الكلاسيكية التي تبحث عن المنظور التقليدي في العلوم الدينية. الحاجة إلى علم مقدس ⁽⁹⁾ (1993)، الإنسان والطبيعة: الأزمات الروحية للإنسان المعاصر ⁽¹⁰⁾ (1968)، مُثُل الإسلام وحقائقه ⁽¹¹⁾ (1966)، مقالات صوفية ⁽¹²⁾ (1971)، والفن والروحانية الإسلامية ⁽¹³⁾ (1987)، هي بعض كتبه التي تكشف عن تنوع فكره وغناه.

عندما كان نصر يلقي دروس كرسي كادبوري ⁽¹⁴⁾ في جامعة برمنغهام خلال شهر أكتوبر 1994، سنحت لي فرصة ثمينة لإجراء مقابلة معه ومع جون هيك، لأستطلع آراءهما حول مفهوم الذات القصوى والأديان. جرى هذا الحوار في منزل جون هيك في برمنغهام في الخامس والعشرين من أكتوبر 1994. بدأ هيك حواره بتوضيحات حول نقاط اختلافه مع نصر.

هيك: أعتقد أنني أوافقك في موقفك أساسًا، وإن كنت أختلف معك في نقطة مهمة نسبيًا. خلافنا يكمن في منهجنا. ما تقوله أنت ينبع من تقليد خاص، هو الفلسفة الخالدة، بينما ما أقوله أنا ينشأ من منهج استقرائي. بادئ ذي بدء، ينبغي أن أوضح أنني في إطار التقليد المسيحي ألتزم بالإيمان بأن التجربة الدينية المسيحية ليست مجرد إسقاط ⁽¹⁵⁾ تخييلي محض، بل هي استجابة للحق المتعالي ⁽¹⁶⁾. وبما أن الديانات الكبرى الأخرى في العالم تنقل صورًا من تجربة الحق المتعالي، وتُظهر النوع نفسه من الثمار الأخلاقية والروحية في حياة البشر، فأنا مضطر إلى الاعتقاد بأنها أيضًا تستجيب للذات المتعالية. ولذا، فأنا أُقر بحقيقة إلهية غائية تقع وراء شبكة المفاهيم الإنسانية وتُتصور بطرق مختلفة، ومن ثم تُختبر بطرق مختلفة، وبالتالي يُستجاب لها في الحياة، في إطار التقاليد الدينية الكبرى، بطرق مختلفة. الأديان هي كليات ذات أشكال متعددة الأبعاد في مجال التجربة الدينية، والاعتقادات، والنصوص المقدسة، والطقوس، ⁽¹⁷⁾ وأساليب الحياة ⁽¹⁸⁾ وما إلى ذلك. لكنها جميعًا تتشكل وفقًا لتأثير الذات الغائية على الحياة الإنسانية. ومن باب التفضيل اللفظي فحسب، أميل إلى استخدام لفظ «~ the Real ~» [= الحق] الذي يطابق تقريبًا «الحق».

نصر: أنا شخصيًا أستخدم هذه الكلمة نفسها أحيانًا بحرف «~ R ~» كبير.

هيك: نعم، بحرف «~ R ~» كبير، هذا اللفظ يتناظر تقريبًا مع اللفظ السنسكريتي «~ sat ~» واللفظ الصيني «~ zhen ~»، لكن في مقام البحث والمناظرة مع المسيحيين شعرت بضرورة تجنب استخدام كلمة «الله»، لأن هذه الكلمة تستدعي معاني إيمانية ⁽¹⁹⁾ وتثليثية قوية جدًا. ومن هنا، أفضل استخدام لفظ «الحق». لقد استجاب البشر لهذا الحق بطرق شتى. هذه الاختلافات، التي ينشأ معظمها من عوامل إنسانية وتاريخية، تضفي على الأديان خصائص متميزة وفريدة. أنا لا أوافقك في قولك إنه لا ينبغي لنا أن نتصالح (إن صح التعبير) مع تعاليم دين معين بذاته. لو كنا جميعًا نعيش في عوالم دينية منفصلة ولا نتفاعل مع بعضنا البعض، لكنت وافقتك في هذا القول. لكننا اليوم، قد اختلطنا جميعًا ونصغي إلى اللغة الدينية المتميزة لبعضنا البعض. إن اختيار هذه الصورة الكلية (التي هي أساسًا مطابقة لصورتك الكلية) لا تترتب عليه نتائج بالنسبة لنوع إيماني المسيحاني، ذلك أن كل مسيحي مستقيم العقيدة ⁽²⁰⁾ يقر بأن يسوع هو الله، وابن الله، أي الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس. ويترتب على هذا القول أن المسيحية وحدها من بين أديان العالم قد أسسها الله في شخص نزل من الملكوت إلى الأرض ليخلص البشرية. يعتقد المسيحيون المستقيمو العقيدة أن هذا الأمر لا يصدق فقط في حدود العالم الديني المسيحي، بل يصدق على الجميع. فإن لم يعتقد به الآخرون، فهم مخطئون. في هذه النقطة تحديدًا، أعتقد أن دعاوي الدين المطلقة ينبغي تعديلها وتهذيبها. ومع أنني أعلم أنك سترد بالنفي، فينبغي لنا أن نتجنب الخوض فيها.

نصر: ثمة نقطتان تتضحان في هذا النقاش. نقطة نختلف فيها أنا وأنت، ونقطة نتفق بشأنها. في رأيي، إحدى النقاط التي نختلف حولها هي أنك تنظر إلى "التبلورات" المختلفة للحقيقة الدينية في كل عالم، في المقام الأول، بوصفها رد فعل إنساني على الحضور الإلهي، بينما أنظر إليها بوصفها بيانات إلهية ⁽²¹⁾ في ضوء أوضاع إنسانية متنوعة. توجد اختلافات في الرأي بيننا، وإن كانت هناك بلا شك منطقة بينية نصل فيها إلى اتفاق. تماماً كما قلت أنت بخصوص اللاهوت المسيحي، أنا لا أقول إن كل بيان من بيانات اللاهوت الإسلامي هو وحي إلهي. لذا فأنا أتفق معك في تلك النقطة. لكنني أعتقد أن الطقوس المقدسة، والنصوص المقدسة، وكذلك بعض البيانات اللاهوتية الأساسية في إطار كل دين، هي مقدرة بتقدير إلهي. لست قائلاً بأن هذه البيانات هي مجرد ردود فعل إنسانية على الذات القصوى. لكن هذا التقدير ⁽²²⁾ الإلهي يقع دوماً بما يتناسب مع القابليات الإنسانية. هذا الأمر، على ما أعتقد، هو منشأ الاختلاف بين وجهتي نظرنا. لكنني في الحقيقة، أتفق معك في نقطة، وهي أن حس المطلقية الذي يشعر به كل دين في داخله، والذي دفع كل دين تاريخياً إلى الادعاء بأنه الدين الحق الوحيد، أو أنه أفضل الحقائق جميعاً، ينبغي أن يُجرح ويُعدل في ضوء التعاليم التي عبرتُ عنها أنا من منظور، وعبرت عنها أنت من منظور آخر. أعني بذلك أن الذات المطلقة ⁽²³⁾ مطلقة دوماً، الحق حق مطلقاً لا غير، وكل أمر آخر هو تجلٍّ ⁽²⁴⁾ في عالم روحي خاص. باعتقادي، إن مثل هذا التعديل والتجريح في النظرات يمكن أن ينجزه اللاهوتيون والحكماء وقديسو الأديان المختلفة. أما العيش في أكثر من عالم ديني واحد بالنسبة للبشر العاديين، حتى من باب الاحتياط⁽²⁵⁾ ، فهو أمر مستحيل من الناحية الإنسانية. لا يمكن لمسيحي عادي أن يقول: "بما أن المسيحية دين نسبي، إذن، من باب الاحتياط، أقبل حقيقة دين بوذا". هذا العمل لا يصدر إلا عمن بلغ نهاية الطريق. وإلا فإن مثل هذه المقاربة، في الحقيقة، هي تدمير للبيانات الناظرة إلى الحقيقة في ذلك العالم الديني الخاص (الذي تكون فيه هذه البيانات، بتعبيري، "نسبياً مطلقة") وتؤول في نهاية المطاف إلى تدمير الدين نفسه، وهذا هو الأمر الذي أشدد عليه كثيراً.

هيك: أنا أيضاً أرى هذا الخطر هناك، وهو في نظري خطر حقيقي. أُقر بأن العيش كمسيحي، مع هذا الوعي الذاتي بأن المسيحية ليست الحقيقة الوحيدة، أمر في غاية الصعوبة. لكنني أعتقد أن أمراً آخر يدخل في الحسبان. أنا، من حيث الواقع التاريخي الفعلي، لا أعتبر أي دين غير متغير. بلا شك، في حالة المسيحية، كما تعلم، كان النمو والتطور والانتشار والتنوع هائلاً للغاية. لذلك، في الواقع، لا يمكن القول بسهولة إن الاعتقاد المسيحي هو كذا وكذا.

عدنان أصلان: هذا الأمر يدخلنا في بحث مسألة لغة الدين. حسناً... ما هو فهمكم للغة الدينية التقليدية التي تتحدث عن الإله الواحد، الخالق، القادر المطلق⁽²⁶⁾ والعالم المطلق ⁽²⁷⁾ ؟

هيك: في نظري، الأوضاع والأحوال هي أننا ننوي التحدث عن الذات القصوى، لكن لا يمكننا إلا أن نتحدث عن الذات القصوى كما تتجلى لنا في قالب خاص، وليس عن الذات القصوى في حد ذاتها. اللغة في أي قالب، تختص بذلك القالب. بعض عناصر اللغة الدينية بالطبع قابلة للحمل على الذات القصوى. مثلاً، أنا قائل بأن الذات القصوى لا متناهية، بينما القالب ليس كذلك. لذلك، ليس بوسعنا أن نقول إن القالب الخاص للمسيحية، وهو قالب محدود من الوعي بالذات القصوى، هو نفسه لا متناهٍ، قصوي، سرمدي ⁽²⁸⁾ وما شابه ذلك. إذن، لدينا مزيج ونتحدث عن شيء واحد بمقتضى شيء آخر.

عدنان أصلان: هل أنت قائل بأن مثل هذه اللغة غير قابلة للحمل على الذات القصوى؟

هيك: حسناً، أنا قائل بأن جزءاً من اللغة قابل للحمل وجزءاً منها ليس كذلك. بخصوص اللاتناهي، أنا قائل بأنه قابل للحمل.

عدنان أصلان: لكن القدرة المطلقة والعلم المطلق غير قابلين للحمل.

هيك: هذه المفاهيم، ومفهوم مثل القدرة، وكذلك المفهوم الأخلاقي للخير والمحبة والعناية، هي مفاهيم إنسانية. وبعبارة أدق، لا يمكن إطلاقها على الذات القصوى في حد ذاتها.

عدنان أصلان: أستاذ نصر، ما رأيكم في اللغة الدينية التقليدية الناظرة إلى الله؟

نصر: أنا أعتقد أنه على الرغم من أن الحق في حد ذاته هو بالطبع وراء كل لغة وكل مقولة، فإن الصفات التي منحها الحق لنفسه ليتجلى ويكشف عن ذاته في كل دين، هي سبل إليه. وبالتالي، فهي تبقى ذات معنى دائمًا، وإن كانت قد تتعارض مع صفات وتجليات أخرى في عوالم دينية أخرى. مثلًا، في القرآن يُدعى الله القدير/القادر، أي القادر على الإطلاق. والآن، باعتقادي، لا يمكننا نسخ هذه الصفة بسبب حقيقة أننا نعيش في حقبة من التاريخ لا نحب فيها أن نفكر في الله ككائن قوي، ولأن الحضارات الإنسانية تمر بموجات من أفكار مختلفة تظهر وتزول. في رأيي، لا يمكن تغيير مثل هذه الصفات المتعلقة بالذات القصوى لمجرد أهواء بشرية. إن نصيبنا هو أن نفهم ما المراد من القول بأن الله هو القدير، وما المراد من القول بأن الله قادر على الإطلاق. إذن، ليس المقصود أن فهمي وفهم الغزالي متطابقان بالضرورة. لكن الكيفية التي تجلى بها الله (خصوصًا كيفية تجلي الله على الإنسان ⁽²⁹⁾ في الأسماء الإلهية في الإسلام وبطرق أخرى في المسيحية أو اليهودية أو في أماكن أخرى)، باعتقادي، هي جزء من العالم المقدس لذلك الدين، ولا يمكن أن تُبعثر وتتحول وفقًا للأوضاع الاجتماعية للإنسان. يمكن دائمًا إعادة تأويلها وتفسيرها.

هذه النقطة تجر نقاشنا إلى نقطة أخرى بالغة الأهمية (نختلف فيها) وهي مسألة عوامل التغير، أي التبدل، داخل الدين. أنا لا أنكر أن كل دين يتغير. لكن من وجهة نظري، هذا التغير يشبه نمو شجرة البلوط هذه. فصورتها الظاهرة وتغيراتها وتحولاتها اللاحقة (بالتعبير الفلسفي) تابعة للمثال الأفلاطوني ⁽³⁰⁾ لشجرة البلوط، أي المثال والواقع كما يتجلى في المكان، أو تستند إلى العلم الحديث القائم على القانون الجيني ⁽³¹⁾. لكن هذه الشجرة، لكي تستمر في حياتها ككائن حي، تبقى دائمًا شجرة بلوط، وتنمو بأحجام مختلفة في بلدان مختلفة، ولا تبدو متشابهة في ظروف مناخية مختلفة. لكنها مع ذلك، تبقى دائمًا شجرة بلوط. إذن، في رأيي، التغيرات والتحولات داخل الدين في ضوء هذا المثال، تشبه تغيرات وتحولات شجرة البلوط. مثلًا، قد تصاب شجرة البلوط بآفة وتفقد بعض أغصانها، ويمكنكم تطعيمها بأغصان أخرى؛ هذا التطعيم ينجح أحيانًا ويفشل أحيانًا أخرى.

قضية الدين من هذا القبيل أيضًا. فدين ما يصبح قسرًا جزءًا من دين آخر ويندمج فيه. أحيانًا لا يتحقق هذا الأمر عمليًا ويزول تدريجيًا. لكن الواقع الحي للدين يبقى دائمًا ثابتًا. إذن، أنا لا أنكر أن كل هذه الأديان قد أحدثت في داخلها تغيرات طفيفة. على سبيل المثال، في المسيحية، واستنادًا إلى حقيقة أن [السيد] المسيح قال: «مملكتي ليست من هذا العالم»، لا توجد أية مجموعة آراء قانونية أو موضوعات قانونية تُعتبر قوانين لا تتغير. لذلك، تحوي المسيحية في داخلها مزيجًا من القوانين الرومانية، والقوانين الإنجليزية اللاحقة (ما بعد العصر الكلاسيكي حتى حوالي 600 م) والقانون العرفي ⁽³²⁾ الجرماني والقوانين الأمريكية وغيرها، في حين أن القانون، في كل من الدين اليهودي والدين الإسلامي، يتمتع بثبات ⁽³³⁾ إلهي. باعتقاد اليهود، لأن الله كتب على اللوح «لا تقتل»، فإن هذا القانون الإلهي لا يتغير. إن إدراك المسيحي لكيفية سيطرة القانون البشري على المجتمع الإنساني ليس مماثلًا لإدراك الدين الإسلامي والدين اليهودي لذلك. ولكن حتى هذا الأمر نفسه يمكن فهمه في ضوء الطرق المختلفة التي تجلى بها الحق في هذه العوالم (الدينية) المختلفة.

عدنان أصلان: أستاذ هيك، ما رأيكم في مفهوم الثبات هذا؟

هيك: في اعتقادي، ثمّة اختلاف بين الإسلام واليهودية من جهة، والمسيحية من جهة أخرى، فالإسلام يدور حول محور القرآن الثابت غير المتغيّر (أليس كذلك؟)، وإن كانت تفاسير القرآن متغيّرة. (في حين) أن الشخصية التاريخية، أي يسوع الناصري، هي محور اهتمام المسيحية. وهنا يرد عليكم هذا السؤال: لنفترض أنه صحيح، كما يرى كثير من الباحثين في العهد الجديد (وهذا الأمر يكاد يكون خلاصة نمو وتطور السنوات الأخيرة)، أن يسوع نفسه، هذا الشخص التاريخي، لم يكن يعتبر نفسه إلهًا، أو تجسّدًا للأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس⁽³⁴⁾. ومن جهة أخرى، انتهت المسيحية إلى اعتباره تجسّدًا للأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس. حسنًا، هل الحقيقة الثابتة هي أنه كان إلهًا رغم أنه لم تكن لديه هذه الصورة عن نفسه، أم أن هذا القول ربما يكون زيادة وحشوًا ينبغي تنقيحه في نهاية المطاف؟ كيف يمكن الحكم في هذا الأمر؟

نصر: لا أملك الجرأة والشجاعة لأحكم على هذه المسألة الكلامية نيابة عن المسيحيين. وبما أنكم تسألونني بصفتي باحثًا مسلمًا، أقول إن هذا الاكتشاف الحديث يؤكد ما يقوله القرآن صراحة عن المسيح، أي أنه نبي في الحقيقة وليس ابن الله. ولكن بغض النظر عن ذلك السؤال، يبرز سؤال آخر: إذا كان هذا الأمر مجرد خلط والتباس، فكيف يسمح الله، رغم حكمته وعدله اللامتناهيين، لأحد الأديان الكبرى في العالم، الذي بحث فيه ملايين الناس عن خلاصهم، أن يعيش في ضلالة مدة ألفي عام؟ أليس هذا مجرد خلط والتباس؟ هذا سؤال كلامي بالغ الأهمية ينبغي الالتفات إليه.

هيك: نعم، هذا صحيح.

نصر: لذلك، أعتقد أنه حتى لو كانت الوثائق والمستندات المتوفرة لا تؤيد هذه العقيدة من الناحية التاريخية، فإن الله قد قدّر هذه العقيدة للمسيحيين، وليس للمسلمين بالطبع. ولكن ما يحدث هو أن إمكانية تعبير وتفسير ذلك الكشف الخاص، في الحقيقة، تمنح هذا الكشف إمكانية الازدهار، كما حدث بالفعل. وبناءً على هذه الإمكانية اللامتناهية، في اعتقادي، فإن ظهور كاتدرائية دورهام⁽³⁵⁾ بوصفها فنًا مقدسًا يرتبط بحقيقة تتجلى من خلالها. لذا فأنا كمسلم أدافع عن الفهم المسيحي التقليدي لتلك العقيدة في سياق المسيحية، بينما لا أعتبره الفهم المطلق للسيد المسيح، لأن السيد المسيح في نظر المسلمين أيضًا شخصية لا تنتمي إلى الدين المسيحي وحده. فإذا تخلى جميع المسيحيين (لا سمح الله) عن إيمانهم بالعقائد المسيحية التقليدية، فسيظل لزامًا على المسلمين الإيمان بالسيد المسيح ومريم العذراء. ولكن، ذلك التفسير الذي يعتبر السيد المسيح ابن الله لا يفي بحقيقة كونه المسيح. ينبغي أن يكون ذلك التفسير منسجمًا مع جانب من العناية الإلهية، وجانب من تجليات الحق، ليمنح هذه العقيدة إمكانية الازدهار. أما إذا قلنا إن هذا الأمر لم يكن سوى خطأ فادح طوال هذه الألفي عام، فلا أستطيع قبول هذا الموضوع.

هيك: من الناحية العملية، فإن الإله الذي يُعبد في جميع الكنائس تقريبًا هو الله الآب، أي الأب السماوي الذي يتحدث عنه السيد المسيح. أما عقيدة التثليث فهي عقيدة ابتدعها اللاهوتيون لاحقًا. ولكن من حيث الواقع الديني القائم، فإن الغالبية العظمى من المسيحيين عبدوا دائمًا الله الآب.

نصر: وهذا يعني عمليًا أن المسيحيين قريبون جدًا من المسلمين.

هيك: نعم.

نصر: أقول دائمًا لرفاقي المسلمين، عندما يقولون إن المسيحيين يعبدون ثلاثة آلهة: انظروا (عندما كنت أدرس في أمريكا، كنت أحضر مراسم الكنيسة مرارًا) بمجرد أن تجلسوا في الكنيسة، تشعرون أنكم في حضرة الإله الواحد وتعبدون الإله الواحد.

هيك: نعم، هذا صحيح. إن تصور التجسد الإلهي بوصفه استعارة لا يفعل أكثر من إظهار ما هو كامن في الضمير المسيحي. في العالم القديم، وفي عصر السيد المسيح، كانت عبارة «ابن الله» شائعة جداً وتُستخدم بمعناها الاستعاري. ما أهدف إليه هو توضيح لغة المسيحية لا تغيير العقيدة المسيحية الراسخة. ولكن مع ذلك، فإن القول بأن المسيح كان هو الله لا ينبغي أن يُؤخذ بمعناه الحرفي، وهذا أمر غير مقبول لدى كثير من الناس. هناك أفراد كثيرون، أي الأصوليون الدينيون، ⁽³⁶⁾ يُصرّون على أن هذه اللغة صحيحة بمعناها الحرفي.

عدنان أصلان: هذا الموضوع يجرّنا إلى نقاش حول اللغة الدينية. وسؤالي الآن هو: إلى أي مدى تكون الأوصاف المتعلقة بالله في قالب اللغة الدينية معتبرة؟

نصر: ينبغي أن أقول كلمة بخصوص هذا الأمر. أنتم تستخدمون هنا مصطلح «اللغة الدينية». تعلمون أنني أميّز في كتاباتي بين ما أسميه اللغة المقدسة، أي لغة الصلاة ⁽³⁷⁾ واللغة المتعارفة. الآن، أعتقد أنه في اللغات المقدسة مثل العربية والسنسكريتية والعبرية التي يُدّعى أن الله تكلم بها مباشرة، فإن كل ما يُقال فيها بوصفه وحيًا هو لغة الله، فالله قال فيها «أنا». ومن ثم، فإن سؤالكم هذا لا يليق حتى بتلك اللغات. إذا قلتم «إلى أي مدى تكون معتبرة؟»، فبمجرد أن تُجيزوا الشك في هذا الاعتبار، فأنتم في الواقع تشكّون في الوحي الإلهي. لكن سؤالكم يليق بالأديان التي لا تؤدي فيها اللغة هذا الدور المحوري، كما هو الحال بالنسبة للغة في الدين المسيحي أو البوذية. اللغة التي تكلم بها السيد المسيح كانت الآرامية، وهي وإن كانت مهمة جداً من الناحية التاريخية، إلا أنها لم تكن موضع اهتمام في الأناجيل التي كُتبت باليونانية. لكن اليونانية واللاتينية صارتا، فيما بعد، اللغتين الرئيسيتين للعالم المسيحي الغربي، مع أن هاتين اللغتين لم يستخدمهما مؤسس الدين المسيحي، وبالتأكيد لم يستخدم الله هاتين اللغتين عبر السيد المسيح. لا يدّعي أي مسيحي أن الله تكلم باللاتينية واليونانية. في ظني، إن سؤالكم يكتسب معناه في الواقع في سياق تلك الأديان التي يُتحدث فيها عن الوحي الإلهي بلغة بشرية.

عدنان أصلان: هل تعتقدون أنه في اللغة المقدسة، تكون البيانات والأوصاف المتعلقة بالذات القصوى في حد ذاتها معتبرة؟

نصر: نعم، هناك مستويات عديدة من المعنى. كيف تُعبّرون عنها وتفسرونها هو أمر آخر. يُقال في المصادر الإسلامية الكلاسيكية إن للآية الواحدة في القرآن مستويات دلالية مختلفة عديدة، وهي ليست محدودة أو محصورة في المعنى الحرفي (تحت اللفظي) فقط. لذلك، وفيما يتعلق بلغة القرآن، فإن الحديث عن المعنى الاستعاري (وأنا أفضل استخدام لفظة المعنى الرمزي ⁽³⁸⁾) ممكن دون المساس بالنص. يُدعى الله في القرآن «القادر/القدير». حتى التساؤل عن اعتبار هذا القول وصحته في سياق الإسلام هو سؤال لا معنى له.

عدنان أصلان: من هذا الجانب، ما رأيكم في الكتاب المقدس؟

نصر: مسألة الكتاب المقدس مختلفة. يعتقد اليهود أن العهد القديم أُوحي به إلى الأنبياء على مدى عدة آلاف من السنين، أي في فترة طويلة جداً وممتدة من التاريخ. أما العهد الجديد فهو في الواقع مجموعة من الأقوال المجمّعة للسيد المسيح في فترة تقارب الأربعين إلى الخمسين عاماً بعد وفاته، جمعها الحواريون الذين كانوا يتمتعون بكمالات روحية عظيمة. هذا لا يعني أنهم كانوا يختلقون هذه الأقوال من عند أنفسهم. إذا سألتم كم مقدار الآيات في العهد الجديد التي هي وحي مباشر من الله، فهذا سؤال آخر من الناحية الفنية. علاوة على ذلك، أعتقد أن الكلمات التي جرت على لسان السيد المسيح كانت ملهمة من الله، لأنه كان تجلي اللوغوس ⁽³⁹⁾ (كلمة الله). وهذا الأمر نفسه هو ما جعل القرآن يتحدث عن «الإنجيل» بوصفه أحد كتب الله. لذلك، لا يمكن اعتبار الروايات الأربع المختلفة للعهد الجديد، أي أناجيل لوقا ومتى وغيرها، بمنزلة أربعة «قرآنات» أو أربع «توروات». هذه الأناجيل هي أربع روايات مختلفة عن ينبوع الحياة العجيب هذا، أي كلمة الله.

عدنان أصلان: أستاذ هيك، هل تودّ الإدلاء برأيك حول مفهوم الوحي واللغة المقدسة؟

هيك: إن القول بأن «الله يوحي بكلمات إلهية ناظرة ومتوجهة إلى الأوضاع والأحوال الإنسانية» يستلزم أن يكون الله شخصًا ذا مقاصد ونوايا يعمل في أزمنة تاريخية مختلفة. ولكن، هل يمكن إطلاق هذه اللغة على الذات القصوى على نحو لائق؟

نصر: بما نفهمه من اللغة، لا يُوفّى حق المطلب في شأن الذات القصوى. وفي الوقت نفسه، لا يمكن حرمان الذات القصوى من هذه اللغة. فعلى سبيل المثال، يمكن اعتبار الذات القصوى بمثابة شمس تشرق، أو بمثابة الطاو ⁽⁴⁰⁾ الذي يتجلى، أو بمنزلة قوانين ومبادئ تشكل ماهية الأشياء وتنشأ من القانون الإلهي. ولكن هذا الأمر لا يعني أنه في مرتبة من الفهم، حتى في دين كالطاوية، لا تتوفر معرفة بالقانون الإلهي فيما يتعلق بما يتجلى في قوالب من العالم المادي الزماني والمكاني.

هيك: ولكن هل من الدقة أن نقول إن الذات القصوى هي شخص أنثروبومورفي، ⁽⁴¹⁾ منكشف بالذات، ⁽⁴²⁾ صاحب عناية ⁽⁴³⁾ ومن الناحية التاريخية، شخص إلهي فاعل لما يشاء؟

نصر: كلا، ليس دائمًا. هناك مسألتان مختلفتان. أنا لا أعتقد أن الحق يتجلى دائمًا في قوالب الألفاظ التي ذكرتموها للتو. ولكني لا أعتقد أيضًا أن هذه الألفاظ هي مجرد صُنع أيدي البشر لكي (يمكن القول) إنها تغطي وجه الحق. بل الحق أمر لا متناهٍ، وبالتالي، فله إمكانية التجلي بأشكال متنوعة، من بينها تلك الأشكال غير الأنثروبومورفية. ولكن يمكن للحق أن يتجلى أيضًا في تلك المقولات التي أشرتم إليها قبل قليل.

هيك: هذه المقولات تُطلق على تجليات الحق، بدلًا من إطلاقها على الحق في حد ذاته.

نصر: الحق معك. الذات القصوى المطلقة متعالية عن جميع هذه المقولات.

هيك: هذا هو ما أريد قوله أنا أيضًا. ولكن قد يكون هناك اختلاف رئيسي هنا. لست متأكدًا. يمكن القول إن كل تجلٍّ مختلف للحق مدين إلى حد ما للفكر والأوضاع والأحوال الإنسانية.

نصر: نعم، اختلافنا الرئيسي يكمن في هذا بالتحديد! ... أعتقد أن هذا التجلي ليس مدينًا (للفكر والأوضاع والأحوال الإنسانية) إلا بالقدر الذي تعيّن فيه الذات الإلهية نفسها ظروفًا مختلفة للوحي، ظروفًا بأشكال مختلفة، تصب فيها الشهد الإلهي.

هيك: عبارة «تعيّن» تتبادر إلى ذهني لا بالنسبة للذات القصوى في حد ذاتها، بل للإله المنكشف بالذات الأنثروبومورفي.

نصر: حتى لو لم تكن هذه الذات القصوى أنثروبومورفية في بعض العوامل الأخرى كالبوذية، فهي موجودة في مرتبة أدنى من تجلي الذات المتعالية ⁽⁴⁴⁾. على مستوى التجلي تظهر هذه العناصر.

هيك: هل يمكن الارتقاء باللغة القصدية الأنثروبومورفية إلى حد شأن ومقام الحق؟ هل الحق أنثروبومورفي؟ إذا كان الأمر كذلك، فهذا القول يعني أنك تستخدم اللغة القصدية الأنثروبومورفية للذات القصوى في حد ذاتها فقط بدلًا من بعض تجليات الذات القصوى.

نصر: ليس دائمًا. سأوضح. عندما أستخدم لفظ «الكلمة الإلهية» ⁽⁴⁵⁾ و«المشيئة الإلهية» ⁽⁴⁶⁾ وغيرها، فإن مقصودي دائمًا هو فقط في بعض العوالم وفي أنواع معينة من اللغات وفي أجزاء معينة من الكرة الأرضية حيث يكون لهذا النوع من التعبير معنى، ليس لأننا نحن البشر قد جعلناه وابتدعناه، بل لأن النظام الإلهي، أي الحق، قد تجلى في ذلك العالم بشكل يجعل هذه المقولات ذات معنى.

عدنان أصلان: أحد الموضوعات المهمة في الفكر الديني المعاصر هو تعارض دعاوى الصدق بين الأديان. كيف يمكنكم التوفيق بين مثل هذه الدعاوى المتعارضة، مثلًا أن المسلمين يعتقدون أن المسيح ليس ابن الله، في حين يعتقد المسيحيون أنه كذلك؟

نصر: إن البحث الذي أجريناه حتى الآن يجيب إلى حد ما عن سؤالك. لكل دين دعوى صدق تستند إلى الكيفية التي تتجلى بها الحقيقة في ذلك العالم الديني، وهذه الكيفية في التجلي ليست مماثلة للكيفية التي يتجلى بها الله في سياقات أخرى. ولا نملك أي دليل على الإطلاق يوجب أن تكون دعاوى الصدق متماثلة. لكن المشكلة تنشأ عندما يشير عالمان مختلفان إلى حقيقة إلهية واحدة. فمثلاً، لا توجد مشكلة من هذا القبيل بين البوذية واليهودية قط. تظهر المشكلات عندما يدّعي الإسلام واليهودية، أو الإسلام والمسيحية، أنهما يشيران إلى حقيقة واحدة. كيف نزل موسى من طور سيناء؟ أو مسألة شخص المسيح التي هي مسألة بالغة الأهمية! ... في اعتقادي، إن إدراك هذه المسألة من منظور عقلاني صعب للغاية. إن إدراك أن حقيقة (حضرة) المسيح (الحقيقة التاريخية، لا ما فوق التاريخية ⁽⁴⁷⁾ للمسيح) لا يمكن التعبير عنها في قالب وصف واحد على نحو تام وأكمل، أمر بالغ الأهمية. وبالتالي، فإن كلاً من أوصاف المسيحية وأوصاف الإسلام لتلك الحقيقة هي أوصاف صائبة.

عدنان أصلان: حتى لو بدت متعارضة؟

نصر: نعم، هذا صحيح، حتى لو كانت أوصافاً متعارضة. يمكن إدراك هذا الأمر حتى على مستوى إنساني أبسط. يُقال في الفكر الحديث إن لديك مثلاً الموضوع ⁽⁴⁸⁾ «أ» على الطاولة، والذات ⁽⁴⁹⁾ «ب» التي هي أيضاً على الطاولة. إن الخط الذي يصل بين «أ» و«ب» هو خط واحد فقط. أو أن هناك نوعاً واحداً فقط من العلم (المعرفة) يمكن للذات «ب» أن تحوزه تجاه «أ». لكن هذه المعرفة ليست صادقة بالضرورة. يمكن إدراك هذا الأمر بتطبيق المبدأ نفسه على وجوه معينة من التجربة الإنسانية كالموسيقى. إذا جاء شخص إلى هنا وعزف مثلاً متتالية باخ ⁽⁵⁰⁾، فرغم أننا نسمع ظاهرة واحدة، أي نظاماً صوتياً ⁽⁵¹⁾، فإن إدراكنا لهذه القطعة الموسيقية قد يكون مختلفاً. لذلك، هناك احتمال أن توصف حقيقة تاريخية أو سلسلة من الحقائق التاريخية ذات السعة الواسعة، مثل حياة (حضرة) المسيح، في قالبين من الكشوف المختلفة وبأنحاء مختلفة، ويكون كلا الوصفين صائباً.

عدنان أصلان: هل تقترح معرفة أخرى يمكن فيها لتعاليم كشفين مختلفين أن تكون ذات معنى؟

نصر: قطعاً، معرفة أخرى وميتافيزيقا أخرى. مثلاً، في اعتقادي أن الموضوع، كشجرة مثلاً، ليس مجرد شجرة مادية (فيزيائية) توصف في علم النبات والفيزياء، بل هي حاضرة بنفسها في مراتب أعلى من الواقع. والذات العارفة ⁽⁵²⁾ أيضاً لها مراتب من العلم (المعرفة)، أو أنحاء من المعرفة. لذلك، توجد تناظرات بين عدة أنحاء من المعرفة في (الذات) العارفة مع مراتب الوجود المتعددة للموجود قيد البحث. هذا الأمر لا يظهر في الحياة اليومية، لكنه يظهر أحياناً. مثلاً، إن نحو علمك بزوجتك يختلف عن نحو علم جارك بزوجتك. هذه القضية ليست مسألة علم أكثر على المستوى الأفقي، بل هي علم على المستوى العمودي، أو معرفة أعمق، ليست مجرد تعميم لعدم معرفة جارك بعمر زوجتك، أو المكان الذي درست فيه، أو معرفة اسم عمها. أعني نوعاً آخر من المعرفة العميقة (الكاملة). مثل هذه المعرفة لا تحدث في الحياة اليومية. لكن عندما نذهب إلى واقعة مهمة مثل الانكشاف الإلهي، ولا سيما عندما تقترن بشخصيات مثل (حضرة) المسيح الذي هو تجلٍّ لله وكلمة الله، أي تجلٍّ خاص جداً للحق في العالم (بتعبير هيك)، فمن المحتمل جداً أن تُرى هذه الظاهرة في عالمين دينيين مختلفين، على نحو مختلف. لذلك، لا أجد أي مشكلة من أي نوع، سواء عقلانية أو حتى منطقية، في قبول تفسير المسيحية لواقعة الصلب وتفسير الإسلام الذي يرفض الصلب.

عدنان أصلان: لكن إذا كان مثل هذا الإدراك ممكناً، فلا بد أن الوصول إليه محدود جداً. فقط قلة من الناس يتجاوزون إدراك الأمور اليومية.

نصر: أجل، هذا هو ادعائي أيضًا. فالحركة الجادة للتقريب بين الأديان والطريقة الباطنية الحقيقية لا معنى لها إلا لعدد قليل جدًا من الناس. والحقيقة أن هذا الأمر ينطبق على المستويات الأدنى من الواقع. فعلى سبيل المثال، في مستوى بسيط من علم الفلك، كل منا حين ينهض صباحًا ويسير في الشارع، نادرًا ما يؤمن بوعي وبشكل ملموس أننا نتحرك بسرعة تعادل آلاف الأميال في الثانية (في الفضاء). فقط قلة من علماء الفلك يستطيعون حقًا أن يعيشوا في أجواء عالم من هذا القبيل، يعملون نهارًا على مسائل فلكية ويجلسون ليلًا للتفكر والتأمل فيها. لذا، فإن كلامك صحيح، قلة فقط هم من يستطيعون إدراك الحركة الباطنية للتقريب بين الأديان. ولكن هذه القلة نفسها بوسعها أن توضح هذه المسألة لكثير من الناس.

عدنان أصلان: من ناحية أخرى، يبدو أن هناك مشكلة أخرى قائمة. يمكن أن نسأل: لماذا يكشف الله، مثلًا، عن شخصية المسيح بطريقتين مختلفتين بل ومتناقضتين، بحيث يؤمن بها المسيحيون والمسلمون على نحو مختلف.

هيك: حتى إنهم دخلوا في حروب بسببها.

نصر: هذه المسألة تبيّن سبب وجود أكثر من دين. أجل، إن مجرد وجود تعددية الأديان لدينا، يعني أن هذه التعددية لم تكن ممكنة إلا نتيجة للاختلافات والتمييزات. فلو كان من المفترض أن يكون كل شيء واحدًا، لما كان هناك أي تعدد بالطبع. لا بد من وجود نوع من الاختلاف يجعل دينًا ما مختلفًا عن الآخر ويؤدي إلى التعدد. وعندما نطبق هذا على المسيحية والإسلام، فإن إحدى النقاط التي تتضح هي أن الدور الذي أنشأته المسيحية كان مختلفًا جدًا عن دور الإسلام. فقد كان على المسيحية أن تخلّص عالمًا كان يتجه نحو الدمار بفعل العقلانية والطبيعانية. لذا، كان لزامًا عليها أن تقدم نفسها كطريق للمحبة والإيثار يقدم إجابة على الفلسفة السفسطائية والشكوكية التي سادت لقرون، والتي قامت على نمو وتطور مفرط للعقلانية وابتعدت كليًا عن حضور الله المهيمن، كما كان الحال في الديانتين اليونانية والرومانية. لكن كلتيهما اندثرتا وتركتا الناس في قفر روحي. أما بالنسبة للإسلام، فقد وطأ عالمًا مختلفًا جدًا، ولم يكن مضطرًا للتصدي لأصحاب الأصالة الذاتية والسفسطائيين والعقلانيين في مكة. في الحقيقة، جاء الإسلام لإعادة ترسيخ النظرة إلى الوحي الإبراهيمي الذي كان للمسيح (عليه السلام) فيه دور كبير. وهذا القول يعني أن المسيح (عليه السلام) أدى دورين في هذين العالمين الدينيين المختلفين. دور هو دوره في الإسلام حيث يظهر كآخر حلقة في سلسلة نسب الأنبياء الإبراهيميين قبل نبي الإسلام، ودور آخر هو دور المخلص الوحيد للبشر الذين لا يخلصون بطريق آخر.

هيك: ألا تظن أنه لو كانت لدينا صورة عن الذات القصوى تتجلى بهذه الأنحاء المختلفة، فإن هذه التجليات، بوصفها حقائق مطلقة، لن تتضمن عوامل تدفع الناس إلى الدخول في حروب مع بعضهم البعض؟ برأيك هل كان بإمكانها ذلك؟

نصر: كان بإمكانها ذلك. وهذا ما يحاول الفرزانة والحكماء منع وقوعه من خلال فهمهم للأديان الأخرى. لكن حقيقة الدخول في الحرب لم تكن نتيجة للأديان بقدر ما كانت نتيجة للطبيعة النفاقية المثيرة للشقاق في الطبع البشري، والتي كان الدين فيها عاملاً قويًا حتى اليوم، ولهذا السبب اتخذت صبغة دينية. وهذا الأمر نفسه جعلنا نشهد حروب القرن العشرين المعقدة دون مضمون ديني. فعلى سبيل المثال، لم يقصف هتلر برمنغهام بسبب الدين المسيحي. وكذلك الروس لم يحاربوا الصينيين لأسباب دينية. لقد شهدنا خلال هذه القرون حروبًا غير دينية كثيرة جدًا. حرب إيرلندا وحرب الضفة الغربية والفلسطينيين هي حالات استثنائية. ومرة أخرى، الرئيس (الأمريكي) بوش لم يصدر أمرًا بحرب أدت إلى موت مئات الآلاف من العراقيين لأسباب دينية. كل هذه الحروب والنزاعات تنبع من العنصر الجامح المثير للشقاق الكامن في الطبيعة البشرية.

هيك: أنا متفق معك. لكن هذه الإثارة للفرقة غالبًا ما كانت تحظى بتأييد الدعاوى المطلقة للأديان. أليس كذلك؟

نصر: الواقع الأساس هو أن فكرة خلاص البشر كانت موضع اهتمام كبير لدى مختلف الأديان. لو كان هناك مجتمع بشري واحد (بشرية واحدة)، لما كانت هناك حاجة لأكثر من دين واحد. تعبّر الأديان عن مقاصدها وآرائها باستخدام لغات مختلفة. وهذا الوجود للغات المختلفة يؤكد، في الحقيقة، حقيقة أنه لا بد من وجود مجتمعات بشرية مختلفة. هناك أمم وأقوام صينية وهندية وآيسلندية تختلف عن الأمم والأقوام المتوسطية. أقرّ بأنك قد تقول لماذا لم تتعلق قدرة الله بخلق مجتمع بشري واحد فقط، وهذا السؤال يحمل جوابه في طياته، ويمكنني الخوض فيه الآن. باعتقادي، يجب أن تصادق الأديان المختلفة على الوجود المنفصل للتجمعات البشرية المتنوعة. لذا، يظن بعض الهندوس، بالاستناد إلى العقيدة الهندوسية، أنهم يقومون بهذا العمل. إن محاولة إنشاء إمبراطورية هندوسية،⁽⁵³⁾ وتدمير إمكانية التعايش مع المسلمين وسوق النفوس المسلمة إلى الهلاك، هي نتيجة كارثية لاختلاف وتنافر طبيعة البشر المنتمين إلى تجمعات بشرية مختلفة، وليست ناتجة عن العقيدة الهندوسية أو الدين الإسلامي. هذه الاختلافات، رغم أن رسالة السلام العالمي كانت حاضرة دوماً، قد حظيت بتأييد الأديان المختلفة أيضاً. على أية حال، هذا الأمر هو ما جعل بناء جسر على أيدي القادرين على ذلك أمراً بالغ الحيوية في عالمنا المعاصر.

عدنان أصلان: أستاذ هيك، هل تعتقد أن على الأديان أن تتخلى عن دعاويها بالصدق المطلق؟

هيك: عن دعاويها بالصدق المطلق، لا، بل عن هذا الادعاء بأنها الحقيقة الوحيدة فحسب.

نصر: نعم، أنا أتفق معك في هذه النقطة مئة بالمئة.

هيك: ترى في الإنجيل الرابع أن السيد المسيح يقول: «لا أحد يأتي إلى الآب إلا بي» وفي سفر أعمال الرسل (ورد أن) القديس بطرس يقول: «ليس بأحد غيره الخلاص، لأن ليس اسم آخر تحت السماء قد أعطي بين الناس به ينبغي أن نخلص». لقد أظهر العلم الحديث الآن (يمكنك القول إنه أثبت، إذ لا شيء في هذا المجال يمكن إثباته بدقة) أنه من المحتمل جداً أن السيد المسيح، المسيح التاريخي، لم ينطق بمثل هذا القول. هذا عمل كاتب بعد حوالي ستين أو سبعين عاماً (بعد ظهور السيد المسيح) قريباً من القرن الأول، يعبّر عن لاهوت الجهاز الديني للمسيحية في ذلك العصر. حسناً، إذا أصررنا على أن ما يُنقل أن المسيح نطق به، قد نطق به هو حقاً، وإذا قلنا بأن هذا تجلٍ مباشر للحق، ففي هذه الحالة، الدين المسيحي هو الدين الكامل الوحيد.

نصر: كلا. نحن أيضاً نقول إن النبي صلى الله عليه وآله وسلم قال: «من رآني فقد رأى الحق». حسناً، ماذا تفعل بمثل هذه الدعاوي الصدقية؟ في الحقيقة، كلا القولين موجه إلى مجتمع بشري خاص هو المجتمع البشري لذلك الدين الخاص. هذا هو تصوري لهذه المسألة. كون هذا القول هو قول السيد المسيح، هو ما يراه المسيحيون. هذا يعني أن نمنع في عالم المسيحية فرداً يسعى للتقرب إلى الله بإزاحة السيد المسيح، تماماً مثل أولئك الذين يختلقون لأنفسهم أدياناً في العالم الحديث الآن ويحاولون التقرب إلى الله دون الاستعانة بالمسيح. الأمر نفسه ينطبق على الإسلام. لا أحد يتقرب إلى الله في الإسلام إلا عن طريق النبي الأكرم صلى الله عليه وآله وسلم.

عدنان أصلان: ما هو تصوركم للتعددية الدينية في «القرية الكونية» اليوم؟

نصر: في القرية الكونية! ... أنا لا أؤمن بهذه العبارة المجازية، ولكن على أية حال، أعتقد أن كل واحد من هذه التجليات للذات المطلقة قد نشأ داخل جماعة بشرية كانت البشرية في نظر أفرادها تقتصر على تلك الجماعة فحسب. ففي نظر أتباع كونفوشيوس، كانت الصين هي العالم (كله)، وكانت هي البشرية ذاتها. وعندما كان الحكماء الكبار (المرشدون الأعاظم) في الهند يتحدثون، كانت الهند في نظرهم هي العالم (كله). أنا، كمسلم، أُسلِّم بأنه لا يمكن لأي مسيحي أن يجد سبيلاً إلى الله إلا من خلال الابن، أي من خلال المسيح، ولا يهم من كتب هذه العبارة. ليس لي أن أدخل في جدال حول صحة هذه القضية أو قضايا مماثلة، لأنني لست باحثاً في العهد الجديد، ولكننا نأمل أن يقبل المسيحيون أيضاً الحديث الذي نقلته قبل قليل عن النبي (الإسلام) بخصوص المسلمين. في عالم الإسلام، لا يمكن للمرء أن يقول إنني لا أبالي بالنبي وأقيم صلة بالله مباشرة بلا واسطة، كما يتحدث عن ذلك بعض المسلمين المتجددين. فهذا الكفر لا يجدي نفعاً.

هيك: ولكن عندما أتحدث عن التغيير أو التعديل في اللاهوت، فأنا، كمسيحي، أتحمل مسؤولية الفكر المسيحي فحسب. التعديل الذي أريد إجراءه هو أن نقول إن عبارة «لا يأتي أحد إلى الآب إلا بي» (إنما) تنطبق على المسيحيين، وليس أنها صادقة بشكل شامل.

نصر: أنا أفعل الشيء نفسه بالضبط بخصوص الإسلام.

هيك: نعم، ولكن هذا يُعتبر نوعاً من التعديل في نظر كثير من المسلمين، أليس كذلك؟

نصر: فيما يتعلق بالإسلام، هذا الأمر جدير بالملاحظة. فعلى مر التاريخ (ومثاله تلك الأبيات التي قرأتها من جلال الدين الرومي في درس الأمس) كان هناك من عبَّر عن ذلك! ... وهذا ما جعل الإسلام في وضع أكثر بساطة مقارنة بالمسيحية.

هيك: نعم، لطالما كان عامل التصوف في الإسلام تعدديّاً.

نصر: الإسلام يقبل جميع الأنبياء السابقين عليه. ما أعنيه هو أن مسألة الخلاص بين المسلمين هي مسألة كونية. صحيح أنني لو ذهبت إلى مسجد برمنغهام وقلت إن اليهود والمسيحيين يخلصون مثل المسلمين، لاستثقل هذا القول بعضهم. ولكن على مر التاريخ، عبَّر كثير من المتكلمين والمتصوفة عن نفس الرأي الذي أؤيده أنا. بعض الناس متعصبون ولديهم نظرة محدودة. هؤلاء لا يستطيعون فهم هذه المسألة. أما في المسيحية، على النحو الذي أفهمها به، فهناك خطوة أطول ينبغي اتخاذها.

عدنان أصلان: أستاذ هيك، ما هو مفهومكم للخلاص الديني؟

هيك: في كلمة واحدة، أراه أن يتحرر المرء من ذاته ويتقبل الله، الذات القصوى.

عدنان أصلان: أليس هذا الخلاص خلاصاً أرضياً (دنيوياً)؟

هيك: هذا الخلاص يبدأ على الأرض، لكنه لا يقتصر عليها. إنه يؤدي إلى الحياة الآخرة.

عدنان أصلان: أستاذ نصر، كيف تفهمون الخلاص الديني؟

نصر: من جهة الفهم التقليدي للإسلام، يُقال إن لنا روحاً، أي أن فينا جوهراً خالداً لا يفنى بموت الجسد. الأحوال في الحياة الدنيا مهمة جداً للروح، ولكنها ليست أموراً اتفاقية وعارضة. كما أنها تؤثر في مصيرها النهائي. الخلاص يعني أن نحيا حياةً في اتجاه الله، ومن أجل البشرية، وفي اتجاه العالم الطبيعي، بحيث تجد الروح في لحظة الموت طريقها إلى مقام السعادة، أي المقام الفردوسي، بدلاً من أن تُبتلى بالعذاب في الدركات الجحيمية. مفهومي عن الخلاص هو هذا، ليس للمسلمين فحسب، بل لأتباع الأديان الأخرى أيضاً.

عدنان أصلان: في هذه الحال، أي شرح ووصف للدين للخلاص هو الأكثر قبولاً؟

نصر: سؤال بسیار خوبی است . به اعتقاد من، آنچه پس از مرگ بر روح می گذرد، جزء لاینفک عالم دینی آن دینی خاصی است که ما از آن گفت وگو می کنیم و همه سنت های ناظر به فرجام شناسی ⁽⁵⁴⁾ (آخرت شناسی) در چارچوب آن عالم معنا می دهد . برای مثال، در مورد بهشت مسیحیان و مسلمانان، همین که شما به بهشت نایل می شوید، رستگار شده اید . در آیین هندو، هنگامی که کارمای شرافتمندانه آدمی به پایان می رسد، آدمی از بهشت بیرون رانده می شود . نمی گویم که فرجام شناسی ما صواب و از آنان ناصواب، یا از آنان صواب و از ما ناصواب است . از این گذشته، جالب است که در این مقام متعالی وصل با خدا که آنان به حق«~ moskha ~»، وارستگی، می نامند، همه گروندگان پارسامنش گرد هم جمع می شوند . اما در خصوص آنچه در این بین، در این جهان بینابین، روی می دهد، به عقیده من، همه ادیان،

بسته به شعایر دینی، مراسم به خاک سپاری، عبادات و اعمال مقدس که برخی از آن ها به غایت دشوارند، بر صوابند بنابراین، نمی گویم که برخی از این شرح و توصیف های سنتی از مراتب فرجام شناختی صحیح اند و برخی نیستند . قائلم به این که همه آن ها در عالم معنوی خودشان صحیح اند .

عدنان اصلان: آیا چنین روایت و تفسیری را از رستگاری می پذیرید؟

هیک: اساسا، بله . به گمان من آنچه ما منتظر وقوعش هستیم، در مرحله بینابین (برزخی) روی خواهد داد، اما بیش از آن، فراتر از طور تصورات ماست .

عدنان اصلان: اجازه بدهید این سؤال را کاملا بی پرده مطرح کنم: آیا شما به بهشت و جهنم معتقدید؟

هیک: خوب، تا ببینیم منظورتان از بهشت و جهنم چیست . به گمان من، مرتبه غایی ممکن است به کلی فراتر از شخصیت فردی باشد . من اعتقاد ندارم که عذاب جاودان وجود دارد، اما احتمالا نیستی هست .

عدنان اصلان: آیا به بهشت و جهنم اعتقاد دارید؟

نصر: بله . من به بهشت و جهنم معتقدم . اما همه توصیفات از بهشت وجهنم را باید رمزی قلمداد کرد، بی آنکه به تفسیر و تأویل حقیقی آن و اثر نیرومندی که بر روح انسان ها دارد و بدین سبب توده عظیمی از مردم از ارتکاب به بسیاری از گناهان پرهیز می کنند، خدشه ای وارد شود . این اثر عظیم در تصویر بهشت و جهنم به نحو شکوهمندی در قرآن توصیف شده است . بسیاری از الهیدانان مسلمان دیگر که با جان هیک همکاری می کنند، می خواهند که اثر عظیم آتش جهنم را کاهش دهند . من به سهم خودم اعتقاد دارم که این نوع از رنج و عذاب رنج و عذابی ابدی نیست، بلکه رنج و عذابی بی وقفه است . این رنج و عذاب ها با یکدیگر بسیار متفاوتند و ممکن است تنها در اثر رحمت خداوند و تنها از سوی او بخشیده شودند . تا آن جا که به بهشت مربوط می شود، بهشت نیز مراتب بسیاری دارد . والاترین مرتبه، مرتبه جنت الذات، یعنی بهشت ذات مطلق الهی، نام دارد که فراتر از هر مفهوم (سازی) و حتی تخیل ممکن است . اما من توصیف های در باب بهشت و جهنم را در قرآن و سایر متون مقدس بسیار جدی تلقی می کنم .

عدنان اصلان: به نظر شما علم به چه معنایی می تواند هدایت گری برای الهیات باشد؟

نصر: به عقیده من، علم درباره ذات خداوند و ذات حق چیزی نمی آموزد . در طی چندین قرن گذشته، علم نوین پیشرفت و تحول چشم گیری کرده است و قضیه به طور مسلم از همین قرار است . در بحث و مناظره ای که مدت کوتاهی پیش در ایالات متحده برای جمعی از دانشمندان و الهیدانان بزرگ برگزار شد، این مسأله مطرح گردید . اما هیچ فردی از این جلسه با داشتن پاسخ قاطعی به این سؤال که چگونه هر کشفی از کشفیات علم نوین می تواند درباره ذات خدا و ذات حق مطلبی به ما بگوید، بیرون نیامد . اما علم نوین اعتراضات بسیار مهمی بر الهیات وارد کرده است، به این معنا که نگرش ما را به گیتی، به جهان و انسان مورد تردید قرار داده است . ثانیا علم نوین دستور جلسه (برنامه) بخش اعظمی ز اندیشه کلامی را تعیین می کند، کما این که نه تنها در وران جدید، بلکه در طی اعصار تعیین کرده است . هم الهیات اسلامی و هم الهیات مسیحی در پاسخ به دستور جلسه ای که علم و فلسفه آن روزگاران برای آن ها تعیین کرده است نظری کیهان شناسی ارسطویی، مکتب فیثاغورث، و انواع و اقسام علوم مختلف دیگر علوم طبیعی، کیهان شناختی و ریاضی غالبا شرح و بسط یافته اند . اما معتقد نیستم که علم بتواند هدایتگر الهیات باشد .

هيك: وأنا أيضًا أتفق معك في هذا الموضوع.

الهوامش:

(*) الدكتور عدنان أصلان باحث مشارك في مركز الدراسات الإسلامية في إسطنبول.

N 1. John Hick N

N 2. An Interpretation of Religion, Human Responseto the Transcendent N

N 3. Godand the Universeof Faiths N

N 4. Death and Eternal Life N

N 5. Evil and the God of Love N

N 6. The Metaphor of God Incarnate N

Massachuset Institute of Technology N (MIT) . N 7

N 8. Knowledge and the Sacred N

N 9. The Need for Sacred Science N

Spiritual Crises of Modrn Man N : N 10. Man and nature

N 11. Ideals and Realities of Islam N

N 12. Sufi Essays N

N 13. Islamic Artand Spirituality N

N 14. Cadbury Lectures N

N 15. projection N

N 16. Transcendent Reality N

N 17. rituals N

styles N N 18. life

N 19. associations N

N 20. orthodox N

N 21. Divine formulation N

N 22. ordaining N

N 23. the Absolute N

N 24. manifestation N

N 25. anticipatory N

N 26. omnipotent N

N 27. omniscient N

N 28. eternal N

N 29. theophany N

N 30. Platonin idea N

N 31. genetic code N

N 32. common law N

N 33. immutability N

N 34. Divine Trinity N

N 35. Durham Cathedral N

N 36. doctrinal fundementalists N

N 37. liturgical N

N 38. symbolic N

N 39. the Logos N

N 40. Tao N

N 41. personal N

revealing N N 42. self

N 43. intentional N

N 44. the Supreme Reality N

N 45. Wordof God N

N 46. Divine Will N

historical N N 47. trans

N 48. object N

N 49. subject N

N 50. BachPartite N

N 51. Soundsystem N

N 52. Knowing subject N

N 53. Hindu raj N

N 54. eschatology N

تحميل المقال بصيغة pdf