مقالة «عن الهراء» لهاري فرانكفورت

مقدمة صدانت:

في مقالتين سابقتين على صدانت، اقتربنا من مسألة مشتركة من طريقين مختلفين: لماذا تؤثر فينا بعض الجمل بهذه السهولة، حتى عندما لا تقول شيئًا محددًا أو قابلًا للاختبار بدرجة كبيرة.

في مقال «تأثير فورر: علم خداع شخص واحد بجمل تخص الجميع» رأينا كيف يمكن للأوصاف العامة والملتبسة أن تبدو لكل شخص شخصية ودقيقة إلى حد أنه يشعر وكأنها تكشف ما في داخله. وفي مقال «لماذا ما زلنا نصغي إلى المنجمين؟ سيكولوجيا الإيمان بالروايات الكبرى عن المستقبل» رأينا أيضًا كيف تنتقل الآلية نفسها من شخصية الفرد إلى مستقبل العالم، فتجعل التنبؤات الغامضة والتحليلات الحاسمة تبدو موثوقة وعميقة؛ وهي عبارات يمكن اعتبار أي حدث لاحق تأكيدًا لها، من دون أن تكون قد قالت مسبقًا شيئًا واضحًا وقابلًا للقياس.

لكن يبقى سؤال آخر: ما وضع هذه الأقوال من جهة قائلها؟ هل كل من يقول كلامًا غامضًا أو منمقًا أو بلا سند يكون بالضرورة كاذبًا؟

يتناول الفيلسوف الأمريكي هاري فرانكفورت هذا السؤال في مقالته الشهيرة «عن الهراء» (On Bullshit). نُشرت هذه المقالة للمرة الأولى عام ۱۹۸۶، ثم تحولت عام ۲۰۰۵ إلى كتاب قصير واسع الانتشار والمبيعات. ومن خلال تحليل دقيق لمفهوم «الهراء»، يميز فرانكفورت بينه وبين الكذب والخطأ المحض.

الكاذب، رغم أنه يحاول إبعاد المخاطب عن الحقيقة، يبقى منشغلًا بالحقيقة: عليه أن يعرف أو يظن أنه يعرف ما الواقع لكي يضع نقيضه مكان الحقيقة. أما صاحب الهراء فلا يسعى بالضرورة إلى ترسيخ قضية كاذبة. فما لا يحتل أهمية محورية لديه هو صدق كلامه أو كذبه. فقد يكون كلامه صحيحًا بالمصادفة، لكنه اختاره أو صنعه لا انطلاقًا من اهتمام بالواقع، بل لأنه يخدم غرضه: لكي يبدو عميقًا أو واعيًا أو صميميًا أو حاسمًا أو صاحب رأي.

ومن هذا المنظور، لا تقتصر المسألة على العرافين أو المتنبئين أو المحللين المفرطين في الثقة. فالهراء قد يظهر في السياسة والإعلانات والإعلام والمحادثات اليومية وكتابات المساعدة الذاتية، بل حتى في نصوص مصاغة بعناية لا تسعى إلى توضيح العالم بقدر ما تسعى إلى بناء صورة مرغوبة عن القائل.

ومع ذلك، لا ينبغي أن يتحول هذا المفهوم إلى وصف ازدرائي لكل خطأ أو كل كلام غير ناضج أو كل رأي قليل المعرفة. فقد يخطئ الإنسان أو يكون مترددًا أو يفتقر إلى المعلومات الكافية، ومع ذلك يكون صادقًا في سعيه وراء الحقيقة. وحتى القضية الكاذبة، إذا كانت ثمرة محاولة مسؤولة لفهم الواقع، ليست بالضرورة هراء؛ كما أن القول الصحيح، إذا كانت علاقته بالحقيقة غير مهمة بالنسبة إلى قائله، قد يكون هرائيًا. فالمسألة الأساسية هي اللامبالاة بالحقيقة نفسها.

الترجمة التالية دعوة للتأمل في هذه العلاقة. ففي زمن أصبح فيه حجم الكلام أكبر من أي وقت مضى، وأصبحت الحدود بين المعرفة والتخمين والتفسير والتأثير أكثر غموضًا، يبقى سؤال فرانكفورت حيًا: هل ما نسمعه محاولة لقول شيء عن العالم، أم مجرد محاولة لإحداث أثر فينا؟

النص الأصلي للمقال:

عن الهراء

هاري فرانكفورت

من السمات البارزة لثقافتنا أن الهراء منتشر فيها انتشارًا واسعًا. والجميع يعرف ذلك، ولكل واحد منا نصيب منه. لكننا عادة نعد هذا الوضع أمرًا بديهيًا ومسلمًا به. ومعظم الناس واثقون إلى حد ما من قدرتهم على تمييز الهراء وعدم الوقوع في خداعه. ولهذا لم تصبح هذه الظاهرة موضوعًا كبيرًا للتأمل الواعي ولا موضوعًا لدراسة متأنية. ونتيجة لذلك، لا نملك فهمًا واضحًا لماهية الهراء، ولا سبب انتشاره ووظائفه، ولا فهمًا مدروسًا للمعنى الذي يكتسبه بالنسبة إلينا. وبعبارة أخرى، ليست لدينا نظرية عنه.

أريد أن أخطو خطوة أولى نحو الفهم النظري للهراء؛ وذلك أساسًا من خلال تحليل فلسفي مؤقت واستكشافي. لن أتناول هنا استخداماته وإساءاته البلاغية. إنما غايتي أن أقدم صورة عامة عن الهراء وأن أوضح اختلافه عما ليس هراء؛ أو بعبارة أخرى، أن أشرح بنية هذا المفهوم، ولو بصورة أولية.

كل اقتراح يتعلق بالشروط الضرورية والكافية للهراء سيكون فيه قدر من الاصطلاح. وأحد أسباب ذلك أن هذه الكلمة تُستخدم في اللغة الشائعة غالبًا بمعنى واسع جدًا وباعتبارها مجرد شتيمة، ولا تحمل معنى دقيقًا ثابتًا. والسبب الآخر أن الظاهرة نفسها واسعة وعديمة الشكل إلى حد أن أي تحليل شديد الدقة والترتيب لها سيضطر حتمًا إلى إدخال شيء منها قسرًا في قالب ضيق. ومع ذلك، ربما يمكن قول شيء مفيد، وإن لم يكن قولًا نهائيًا. وحتى الأسئلة الأولية جدًا حول الهراء ما تزال لا بلا إجابة فحسب، بل لم تُطرح أصلًا.

على حد علمي، لم يُنجز الكثير حول هذا الموضوع. وأنا نفسي لم أقم ببحث واسع في المصادر؛ جزئيًا لأنني لم أكن أعرف كيف ينبغي أن أبدأه. وبالطبع يوجد مكان واضح للبحث: قاموس أكسفورد الإنجليزي. ففي مجلداته التكميلية مدخل لكلمة bullshit، كما توجد مداخل لاستخدامات مختلفة لكلمة bull ولعدد من الكلمات القريبة منها، وسأعود لاحقًا إلى بعض هذه المداخل. ولم أرجع إلى قواميس اللغات الأخرى لأنني لا أعرف مقابلات هذه الكلمة في اللغات الأخرى.

إن ما يميز الحوار الذكوري الذي يسمى bull session، في رأيي، هو أنه، رغم أنه قد يكون حادًا ومهمًا، فإنه ليس «جديًا تمامًا» من جهة ما. وموضوعاته الشائعة هي جوانب شخصية وعاطفية جدًا من الحياة، مثل الدين والسياسة والجنس. فالناس عادة لا يتحدثون عن هذه الأمور بصراحة تامة إذا كانوا يتوقعون أن يؤخذ كلامهم بجدية كبيرة. وفي مثل هذا الحوار، يختبر الأفراد أفكارًا ومواقف مختلفة ليروا كيف يبدو سماعها من أفواههم هم، وكيف يستجيب الآخرون لها؛ من دون افتراض أنهم ملتزمون بما يقولون.

يعلم الجميع أن أقوال الناس في هذه النقاشات لا تكشف بالضرورة عن معتقداتهم أو مشاعرهم الحقيقية. فالهدف هو خلق فضاء للصراحة الكبيرة وتجريب الموضوعات بجرأة. ولذلك يُسمح بقدر معين من عدم المسؤولية، حتى يستطيع الأفراد قول ما يدور في أذهانهم من دون أن يقلقوا كثيرًا من أن يُحاسبوا لاحقًا على أساسه.

ولهذا يعتمد كل مشارك على تفاهم عام مفاده أن قوله لا ينبغي اعتباره تعبيرًا عن اعتقاد كامل أو عن حقيقة نهائية له. فهدف الحوار ليس نقل الاعتقاد؛ ولذلك تُعلّق مؤقتًا الصلة المعتادة بين الكلام والاعتقاد. وتختلف أقوال هذه النقاشات عن الهراء لأنها لا تتظاهر بأن هذه الصلة قائمة. لكنها تشبه الهراء من حيث إنها متحررة إلى حد ما من الانشغال بالحقيقة. ويظهر هذا التشابه أيضًا في تعبير shooting the bull، وهو تعبير عن هذا النوع من الحوار نفسه، حيث يُحتمل أن تكون كلمة shooting صيغة أكثر تهذيبًا من كلمة بذيئة أخرى. وربما يكون bull session نفسه صيغة أنظف من «جلسة الهراء».

كما أن استخدامًا بريطانيًا لكلمة bull يشير إلى أمر مشابه. فبحسب قاموس أكسفورد، يمكن أن تشير هذه الكلمة إلى «الأعمال الاحتفالية أو الروتينية غير الضرورية؛ والانضباط المفرط أو الهوس بالمظهر والنظافة؛ والأعمال الورقية البيروقراطية». وتشمل الأمثلة الشكوى من «كل هذه المراسم» في قاعدة عسكرية، وإصطفاف الحراس والاستعراضات الشكلية، و«روتينية حياة عضو البرلمان ومراسمها».

هنا تشير bull إلى أعمال لا معنى لها، لأنها لا ترتبط كثيرًا بالهدف الأساسي والمبرر للمؤسسة التي ألزمت بها. فالتأنق المفرط والأعمال الورقية، وفق هذا الافتراض، لا يساعدان بالفعل في تحقيق الأهداف الأساسية للعسكريين أو موظفي الدولة، رغم أن المؤسسات التي تفرضهما تدعي أنها تسعى إلى الأهداف نفسها بضمير وجدية. ومن ثم تنفصل الأعمال الاحتفالية وغير الضرورية عن الدوافع التي تبرر النشاط الذي تدخل فيه؛ تمامًا كما تنفصل أقوال الناس في هذه الحوارات عن معتقداتهم الراسخة، وينفصل الهراء عن الانشغال بالحقيقة.

ولكلمة bull أيضًا استخدام أكثر شيوعًا وألفة: فهي معادل أقل فظاظة لكلمة bullshit. ويصفها قاموس أكسفورد بأنها «كلام أو كتابة تافهة أو غير صادقة أو خاطئة؛ كلام فارغ». لكن لا انعدام المعنى ولا التفاهة هما السمة المميزة للهراء؛ ولذلك فإن «اللامعنى» و«التفاهة» يقوداننا إلى الطريق الخطأ. أما «غير الصادق أو الخاطئ» فهو أقرب إلى المقصود، لكنه يحتاج إلى مزيد من الدقة. وهناك تعريفان آخران في المدخل نفسه:

«كلام لا صلة له بالغرض؛ هواء ساخن.»

«مزيج من الخداع والتعالي والهواء الساخن وما كنا نسميه في الجيش “إلهاء الجنود”.»

إن عبارة «لا صلة له بالغرض» مناسبة، لكنها واسعة جدًا وملتبسة: فهي تشمل الانحراف عن الموضوع واللاملائمات غير المؤذية التي ليست دائمًا هراء، ولا توضح ما الغرض المقصود. أما الإشارة إلى «الهواء الساخن» فهي أكثر فائدة. فعندما نسمي كلامًا ما هواءً ساخنًا، نعني أن ما يخرج من فم المتكلم ليس إلا ذلك: بخار. فكلامه فارغ ولا يحتوي على مضمون أو جوهر؛ ولذلك لا يساعد في تحقيق الغاية التي يبدو أنه من المفترض أن يخدمها. إنه لا ينقل أي معلومات أكثر مما يمكن أن تنقله زفرة واحدة.

وهناك تشابه بين الهواء الساخن والفضلات يجعل «الهواء الساخن» معادلًا مناسبًا للهراء. فكما أن الهواء الساخن كلام أُفرغ من كل محتوى إخباري، فإن الفضلات مادة أزيل منها كل عنصر مغذٍّ. ويمكن النظر إلى الفضلات بوصفها جثة الطعام: ما يبقى بعد استهلاك العناصر الحيوية في الغذاء. ومن هذه الناحية، تمثل الفضلات رمزًا للموت الذي ننتجه نحن أنفسنا في العملية نفسها التي نحافظ بها على الحياة، والذي لا مفر لنا منه. وربما نشعر بالاشمئزاز منها لأنها تجعل الموت قريبًا وحميميًا إلى هذا الحد. وعلى أي حال، فالفضلات لا تصلح للتغذية، كما أن الهواء الساخن لا يصلح للتواصل.

والآن تأملوا هذه الأسطر من النشيد الرابع والسبعين لإزرا باوند، التي ينقلها قاموس أكسفورد في مدخل bullshit الحالي:

يا سنيغ، ماذا يوجد في الكتاب المقدس؟

ما هي أسفار الكتاب المقدس؟

اذكرها؛ لا تهرّف عليّ.

هنا يريد المتكلم حقائق. ومن الواضح أن المخاطب ادعى أنه يعرف الكتاب المقدس أو أنه يهتم به. ويظن المتكلم أن هذا مجرد كلام فارغ ويريد أن تُدعَم الدعوى بالواقع. فهو لا يقبل مجرد التقرير؛ بل يريد أن يرى الشيء نفسه. وبعبارة أخرى، يكشف الخداع. والعلاقة بين الهراء والخداع صريحة أيضًا في التعريف الذي تندرج تحته هذه الأسطر: «التحدث بالهراء؛ وكذلك تجاوز شيء ما بالخداع عبر الكلام الفارغ.»

الهراء في الحقيقة نوع من التظاهر والخداع، وهو أقرب إلى الخداع منه إلى الكذب. لكن ماذا يكشف هذا القرب عن طبيعته؟ ما الفرق المهم بين الخداع والكذب؟ كلاهما شكل من أشكال التمثيل الزائف أو التضليل. والمفهوم المركزي في الكذب هو الزيف: فالكاذب يروّج عن قصد أمرًا زائفًا. والخداع أيضًا يكون عادة في خدمة إيحاء شيء زائف؛ لكنه، بخلاف الكذب البسيط، يتعلق أكثر بكون الشيء مزيفًا منه بكونه غير صحيح. وهذا ما يقربه من الهراء؛ لأن جوهر الهراء ليس أنه كاذب، بل أنه زائف ومصطنع.

ولفهم هذا الفرق ينبغي أن نرى أن الشيء المزيف لا يلزم أن يكون، إلا من حيث افتقاره إلى الأصالة، أدنى من الأصل. فقد تكون النسخة مطابقة تمامًا للأصل. فمشكلة السلعة المزيفة ليست في مظهرها، بل في طريقة صنعها. وتشير هذه النقطة إلى بُعد أساسي من الهراء: فالهراء يُصنع من دون اهتمام بالحقيقة، لكنه ليس بالضرورة خاطئًا. وصاحب الهراء يؤدي دورًا، لكن ليس من الضروري أن يكون كلامه غير صحيح.

في رواية القصة القذرة لإريك أمبلر، تتذكر شخصية تدعى آرثر عبدل سيمبسون نصيحة سمعها من أبيه في طفولته:

رغم أنني كنت في السابعة فقط عندما قُتل أبي، فإنني ما زلت أتذكره جيدًا وبعض الأشياء التي كان يقولها. ... ومن أول الأشياء التي علمني إياها قوله: «عندما تستطيع أن تتدبر أمرك بالهراء، فلا تكذب أبدًا.»

لا تفترض هذه الجملة فقط وجود فرق مهم بين الكذب والهراء، بل تعد الثاني أكثر تفضيلًا. لكن من المؤكد أن والد سيمبسون لم يكن يرى الهراء متفوقًا أخلاقيًا على الكذب. ومن غير المرجح أنه كان يعتقد أن الكذب دائمًا أقل فاعلية من الهراء في تحقيق الغاية؛ فالكذبة الماهرة قد تنجح تمامًا. وربما كان يقصد أن الإفلات من عواقب الهراء أسهل من الإفلات من عواقب الكذب؛ أو أن عاقبة القبض على صاحب الهراء تكون عادة أخف حتى لو كان احتمال انكشاف الأمر في الحالتين متساويًا.

والواقع أن الناس أكثر تسامحًا مع الهراء منهم مع الكذب؛ وربما لأنهم يرونه أقل إهانة شخصية. فنحن نتجنب الهراء، لكننا غالبًا ما نمر عليه بهز الكتفين أو بالملل أو الضيق، لا بالشعور بالاعتداء والغضب الشديد الذي يثيره الكذب. ولماذا يكون موقفنا من الهراء عادة أكثر لينًا من موقفنا من الكذب؟ فهذا سؤال مهم أتركه للقارئ.

ومع ذلك، فالمقارنة الصحيحة ليست بين كذبة وبين مثال معين من الهراء. فوالد سيمبسون يرى بديل الكذب هو «التغلب على الأمر بالهراء». وهذا ليس مجرد قول هراء واحد؛ بل هو خطة لإنتاج الهراء بالقدر الذي تتطلبه الظروف. وربما يكمن مفتاح تفضيله هنا. فالكذب فعل دقيق ومركز: يُصمم لكي يضع كذبة معينة في نقطة معينة من مجموعة من المعتقدات ويمنع الحقيقة من الحضور في تلك النقطة. وهذا العمل يحتاج إلى مهارة ويجبر الكاذب على احترام القيود الموضوعية للحقيقة التي يؤمن بها.

إن الكاذب يتعامل حتمًا مع قيمة الصدق. ولكي يصنع كذبة، عليه أن يظن أنه يعرف الحقيقة؛ ولكي يصنع كذبة فعالة، عليه أن يصمم زيفه مسترشدًا بالحقيقة نفسها. أما من يريد أن يتدبر أمره بالهراء فله حرية أكبر بكثير. فنظرته ليست جزئية وموضعية، بل ذات أفق واسع. إنه لا يقيد نفسه بإدخال كذبة محددة في نقطة محددة؛ ولذلك لا يكون مقيدًا بالحقائق المحيطة بتلك النقطة. وإذا لزم الأمر فهو مستعد لأن يصنع السياق كله زائفًا أيضًا.

إن هذا التحرر من القيود التي يضطر الكاذب إلى احترامها لا يجعل مهمة صاحب الهراء أسهل بالضرورة. لكن نوع الإبداع الذي يتطلبه الهراء أقل تحليلًا وروية؛ فهو أوسع وأكثر استقلالًا ويترك مجالًا أكبر للارتجال والتزيين واللعب بالخيال. وهذا أقرب إلى الفن منه إلى الصناعة؛ ولهذا فإن تعبير «فنان الهراء» مألوف. وتخميني أن نصيحة والد سيمبسون كانت انعكاسًا لانجذابه الأكبر إلى هذا النوع من الإبداع، بصرف النظر عن قيمته الأخلاقية أو فعاليته النسبية، في مقابل الصرامة والدقة اللازمتين للكذب.

ما يمثله الهراء تمثيلًا زائفًا في الأساس ليس الحالة الخارجية للموضوع الذي يتحدث عنه، ولا معتقدات المتكلم حول تلك الحالة. فهذه هي الأشياء التي يشوهها الكذب بسبب كونه زائفًا. وبما أن الهراء لا يلزم أن يكون خاطئًا، فإنه يختلف عن الكذب من حيث قصد التمثيل الزائف. فقد لا يخدعنا صاحب الهراء بشأن الواقع أو بشأن تصوره الخاص للواقع، وربما لا يقصد حتى هذا النوع من الخداع. لكنه يخدعنا حتمًا بشأن ما يقوم به. فميزته الضرورية والمميزة هي أنه يمثل عمله وغايته تمثيلًا زائفًا بطريقة ما.

وهنا تكمن العقدة الأساسية في الفرق بينه وبين الكاذب. فكلاهما يظهران أنفسهما زيفًا بوصفهما شخصين يحاولان نقل الحقيقة، ونجاح كليهما يعتمد على هذا الخداع. لكن الكاذب يخفي أنه يريد إبعادنا عن الفهم الصحيح للواقع: يجب ألا ندرك أنه يريد منا أن نؤمن بشيء يعرف هو أنه خاطئ. أما صاحب الهراء، فيخفي أن قيمة صدق أقواله ليست ذات أهمية محورية بالنسبة إليه. يجب ألا ندرك أن قصده ليس نقل الحقيقة ولا إخفاءها. وهذا لا يعني أن كلامه فوضوي أو اندفاعي؛ بل إن الدافع الذي يوجه كلامه غير مبالٍ أساسًا بكيفية كون الأمور في الواقع.

إن الكذب من دون أن يظن الشخص أنه يعرف الحقيقة أمر مستحيل. أما إنتاج الهراء فلا يحتاج إلى مثل هذا الاعتقاد. ولذلك يعمل الكاذب في علاقة مع الحقيقة ويحترمها بهذا القدر. فالإنسان الصادق يقول فقط ما يراه صحيحًا؛ وكذلك من الضروري للكاذب أن يعرف أن ما يقوله خاطئ. أما بالنسبة لصاحب الهراء فلا تنطبق أي من هذه القواعد: فهو ليس في جانب الحقيقة ولا في جانب الزيف. ونظره، مثل نظر الصادق والكاذب، ليس موجهًا إلى الواقع؛ إلا بالقدر الذي يخدم فيه الواقع تقدمه في قول ما يريد. فلا يهمه إن كانت أقواله تصف الواقع بدقة أم لا؛ إنه يختارها أو يصنعها لأنها تخدم غرضه.

### END