مقالة مهرداد عربستاني بعنوان «تأملات ما بعد كورونا»

تأملات ما بعد كورونا

مهرداد عربستاني[1]

انفتاح الهاوية وإيحاء إمكانية "بداية جديدة"

جائحة كوفيد-19 ليست أول جائحة في التاريخ، ولن تكون الأخيرة على الأرجح، وسينجو العالم من هذه الجائحة أيضاً. الهاوية التي فتحتها هذه الجائحة، شأنها شأن الجوائح الأخرى، لا تبتلع الجميع، وعلى أية حال تبقى الحياة بعدها، لذا ما دمنا أحياء يمكننا، وربما ينبغي لنا، أن نفكر في كمّ وكيف الحياة بعدها. لم يكن انتشار كورونا كالمصائب المعتادة أو الحوادث غير المرغوبة التي تقع في نهاية السلسلة السببية المألوفة للحياة. لقد أربكت تجربة هذه الجائحة النظام المعتاد بشكل خاص وعميق، فالأعمال العادية التي كانت تُنجز أساساً بشكل تلقائي، مثل استخدام وسائل النقل العام، وتناول الطعام، والشراء من البقال أو السوبرماركت، وحتى فتح باب المنزل، تحولت إلى أعمال تحتاج إلى تفكير ومراجعة وتأمل. لقد عُلّق النظام البيروقراطي، والخدمات المصرفية، والأعمال، والدراسة والتدريس، وحتى التشريع والممارسة السياسية، كلها تقريباً. باختصار، إن جائحة كورونا خرجت فجأة تقريباً من غياهب النسيان الجمعي وفتحت فاها وفرضت التوقف والتعليق وأجبرتنا على أن نفكر مجدداً في كل خطوة من شؤوننا اليومية. يمكن تشبيه هذه التجربة ربما بـ"الصدمة الثقافية" للعيش في ثقافة مختلفة تماماً، حيث تكون الأساليب المفترضة حتى لأتفه الأمور اليومية مختلفة لدرجة أنك تحتاج، لكي تكون "طبيعياً"، إلى أن تفكر وتقرر في كل خطوة.

في الحقيقة، هذا الواقعة هي قطيعة في النظام المعتاد، إنها ثوران الأمر المُهمَل، أي ما كان بإمكاننا أن نعرفه لكننا تجاهلناه، وبالتالي فهو غير قابل للتنبؤ وبدون إحداثيات معروفة، ظهر أمامنا فجأة كثقب أسود. كائن طبيعي دون مجهري، بلا غرائز جنسية وشبه ميكانيكي، لا يمكن حتى تصور شيء يشبه الوعي لديه، بل إن إطلاق صفة الحياة على نمط وجوده مشكوك فيه أيضاً، وهو منهمك في تدمير حياتنا الإنسانية كلها و"الإنجازات السامية" التي نعتز بها. يمكن اعتبار هذه الجائحة تحديداً مصداقاً لـ"الحدث" بلغة آلان بديو[1]، أي واقعة تمزق ظاهر الأمر "المعياري والمعتاد" وتفتح فضاءً يمكن من خلاله إعادة النظر في الواقع من موقع "الواقعي"[2]، أي من موقع الأمر المُستثنى من الوعي واللغة. واقعٌ يذكّرنا، إلى جانب إثارة الرعب والحيرة وما يرافقهما من وهج اللامعنى، بتعدد إمكانيات الوجود والعيش، ويضع أمامنا الأسس المحتملة وغير المؤكدة لوجودنا. من هذا المنظور، فإن الحدث، أياً كان، سواء كارثة طبيعية أم فاجعة إنسانية أم حب (كما يقول بديو)، يكون دائماً مصحوباً بالقوة والإمكانات بمعناها العام، أي إمكانية انهيار جزء أو كل هذه الحياة المحتملة وخلق نظام بديل. هذا النظام البديل ليس بالضرورة شاملاً وجذرياً، وليس بالضرورة مرغوباً فيه أو غير مرغوب، إنه مجرد إمكانية. أي قد يكون مجرد تغيير في موقف ما، أو تغيير في بعض المؤسسات، على المستوى المحلي أو على مستوى أوسع، أو كما في قصة طوفان نوح، شاملاً وعالمياً ومصحوباً ببداية من نقطة الصفر.

السؤال هو: اليوم ونحن في خضم تجربة "الحدث"، في وقت لا نعرف فيه بعد إلى أي مدى وبأي عمق وسعة سيؤثر فينا هذا الحدث، هل يمكننا التنبؤ بالتغييرات المحتملة في المستقبل؟ هل يمكننا استخدام هذه القوة وإمكانية إعادة ترتيب بعض الأمور للوصول إلى ما نريد؟ يبدو أنه بعد اجتياز مراحل إنكار وجود الحدث، ومن ثم الغضب المُسقَط بدوافع عنصرية (تحميل الصينيين وعاداتهم الغذائية المسؤولية) أو معادية للحكومة (الحكومة غير الكفؤة)، حاول البعض على أية حال التأمل في هذا الشأن واختلاق إجابة لهذا السؤال. أولئك الذين يقدمون على هذا العمل قد تكون لديهم بطبيعة الحال مقاربات مختلفة، مقاربات تشمل ما يثير اهتمام استراتيجيي الأعمال إلى النقاد الثقافيين والأنثروبولوجيين، والمتنبئين بسلوك السوق إلى الفلاسفة والمؤرخين وغيرهم الكثير.

ماذا سيفعل بنا الفيروس؟

ماتياس هوركس[3] الألماني، المعروف بكونه مستقبليًا[4]، يجيب عن سؤال متى ستنتهي أزمة كورونا؟ بقوله "أبدًا"، ويستطرد قائلاً: "ثمة لحظات تاريخية تجعل المستقبل يسلك مسارًا مختلفًا. نحن نسمي هذه اللحظات بمواضع الصدع أو الأزمة العميقة."[2] على أية حال، يبدو أن العالم يذوب أمام أعيننا، وقد تجلت لنا هشاشة الحياة. إن مشاهدة تعليق الحياة المعتادة وخلو الشوارع توحي بإحساس بنهاية الزمان، أو بعدم اليقين، أو بزعزعة "المعتاد"، وباحتمال بداية جديدة. يستخدم هوركس منهجًا في عمله هذا يسميه النظر من المستقبل إلى الماضي، والذي يبدو أنه استخدمه في تحليل إجراءات الشركات. وهو يقوم بتنبؤات، مثل أنه في خريف عام 2020، بعد تجاوز أزمة كورونا، كيف سيبدو استخدام تقنيات الاتصال الرقمية أكثر شيوعًا وراحة وعملية مقارنة بالاجتماعات المعتادة. ستصبح المكالمات الهاتفية بدون صورة أطول، وسيكتسب التواصل معنى جديدًا. أولئك الذين كانوا يسعون وراء العمل والكسب بقلق، سيتوقفون الآن أكثر ويذهبون في نزهات طويلة سيرًا على الأقدام، وستبرز قيمة التأمل والتروي من جديد. كما ستبرز أسئلة وجودية مثل: "ما هو الإنسان؟" و"ماذا نعني لبعضنا البعض؟". سنفهم كم يمكن للاقتصاد أن ينكمش ويتقلص، دون أن ينهار بالضرورة، بعبارة أخرى، سنفهم عمليًا أن الاقتصاد سيتغير تغيرًا جوهريًا على أية حال، لكنه لن ينهار بالضرورة كما كان يتنبأ البعض أثناء التقلبات الاقتصادية. وقياسًا على ذلك، يتنبأ بأن عملية العولمة لن تزول مع إغلاق الحدود والحجر الصحي والتقييد الشديد للاتصالات، بل ستتم إعادة هيكلة هذا المسار ليُبقي عالمنا مترابطًا بطرق أخرى. وفي النهاية، وبنظرة تفاؤلية إلى حد ما، يرى فيروس كورونا كرسول من المستقبل، جاء ليخبرنا أن العالم قد أصبح شديد الازدحام والاحترار، وأنه لا بد من تغيير مساره.

بطبيعة الحال، فإن تصور تآكل الأرض ومرضها و"احترارها" هذا يُلاحظ أيضًا في بعض المجتمعات صغيرة النطاق المسماة "بالأصلية"، مثل أقوام في جنوب شرق آسيا وأمريكا الجنوبية، وربما في أماكن أخرى، وكذلك في حركات العصر الجديد والوثنية، التي تقترح كعلاج ضرورة تقليل التحركات والتدخلات البشرية، وحراسة الطبيعة الأم، ونقل المجموعات البشرية إن أمكن. لعل هذه البصيرة العامة هي التي اكتسبت حياة وباتت أوضح مع جائحة كورونا. ينبغي أن نتذكر أنه في الماضي القريب أيضًا، جلبت معها حادثتا محطة فوكوشيما النووية (2011) وتشرنوبيل (1986)، عدا عن التبعات الأخرى، وعيًا إلى حد ما بالمخاطر الناجمة عن التلاعبات البشرية غير المبالية في الأمور الطبيعية. مع أن الإنسان كثير النسيان.

لي إدلكورت[5]، المصممة الهولندية ومستشرفة التوجهات، تحدثت أيضًا في مقابلة عن تداعيات التجربة العالمية لكورونا. [3] برأيها، يمكن أن يؤدي الحجر الصحي الجسدي أثناء الجائحة إلى حجر صحي للاستهلاك أيضًا، تكون نتيجته إعادة اكتشاف تجربة الجمال والمتعة بملابس أبسط، وإيجاد وقت لقراءة الكتب المنسية، والقيام بعناية بالأعمال التي تجعل الحياة أكثر جمالاً. وبالمثل، سنتعلم كيف يؤدي التعليق الاقتصادي في الوقت نفسه إلى نتائج بيئية نافعة، ودليل ذلك أننا نرى، رغم كل شيء آخر، أن الناس في بعض المدن الصينية الكبرى اليوم يستطيعون "التنفس" من جديد. لقد توقفت الفعاليات الثقافية والفنية وعروض الأزياء وغيرها، وإذا أراد المنظمون التخطيط، فعليهم التفكير في طرق مبتكرة وجديدة للتفاعل. تعرب إدلكورت عن أسفها للأرواح التي تُفقد والعائلات التي تفجع، وتأمل ألا يذهب موتهم سدى، وأن يجد العالم طريقًا [جديدًا] لبعث الكرامة الإنسانية واستمرار البقاء. إن نتائج هذه الأزمة، برأيها، ستجبرنا على إبطاء وتيرتنا، وألا نركب الطائرات، وأن نعمل من المنزل، وأن نتسلى فقط مع الأصدقاء المقربين والعائلة، وأن نكون أكثر اكتفاءً ذاتيًا وأكثر وعيًا ذهنيًا.

بصرف النظر عن آراء من هذا القبيل، والتي تحاول على ما يبدو أن تشير إلى نقاط مضيئة في هجمة الظلمات هذه للوباء، وتخفف من المرارة بذكر هذه المنافع، فقد طرح آخرون تقديراتهم لمستقبل ما بعد كورونا انطلاقاً من ملاحظات ومقدمات نظرية مختلفة. ومن بينهم سلافوي جيجك، الفيلسوف والناقد الثقافي الذي، في الوقت الذي أعلن فيه دوماً التزامه بالمُثُل اليسارية، يمكن وضعه إلى حد ما في عداد ما بعد الماركسيين بسبب قراءته الهيغلية-اللاكانية لإرث ماركس، والمتميزة عن تقليد مدرسة فرانكفورت. يبدأ جيجك، في مقالة افتتاحية كتبها لموقع آر تي نيوز[4]، كلامه بهذه العبارة القاطعة: "الآن وقد انتشر الخوف من كورونا، نحن مضطرون للقيام بالخيار النهائي – إما تطبيق أقسى منطق للبقاء للأصلح، أو نوع من الشيوعية المُعاد بناؤها بتنسيق وتعاون عالميين." على الرغم من أنه يستخدم في كثير من الأحيان عبارات الماركسية أو الشيوعية في محاضراته بشكل تهكمي أو استفزازي، إلا أنه يشير هنا إلى مفهوم جديد ومعنى خاص للشيوعية. برأي جيجك، لا يبرز وباء كورونا علامات محدودية الاقتصاد العالمي فحسب، بل يُظهر أيضاً المحدودية الأكثر فتكاً للقومية الشعبوية. "لقد انتهى عهد ’أمريكا أولاً‘ (أو أي أحد آخر)! لأن أمريكا أيضاً لا يمكن إنقاذها إلا بالتعاون والتنسيق العالميين." ويضيف فوراً أنه لا يسعى إلى تضامن عالمي طوباوي، بل يعني كيف أن التضامن العالمي في هذه الظروف هو السبيل "الأناني" الوحيد للبقاء. برأي جيجك، في مقابل النظرة التشاؤمية الحيوية التي ترى الوباء سبباً في القضاء على المسنين والمرضى والضعفاء وتعتبره في نهاية المطاف في صالح الصحة العالمية (قانون الغابة ذاته)، فإن الطريق الآخر هو إعادة ابتكار نهج شيوعي واسع يتجاوز هذه النظرة الحيوية. لكن جيجك يشير هنا إلى خطر يسميه "البربرية بوجه إنساني"، وذلك عندما يتجلى البقاء للأصلح والنظرة الحيوية في قالب توصيات "الخبراء" وكأمر "علمي". عندما يُسلب الحق في الحياة من الفئات الضعيفة (المسنين والمصابين بأمراض مزمنة) استناداً إلى الخبراء والعلماء.

غير أن يوفال نوح هراري لديه هواجس أخرى بشأن مستقبل ما بعد كورونا. هراري مؤرخ لا يختزل تحليل تاريخ الأحداث في الجانب «الاجتماعي» أو «السياسي» للإنسان. إنه يولي اهتمامًا جادًا للطبيعة المتجسدة للوجود الإنساني في تكوين تاريخ المجتمع البشري. وبالمثل، وبالقدر المناسب، يتناول الدور الحاسم لظهور اللغة المتطورة لدى الإنسان، وما نتج عنها من ثورة معرفية وتبعاتها. وكذلك الأمور الناشئة عن هذه الثورة المعرفية لكنها لم تكن مخططة، وفرضت نفسها أحيانًا على طريقة وجود البشر، كالثورة الزراعية والثورة الصناعية والتكنولوجيا. وبهذا، فبدلًا من حصر أدوات تحليل التاريخ في «الأمور الاجتماعية» و«السياسية»، يُدخل في معادلته التحليلية مقتضيات تجسد الإنسان وكذلك «الصدفة» والآثار الجانبية للظواهر. بعبارة أخرى، من خلال إظهاره للأحداث والمصادفات التي شكلت مسار التاريخ وأفق رؤيتنا، قام بتصوير الطبيعة الاحتمالية للعالم الإنساني وطيف الإمكانيات الماثلة أمامنا. وهو بشكل خاص في كتابه الاستشرافي، الإنسان الإله: تاريخ موجز للغد[6]، واستنادًا إلى الأسس التحليلية الواردة في كتابه الأكثر شهرة الإنسان العاقل: تاريخ موجز للبشرية[7] ، قام برسم الإمكانيات المحتملة التي تواجه البشرية في المستقبل. ينبغي الانتباه إلى أن تخصص هراري الرئيسي هو تاريخ الحروب، وخصوصًا حروب العصور الوسطى، مما قاده بالتبعية إلى التتبع في طبيعة النزاعات في المجتمعات البشرية وإمكانية التعاون بين الجماعات الإنسانية. إن مقاربة هراري، أكثر من كونها ملزمة ببث الأمل أو موجهة نحو مدينة فاضلة معينة، هي أقرب إلى أن تكون نوعًا من الإنذار والدعوة إلى الاستعداد للمستقبل. وانطلاقًا من هذه الخلفية، قام هراري بإدخال عامل جائحة كورونا، كحدث غير متوقع، وطرح هواجسه الرئيسية للمستقبل بعد كورونا في مقابلتين، إحداهما مع شبكة بي بي سي (5 مارس 2020)[5] والأخرى مع شبكة سي إن إن [6]، ومن خلال مقالة مطولة نسبيًا في فاينانشال تايمز[7]. تدور هذه الهواجس الرئيسية حول محور أزمة «الثقة» على مستويين. أحدهما الثقة على المستوى الوطني بين الناس والحكومات، والآخر، وهو الأكثر اتساعًا في تبعاته، الثقة على المستوى الدولي وبين الدول. وهو يعتقد أن الحكومات التي أساءت استغلال ثقة شعوبها اليوم، على الصعيد الوطني، لا يمكنها الاعتماد على ثقة الناس لمكافحة كورونا، وبالتالي تتناقص كفاءتها. بعبارة أخرى، اليوم هو الوقت الذي يتوجب على هذه الحكومات أن تدفع فيه ثمن انعدام الثقة الناشئ هذا. كما تلجأ الحكومات، للسيطرة على الوباء، إلى المزيد من أدوات المراقبة والرصد، بدءًا من التحكم بالتجول وصولًا إلى تسجيل المعلومات وتخزينها. والمثال الذي يسوقه هراري هو التدبير الذي اتخذته الحكومة الإسرائيلية لرصد مرضى كورونا بالأساليب الرقمية، والذي يمكن أن يتحول احتمالًا إلى أداة «لاختراق» البشر والتحكم بهم من خلال السيطرة على المؤشرات الحيوية والأنشطة الأخرى بالأساليب الرقمية وتسجيل المعلومات وتعقبها. لذا فهو يرى خطر الشمولية على المستوى الوطني كأحد تهديدات حقبة ما بعد كورونا. في الواقع، هناك تحدٍ قائم هنا بين الصحة والخصوصية والحرية الفردية، ومن خلال ثنائية سفسطائية بين الخصوصية والصحة، يتم التضحية بالخصوصية من أجل الصحة، وفي النهاية يستمرون في تطوير أدوات التحكم بالأفراد في حقبة ما بعد كورونا. هذا في حين أنه لا يعتقد أن جائحة كورونا ستؤدي بشكل حتمي إلى الشمولية على المستوى الوطني، ولا يزال الاحتمال مفتوحًا لأن يتحول هذا العصر نفسه إلى أرضية لبناء الثقة الوطنية.

وجدير بالذكر أن جورجيو أغامبين[8]، وبنظرة في الاتجاه نفسه ولكن بقدر أكبر من الحسم والشدة، قد شجب الأهمية المطلقة لمجرد البقاء على قيد الحياة التي تجسدت في سياسات الحجر الصحي والتقييد الحكومي لمواجهة تفشي كورونا، واعتبر الوباءَ اختراعًا من قِبَل الدولة لفرض قيود لم تكن لتتصورها من قبل، وربما تستمر بعد حقبة كورونا. وهو في الواقع يعتقد أن خطر كورونا ليس أكبر بكثير من خطر نزلات البرد العادية، وأن إنتاج الخوف من الوباء لا يهدف إلا إلى حرمان الدولة وتقييدها.[8] وبالطبع، فإن التقليل من شأن آثار المرض والحياة البشرية في آراء أغامبين قد أثار ردود فعل سلبية لدرجة أنه حاول في كتابة موجزة شرح رأيه، وإن لم يظهر في هذه الإيضاحات أثر لتغيير في وجهة النظر، ولا يزال يرى الخطر الرئيسي لا في الخارج (الفيروس)، بل في الداخل (الرغبة في السيطرة).[9]

أما على المستوى الدولي، فالأمر يُطرح بطريقة أخرى. فالأوبئة لا يمكن منعها، ولا تعترف بالحدود السياسية والعقائدية. حتى في العصور الوسطى، حيث كانت إمكانيات الحركة الجغرافية محدودة للغاية، اجتاحت الأوبئة أكثر من قارة. وتجدر الإشارة إلى أن وباء الطاعون في القرن الرابع عشر الميلادي قد اكتسح آسيا وأوروبا بأكملها وأودى بحياة الملايين. لذا، فإن مواجهة هذا الوباء تكشف، أكثر من أي وقت مضى، عن أهمية التعاون الدولي والحاجة إليه. تعاون أساسه الثقة والنظر إلى المجتمعات والدول المختلفة بوصفها جماعة بشرية واحدة. إن إقامة الجدران حول الحدود الوطنية أو أي حدود جماعية أخرى، وإن كان من الممكن أن يكون تدبيرًا لمنع انتشار الفيروس في حال وجود تعاون دولي، فإنه إذا كان يعني فصل مصير المرء عن الآخرين، وهو ما يعد تابعًا لانعدام الثقة الدولية، فستكون له نتيجة عكسية. لأنه، كما قيل، لا فعالية للحدود السياسية والعقائدية للدول في مواجهة الفيروس. فالفيروس في الواقع لا يعترف بمثل هذه الحدود. ويرى هراري أن الحد الحقيقي الذي ينبغي رسمه وتعزيزه هو الحد الفاصل بين فضاء الفيروسات والفضاء البشري والحيواني. إن تهديد الفيروس تهديد عالمي، ولن تكون مواجهته ممكنة إلا بتشكل هوية عالمية. لذلك، فهو يعتقد أن السياسات القومية المتطرفة التي تتشكل في مواجهة الدول الأخرى، عبر إغلاق الحدود ومن أجل مصالح دولة وجماعة "الأنا" في مقابل دولة وجماعة "الآخر"، تشكل خطرًا على انتشار الفيروس ويمكن أن تؤدي إلى تفكك أكبر للمجتمع البشري. ويشير إلى أنه في يومنا هذا، لا يمكن لدولة مثل أمريكا على وجه الخصوص، التي تعلن رسميًا سياسة "أنا أولاً"، أن تكسب الثقة العالمية لقيادة العالم في مواجهة كورونا، كما كانت تتولى قيادة العالم في تجاوز الأزمات في أزمة 2008 الاقتصادية وأزمة إيبولا في 2014، وإن كانت أمريكا أساسًا لا تبدو راغبة في ذلك. إن أزمة الثقة الدولية هذه يمكن أن تؤدي إلى أزمة إدارة، ستكون نتيجتها في أسوأ الأحوال دمار المجتمع البشري، صحيًا واقتصاديًا على حد سواء.

تنبؤ أم تحذير؟

إن التوقعات التي تم ذكرها تفترض جميعها، بشكل أو بآخر، أن جائحة كورونا، من خلال إضعاف أو تدمير بعض المؤسسات وخلق أزمة معنى في الخطابات القائمة، تتيح إمكانية حدوث تغييرات في المستقبل. بعض هذه التكهنات واستشرافات المستقبل، التي ذُكرت أمثلة عليها، ربما تسعى إلى أمل في تشكيل عالم "أفضل"، أو على الأقل ركزت أكثر على المنافع أو الجوانب الإيجابية التي قد يهيئها لنا عالم ما بعد كورونا. من بيئة أفضل، إلى استهلاك أقل واقتصاد أكثر تراصًا، وصولاً إلى إمكانية التأمل بشكل أعمق وحياة أكثر أصالة وقائمة بشكل أكبر على التواصل مع الذات والطبيعة. وكذلك إمكانية تشكل نوع من الشيوعية بالمعنى العام، أي أولوية خير المجتمع الإنساني في مقابل المصالح الفردية والوطنية، وأولوية التعاونات العالمية، أي ما يضعه جيجيك في مقابل قانون الغاب ومفهوم "البقاء للأصلح"، ويأمل أن يكون الخيار العالمي هو اختيار الشق الأول. يمكن القول إنه في جذور كل هذه الاستشرافات المستقبلية ربما يوجد نوع من الاهتمام بـ"صناعة المستقبل" أيضًا. بعبارة أخرى، ربما يكون في هذه التحليلات، عدا الشواهد، تفكير قائم على الأماني وأمل في تحقق أمر مرغوب فيه. وفي هذا السياق، يتجه البعض أمثال هراري بشكل أكبر نحو التحذير من خطر الشمولية على المستوى الوطني، والقومية على المستوى الدولي. إذ إن مراقبة المواطنين وتدقيق شؤونهم أثناء الجائحة يمكن أن يستمر ويتطور في حقبة ما بعد كورونا أيضًا. ومن ناحية أخرى، فإن إغلاق الحدود وتحصينها يمكن أن يؤجج نزعات قومية تسعى، بدلاً من النظر إلى مصالح المجتمع العالمي، إلى متابعة مصالح جماعة أو دولة معينة على حساب دول أخرى، مما ستكون نتيجته إقامة قانون الغاب في العلاقات الدولية، حيث لا تكون الصداقة والائتلاف هي الفيصل، بل المصالح هي التي تكون لها الكلمة العليا. كما يحذر جيجيك من زاوية أخرى في تصريحاته الأخيرة تحديدًا من خطر تبرير نوع من "البربرية" بـ"الآراء الخبيرة".

يمكن المضي بهذه النظرة الكلبية إزاء إمكانيات التغيير في المستقبل قدماً مع ملاحظتين. الأولى أن التنبؤ بأمر ما يؤثر هو نفسه على وقوعه. وكما يشير هراري بشكل عابر في الإنسان العاقل إلى هذا الموضوع، فعندما يتم التنبؤ، يستجيب له كامل النظام الخطابي ويؤثر على وقوعه. ولهذا السبب، يفتقر التنبؤ في المنظومات الإنسانية إلى القطعية ويكون مشروطًا. إن التواصل الإنساني، بنظرة متأثرة بمدرسة التفاعل الرمزي، يتشكل في الحقيقة أثناء تواصل الإنسان مع الآخرين ومن خلال عملية جارية من التفسير وإضفاء المعنى ورد الفعل عليه. في الواقع، إن العالم "الاجتماعي" للبشر ليس أمرًا ثابتًا وهو في حالة تشكل دائمة، ولذا فإن أي مدخل جديد سيؤثر، شاء أم أبى، على التفسيرات والأفعال وردود الأفعال، وبالتالي يؤثر على ما يتحقق. ولهذا نادرًا ما تقع التنبؤات بدقة. وفي الوقت نفسه، فإن هذا الموضوع لا يصرف الإنسان عن التنبؤ، ولا يجعل التنبؤات بلا فائدة بالمرة. أقل ما يمكن أن يفعله التنبؤ هو التحذير من الأخطار الموجودة في المستقبل، لذا ربما يمكن القول إن التحذير هو أحد أكثر التنبؤات فائدة، وعدم تحققه هو بذاته، وبشكل متناقض، دليل على فائدته. وفي حالة جائحة كورونا، يمكن للتنبؤات المتشائمة والتحذيرية أن تسهم هي نفسها في عدم تحققها. إن خطر توسع النزعة الشمولية والرقابة على أفراد المجتمع سيكون له بلا شك دور في إضعاف أسس تحقق هذا الأمر. وقياسًا على ذلك، ألا يمكن لطرح خطر "البربرية بوجه إنساني" أو القومية على حساب الهوية الإنسانية والعالمية أن يقلل من إمكانية تحققه؟

الملاحظة الثانية هي أن افتراض تحقق بعض التغييرات الراديكالية في حقبة ما بعد كورونا ينبغي تعديله بحقيقة أخرى في السلوكيات الإنسانية، ألا وهي وجود القصور الذاتي[9] أو العطالة والميل إلى الثبات ومقاومة التغيير في المجتمع. عطالة ناشئة عن المصالح الممنوحة[10] للجماعات والشرائح والأفراد في الوضع القائم، والتي تجعل الفاعلين الاجتماعيين عادة لا يسلكون ضد مصالحهم في الوضع القائم، ويعملون في حال تعليق الوضع أو زعزعته على إعادته. إن المصالح من قبيل الثروة والسلطة والمكانة الاجتماعية (البرستيج) ليست عادة أموراً يُتخلى عنها بسهولة. يُمارس هذا القصور الذاتي بشكل متفرق من قبل جميع من لهم مصالح في النظام القائم، ويحول دون القطيعة الكاملة. كلما عظمت هذه المصالح، كان المنتفعون بها على الأرجح أكثر قوة، وبالتالي يرتفع القصور الذاتي على الأرجح. يكفي أن أحصل "أنا" في بيروقراطية غير فعالة على دخل ومصالح، ونتيجة لذلك وبالتبعية سأقاوم التغييرات في هذه البيروقراطية إن خالفت مصالحي. أليس لدى الشرائح الأقل حظاً اليوم في النظام المالي والنظام النقدي القائم، الذي هو أم الرأسمالية، مصالح؟ ألا يرفع هذا الأمر عينه القصور الذاتي في مواجهة التغيير؟ هذا هو ما حاول هربرت ماركوزه إظهاره عام 1964 في كتابه الإنسان ذو البعد الواحد[10]. إن التنوير النقدي [الأكاديمي] اليوم متجذر بقوة، أكثر أو أقل، في النظام النقدي السائد. ومن المستبعد ألا يفكر أصحاب القوة في العالم، أبكر من المتنورين "الأذكياء"، في تعزيز وتثبيت سيطرتهم على رعاياهم وعلى البلدان الأخرى. لذا، من هذه الناحية، أشعر باتفاق أكبر مع رأي هراري المتشائم. وبالمثل، إلى أي مدى يمكن توقع أن تختفي أو تضعف الشعبوية القومية والجماعاتية والمتحفظة التي لاقت بالمناسبة إقبالاً كبيراً في الشرق الأوسط وأوروبا وأمريكا وجنوب آسيا -وبشكل خاص الهند- بعد وباء كورونا؟ هل سيكون عالم ما بعد كورونا، كما تطرح بعض التوقعات المتفائلة، عالماً أكثر انسجاماً وانفتاحاً وإنسانية؟ يبدو أن الإمكانيات موجودة في كلا الاتجاهين.

إن زيادة أو نقصان هذه الإمكانيات له علاقة مباشرة ووثيقة بعمق الأثر الذي يتركه "حدث" مثل وباء كورونا على المجتمعات الإنسانية وكذلك العلاقات الدولية. أحداث مثل المجاعة الكبرى في إيرلندا (1845-1849) أدت، بالإضافة إلى زيادة الوفيات، إلى انخفاض المواليد وزيادة الهجرة؛ بحيث أن عدد سكان إيرلندا اليوم، البالغ حوالي 6 ملايين نسمة، لا يزال أقل بمليوني نسمة عن عدد سكان هذا البلد عام 1841.[11] علاوة على أن من نتائج المجاعة انفصال جنوب إيرلندا عن شمالها وتحول جنوب إيرلندا إلى بلد ضعيف نسبياً. من ناحية أخرى، أدى القصف الذري لليابان في الحرب العالمية الثانية وهزيمة هذا البلد، وكذلك هزيمة ألمانيا ووصولها إلى سنة الصفر[11]، في النهاية إلى تغييرات كلية وقيامة كالعنقاء لهذين البلدين. لكن هل يمكن توقع مثل هذه التغييرات العميقة في العالم بعد كورونا؟ هل النتائج واحدة لجميع مناطق العالم؟

قد يكون من المفيد هنا الرجوع إلى نموذج إليزابيث كوبلر-روس الشهير[12] حول مراحل الحزن. في هذا النموذج، تُظهر كوبلر-روس كيف أننا، في مواجهة الموت (الإصابة بمرض مميت أو مواجهة موت شخص عزيز)، نمر بمراحل تشمل الإنكار، والغضب، والمساومة، والاكتئاب، وأخيراً القبول أو التقبل.[13]في حدث مثل الجوائح، حيث تكون مواجهة الموت في مركزه، يمكننا أن نلاحظ بوضوح، بتناسب مع تزايد جدية الموت وقطعيته، أنواعاً من ردود الفعل على المستويين الوطني والدولي. كما نرى، في البداية لا يُؤخذ وجود الفيروس وإمكانية العدوى على محمل الجد، ويُعتبر الفيروس والمرض أساساً أمراً يخص "الآخرين" أو يُعد وهماً مبالغاً فيه من قبل البعض. في المرحلة التالية، عندما يدخل الفيروس ويبدأ في الفتك، يمكن ملاحظة ردود فعل غاضبة: لماذا أنا ولماذا نحن؟ لماذا يجب أن نفقد حياتنا المعتادة؟ وهنا يجد الغضب محامل للإسقاط. تسمي أمريكا (ترامب) الفيروس بالفيروس الصيني، ويطرح سفير الصين في فرنسا أمريكا كمنتج للفيروس وكمنفذ لهجوم بيولوجي. يعتبر بعض "المحللين" في الدول العربية في منطقة الخليج الفيروس مؤامرة بيولوجية إيرانية لتلويث وتدمير بلدانهم. يبحث آخرون عن قوى شريرة وخفية تسعى للسيطرة على العالم لمصالح اقتصادية وسياسية، أو تسعى لتطهير الجنس البشري من الأفراد الضعفاء والعاجزين والمسنين وفي النهاية تنقية سكان الأرض. يمكن لهذا الغضب أن يمتطي مطية العنصرية أيضاً ويستهدف مثلاً "الثقافة الغذائية القذرة والغريبة" للصينيين أو حتى أن يُفعّل نظريات المؤامرة اليهودية. يُسلط الضوء على عدم الكفاءة وسوء التدبير والتسييس الوطني والعالمي وتصبح موضوعاً للغضب والسخط. لكن مع استمرار الجائحة واتساعها وإصابة جزء أكبر من المجتمع، تبدأ المساومات. مساومة لنرى كيف يمكن تقليل شدة الضرر أو رؤية نقاط إيجابية فيه والاستئناس بها. بالطبع، يدخل في هذه المساومة أولئك الذين يواجهون صدمة أقل أو الذين يشاهدون الصدمة فقط من بعيد. مقارنة فيروس كورونا بالإنفلونزا العادية، بل والقول إن فتكه أقل من الإنفلونزا العادية، ربما تكون إحدى هذه المساومات ومحاولة لرؤية نقاط مضيئة. العزلة الناجمة عن كورونا وما تجلبه معها من تأمل ذاتي وإعادة تفكير شخصي يمكن أن تكون أيضاً توفيقاً إجبارياً. بالطبع، لدينا هذه الأيام هواء أفضل بسبب قلة التنقلات في المدن، أليست هذه نقطة مضيئة؟ إمكانية التأمل في الذات وتجديد العلاقات الإنسانية بفضل الحجر الصحي والتعاطف الناشئ عن ألم مشترك، وبالطبع الأمل في مستقبل يمكن أن يأتي به هذا الوضع، هو موضوع التنبؤات المفعمة بالأمل حول حقبة ما بعد كورونا. لكن بالنسبة لأولئك الذين هم في مركز الهاوية والذين أصبحوا ضحايا لا معنى لها لهذا الفيروس الفاقد للوعي والنية، وكذلك عندما يتحول انتشار المرض من صورة المرض في وسائل الإعلام والروايات الشفهية إلى تجربة مباشرة، هنا قد يغلب الاكتئاب والحزن وتصبح المحاولات الغاضبة أو المفعمة بالأمل بلا معنى. بعبارة أخرى، لم تعد قوة الحياة تجد شيئاً ذا قيمة للاستثمار فيه، وتصبح نتيجة الأمل والهدف بلا معنى أيضاً، وقد يتحول حتى إعطاء الأمل إلى أمر خادع وغير أخلاقي. إذا نجا المرء من هذه المرحلة ولم ينطفئ الاكتئاب في سواد الموت، فقد تبدأ مرحلة القبول. مرحلة ذات ثبات عاطفي أكبر، دون آمال واهية، وفقط استعداد لما سيحدث.

واجه نموذج كوبلر-روس انتقادات تستند إلى افتقاره للأساس التجريبي والأدلة العلمية. ورغم ذلك، لا يزال يُستخدم كنموذج تفسيري بسبب التأييد القوي الذي يتلقاه من خلال الاستبطان.[14] وقد لا تحدث مراحل هذا النموذج بالضرورة بهذا الترتيب وقد تشهد تقدماً وتراجعاً. كما يمكن اعتبار هذه المراحل كآفاق معرفية وانفعالية مختلفة يقع فيها الذات ويتفاعل وفقاً لنوع علاقته وشدة ارتباطه بـ"الحدث"؛ وبالتالي يمكن استخدام هذا النموذج كإطار مرجعي لفهم سلوكيات وتنبؤات الذوات.

به این ترتیب می توان دید که چطور واکنش به اپیدمی به  عمق و افق مواجهه سوژه با "رویداد" بستگی دارد. اینها بسته به این است که این ورطه چقدر دنیای ما را در خود ببلعد و انسان ها را به چه سطحی از مواجهه با رویداد برساند. یا به عبارتی دقیق تر، به تناسب نسبت ما با ورطه، آنچه "می خواهیم"، آرزو و تمنّا، و دغدغه مان نیز تغییر خواهد کرد. وسعت پوشش ورطه و مدت زمان تعلیق اگر طولانی و عمیق شود بیشتر امکان دارد که به تحلیل رفتن نهادهای جاافتاده و بازنگری های رادیکال منجر شود. شدت و عمق "عشق" به یک نفر یا بین دو نفر- اگر عشق را همچون بدیو یک رویداد قلمداد کنیم- طبعاً بر گستره کمتری از  افراد اثر می گذارد تا "رویداد" فوکوشیما یا جنگ جهانی دوم. زمان ومدت درگیری نیز عامل مهم دیگری می  تواند تلقی شود. مواجهه با وقایع این چنینی که متضمنن مواجهه با ترومای مرگ و فقدان هستند، در واقع شامل مواجهه های متکثّری است که ناشی از تکثر نسبت سوژه ها با واقعه هستند. شاید بتوان نظر آگامبن را نیز در همین زمینه بهتر فهمید. نظر آگامبن، فیلسوف ایتالیایی، که قبلاً قید شد در 26 فوریه  2020 مطرح شده است. تعداد کل مبتلایان به ویروس کرونا در ایتالیا در آن زمان 445 نفر بوده که 12 نفر ایشان فوت کرده بودند. به عبارتی این اعداد نمی توانستند برایی بسیاری نشانگر یک فاجعه باشند یا یک فاجعه را القآء کنند. سرجیو بنوِنوتو[15] فیلسوف دیگر ایتالیایی نیز که با نظر آگامن همدلی می کند  و با استناد به همین آمارها و مقایسه آن با مرگ و میر ناشی از آنفولانزا، تبعات اقتصادی اپیدمی به خصوص برای فقرا را مهم تر می شمارد، چه اینکه، و البته به درستی، "فقر نیز می کشد".[13] کما اینکه این زبان حال توده هایی از مردم هندوستان است که به نیروهای انتظامی که متصدی برقراری قرنطینه هستند حمله می کنند، چرا که تکلیف شان با انتخاب بین احتمال ابتلاء به بیماری و گرسنگی کشیدن، و شاید مرگ از گرسنگی خود و خانواده شان، معلوم است. به عبارتی تجربه فقرای هندوستانی در افقی رخ می دهد که حتی خطر ابتلاء و مرگ احتمالی را به حاشیه می برد.

در نهایت، شاید بتوانیم با لحاظ کردن برخی رویه های جهانشمول انسانی، مثل لَختی و مقاومت در برابرتغییر، اراده به قدرت و حفظ آن، و نفس اثر پیش بینی در نظام نمادین انسانی، دوباره نگاهی به  پیش بینی های پساکرونایی بیاندازیم.  پیش بینی دقیق و "قطعی" از آنچه اتفاق خواهد افتاد از درون افق مه آلود و بی مختصات رویداد، در نهایت نوعی نرد بازی فکری است. حقیقت تنها پس از رفع مه الودگی رخ خواهد نمود. به علاوه، ویروس همچنان جدید است و ابعاد مختلف بیماری زایی، ایمنی شناسی و درمان آن هنوز مشخص نیست، شاید اکتشافاتی که در آزمایشگاه ها و نیز در تجارب باالینی در مواجهه با این ویروس در حال وقوع هستند، امکانات جدیدی در جهات دیگر بگشاید و مسیر آینده را تحت تأثیر قرار دهد. ولی پیش بینی تهدیدات، یا تحذیر، و آگاهی از احتمال مخاطرات آینده، حداقل ما را برای از سرگیری زندگی پس از رویداد و پیش گیریی از پیش آمدهای نامطلوب آن آماده تر می کند. هیچ پیش بینی در جهان انسانی غیر قابل اجتناب نیست، ولی هر پیش بینی معقولی که متضمن تحذیر باشد، می تواند از شدت رنج های قابل اجتناب بکاهد.

.

---

.

منابع

1_ Badiou, A., Being and Event. 2005 [1988]: Continuum.

2_ Rahn-Huber, U. Covid 19, a new beginning. 20 March, 2020; Available from: https://www.affordablemallorca.com/insights/covid-19-a-new-beginning.

3_ Fairs, M. Coronavirus offers "a blank page for a new beginning" says Li Edelkoort. 2020 [cited 2020 March 9, 2020]; Available from: https://www.dezeen.com/2020/03/09/li-edelkoort-coronavirus-reset/.

4_ Slavoj, Z. Slavoj Zizek: Biggest threat Covid-19 epidemic poses is not our regression to survivalist violence, but BARBARISM with human face. 2020; Available from: https://www.rt.com/op-ed/483528-coronavirus-world-capitalism-barbarism/.

5_BBC-Newslight. Coronavirus: Countries need to 'help each other' as death rate increases. 2020; Available from: https://www.youtube.com/watch?v=yNxAmRAYagQ&t=81s.

6_CNN. Yuval Harari: This is the worst epidemic in 'at least 100 years'. 2020 26 March, 2020]; Available from: https://www.cnn.com/videos/tv/2020/03/15/yuval-noah-harari-amanpour-cnn-coronavirus.cnn.

7_Harari, Y.-N. Yuval Noah Harari: the world after coronavirus. March 20, 2020 [cited 2020 26.03.2020]; Available from: https://www.ft.com/content/19d90308-6858-11ea-a3c9-1fe6fedcca75.

8_Agamben, G. The Invention of an Epidemic. European Journal of Psychoanalysis, 2020. 2020.

9_Agamben, G. Clarification. 2020 [cited 17.03.2020; Available from: https://itself.blog/2020/03/17/giorgio-agamben-clarifications/.

10_Marcuse, H., One-dimensional man: Studies in the ideology of advanced industrial society. 2013: Routledge.

11_Ó Grada, C., The population of Ireland 1700-1900 : a survey. Annales de démographie historique, 1979: p. 281-299.

12_Kübler-Ross, E., S. Wessler, and L.V. Avioli, On death and dying. Jama, 1972. 221(2): p. 174-179.

13_Benvenuto, S. Welcome to Seclusion. European Journal of English Studies, 2020.

.

---

.

[1] أنثروبولوجي، عضو هيئة تدريس في جامعة طهران

[2] The Real

[3] Mathias Horx

[4] Futurist

[5] Li Edelkoort

[6] Homo Deus: A brief history of tomorrow

[7] Sapiens: A brief history of humankind

[8] Giorgio Agamben

[9] Inertia

[10] Vested interests

[11] عنوان فيلم لروبرتو روسيليني عام 1948: ألمانيا عام الصفر، الذي يعرض الانهيار الاجتماعي وفقدان المعنى وانهيار القيم في ألمانيا بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة.

[12] Elisabeth Kübler-Ross

[13] الإنكار، الغضب، المساومة، الاكتئاب والقبول.

[14] الاستبطان

[15] بنفينوتو، س.

.

---

.