نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان – القسم الثاني

في هذه المقالة أحاول شرح نظرية ملكيان في الروحانية بمزيد من التفصيل، وسأتناول في مقالة لاحقة نقد مقاربة ملكيان المتأخر للعقلانية والروحانية.

الروحانية، على الأقل في الصياغة الأولية التي يقدمها ملكيان في كتاب التقليد والعلمانية، تقوم على افتراض مسبق مفاده أن الهدف الأكبر لجميع البشر في الحياة هو بلوغ الرضا الباطني، وللرضا الباطني ثلاثة مكونات رئيسية: أ- السكينة، ب- البهجة، ج- الأمل. وقد توصلنا إلى هذه المكونات الثلاثة عبر علم النفس (علم النفس التجريبي أو العرفاني). ويكتمل هذا الافتراض المسبق بافتراض تاريخي آخر يرى أن التاريخ يشهد بأن ثلاثة أمور لا دخل لها، سلباً أو إيجاباً، في حصول الرضا الباطني (=السكينة والأمل والبهجة) أو عدم حصوله: 1) دين أو مذهب معين: يقول ملكيان إنه كان هناك أناس على مر التاريخ لم ينتموا إلى أي من الأديان الإبراهيمية، ومع ذلك تمتعوا بالسكينة والبهجة والأمل، كما أن العكس صحيح أيضاً. 2) العلوم الطبيعية والمعارف البشرية: فعلى سبيل المثال، لا تؤثر المعرفة بالفيزياء الذرية، أو نظرية التطور لداروين، أو النسبية في حصول السكينة والأمل والبهجة لدينا أو عدم حصولها (هنا عبارة "المعارف البشرية" شديدة الغموض). 3) النظم الاجتماعية: يبين لنا التاريخ أن الأفراد استطاعوا بلوغ السكينة والبهجة والأمل على الرغم من عيشهم في ظل نظم سياسية واقتصادية وتربوية وأسرية وقانونية مختلفة. يكتب ملكيان: "في النظم الاجتماعية المتنوعة نجد أفراداً يمتلكون هذه المكونات الثلاثة، وإن لم يكن نظامهم الاجتماعي واحداً." ("الروحانية جوهر الأديان-2" في التقليد والعلمانية، ص. 309)

(إذا وضعنا هذه الجمل إلى جانب كلام ملكيان في المقالة نفسها حول ضرورة الاهتمام بألم ومعاناة الآخرين، نصل إلى مفارقة في مقاربة ملكيان. فهو يكتب بعد بضعة أسطر: "إن هاجس الإنسان الروحاني هو ألمه ومعاناته، لكنه يعلم أن تخفيف ألمه ومعاناته لا يمكن إلا بتخفيف ألم ومعاناة البشر الآخرين.[...] الإنسان الروحاني لا يرى مفراً البتة من المشاركة في الحياة الاجتماعية وتغيير المنظومة الاجتماعية؛ بحيث توفر هذه المنظومة أقل قدر من الألم والمعاناة." ("الروحانية جوهر الأديان-2"؛ ص. 317). فبحسب المنطق الأول، تحقيق الروحانية ممكن في أي نظام سياسي-اجتماعي، ولكن بحسب الثاني، الروحانية تستلزم الاهتمام بالتعاون الاجتماعي الذي لا يمكن الوصول إليه، على سبيل المثال، في الأنظمة الاستبدادية. سأتناول هذه المسألة بمزيد من التفصيل عند دراسة مبدأ أصالة الثقافة عند ملكيان.)

منطلق البحث في الروحانية هو تخفيف مرارة البشر. يؤكد ملكيان دوماً أن "منطلق الإنسان الروحاني ونقطة انطلاقه هو الألم والمعاناة، وتخفيف ألم ومعاناة مجموع البشر، ومن ضمنهم تخفيف ألمه ومعاناته هو" ("الروحانية جوهر الأديان-2"، ص. 317). إلا أنه يعلم أن المحو الكامل للألم والمعاناة في العالم ليس ممكناً ولا واقعياً، ولذلك لا يتحدث إلا عن تخفيف الألم والمعاناة. فعلى سبيل المثال، هناك سلسلة من الوجوه التراجيدية في الحياة تسبب الألم والمعاناة، وهي في الوقت نفسه حتمية. ("الروحانية جوهر الأديان-2"، صص 318-317).

إذا أعددنا قائمة بآلام البشر ومعاناتهم، فسنصل إلى نظام هرمي في الآلام والمعاناة. وإذا واصلنا البحث في هذا الهرم، فقد نصل في النهاية إلى سلسلة من الآلام والمعاناة تتمتع بخاصيتين: أولاً، كل هذه الآلام والمعاناة التحتية هي بمثابة آباء وأمهات لتلك المعاناة الفوقية. ثانياً، كل هذه الآلام والمعاناة الأمومية هي في عرض واحد، أي أنها ليست مولودة من أخرى ولا والدة لأخرى. تسعى نظرية الروحانية أولاً إلى تقديم نظام هرمي للآلام والمعاناة؛ وثانياً، إلى بيان سبل دفعها قدر الإمكان. ("الروحانية جوهر الأديان-2" في التقليد والعلمانية، صص. 313)

ثمة عاملان في حقبة ما بعد الثورة الصناعية استوجبا ضرورة البحث في الروحانية منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر فصاعداً. الأول هو عدم كفاءة الدين التقليدي في تخفيف ألم ومعاناة البشر الجدد.

لطالما توقع البشر عبر التاريخ أن يكون الدين، ضمن جملة أعماله الأخرى، عمله الأول هو أن يُعرِّف بآلام الإنسان وأوجاعه الأمومية، وثانيًا أن يُبيّن طريق إزالة هذه الآلام والأوجاع: «لم يكن توقع البشر من الدين أن يُعرِّفنا بالآلام والأوجاع السطحية ومن الدرجة الأولى، لأننا ندرك هذه الآلام والأوجاع بأنفسنا ولا نحتاج إلى الدين لمعرفتها. لقد امتلك الدين هذه الإمكانية لفترة طويلة. لا أريد أن أقول إن الدين كان يقوم بهذا العمل لجميع المتدينين في كل مكان وزمان وظرف وحال؛ لكنه بالتأكيد كان يقوم به لمن أرادوا ذلك. [...] ولكن لماذا كان الدين قادرًا على تقديم هكذا إجابات؟ الجواب هو أن الدين التاريخي كان يقدم ميتافيزيقا كان قبولها معقولًا لإنسان ذلك الزمان. لكن تلك الميتافيزيقا تعرضت للتشكيك تدريجيًا [في العصر الحديث]. فمن الناحية العقلية والاستدلالية، لم تعد أجزاء من الميتافيزيقا الثقيلة والضخمة التي يحملها الدين قابلة للقبول اليوم. وهذا هو ما يؤدي إلى أن الفهم التقليدي للدين لم يعد قادرًا على أن يمنحنا معرفة بتلك الآلام والأوجاع العميقة، أو أن يُحدد لنا طريق علاجها وإزالتها. هذا هو السبب الأول لطرح مسألة المعنوية، ولضرورة أن نقدم اليوم شيئًا آخر غير الفهم التقليدي للدين.» ("المعنوية جوهر الأديان-2"، صص. 315-314) وتؤكد المعنوية في استمرار هذا المقطع أنها تختلف عن الفهم التقليدي للدين، لكنها ليست ضد الدين.

أما العامل الثاني الذي يفرض ضرورة طرح مسألة المعنوية فهو أنه في حقبة ما بعد الثورة الصناعية، أصبحت قدرة البشر على تدمير النظام الاجتماعي أكبر بكثير مما كانت عليه في الماضي. فنحن البشر، في نظر ملكيان، معرضون دائمًا لأن نفعل كل ما نستطيع فعله. بينما تقتضي الأخلاق أن تكون دائرة مقدورات الإنسان غير دائرة مأذوناته. فالمعنوية ضرورية لتقليص دائرة مأذونات البشر مقارنة بدائرة مقدوراتهم، وذلك كآلية داخلية للتحكم. فالإنسان المعنوي يعلم أنه يستطيع فعل أشياء كثيرة، لكن لا ينبغي له فعلها. لو أراد بشر الماضي استخدام قوته لفعل كل ما يستطيع فعله، كانت قوته ضئيلة، أما لو أراد إنسان اليوم استخدام هذه القوة التي يمتلكها، فإنه سيدمر النظام الاجتماعي بسبب نمو التكنولوجيا والعلم. إذن فالمعنوية ضرورية من هذه الناحية أيضًا ("المعنوية جوهر الأديان-2"، صص 316-315). والالتفات إلى هذه النقطة هو بحد ذاته أحد تجليات اهتمام ملكيان بالشؤون الاجتماعية.

قلنا إن منشأ المعنوية هو تقليل آلام البشر وأوجاعهم. ومن الضروري هنا أن نضيف أن الألم والوجع في نظر ملكيان أمر ذاتي (أو نفسي أو بتعبير آخر أنفسي) وليس موضوعيًا (أو عينيًا أو آفاقيًا). فالألم والوجع ليسا كالسكر الذي يمكن إظهاره في الخارج على رؤوس الأشهاد. بل إن الألم والوجع ليسا حتى بين-ذاتيين. فألمي ووجعي، مثل حبي، ومثل تعبي، ومثل يأسي، هي أشياء في داخلي. لكن منشأ أو منابع الألم والوجع هي موضوعية وذاتية معًا. ففيما يتعلق بالعوامل الداخلية والذاتية للألم والوجع، يمكن ضرب المثل بمعتقدات الأفراد وتوقعاتهم، وفيما يتعلق بالعوامل الخارجية والموضوعية للألم والوجع، يمكن ذكر عوامل مثل وجود الأمن، والنظام، والعدالة، والحرية، وانعدام العنف في المجتمع. ("أسئلة حول المعنوية" في التقليد والعلمانية، منشورات صراط، 1381، صص. 374-373). فعندما يريد الإنسان المعنوي تقليل ألمه ووجعه أو ألم الآخرين ووجعهم، لا ينبغي له أن يتوجه فقط إلى المنابع الخارجية للألم والوجع، بل يجب أن يتوجه أيضًا إلى العوامل الذاتية المسببة للألم والوجع. بل إن إزالة المنابع الداخلية للألم والوجع لها أولوية حتى على إزالة العوامل الخارجية للألم والوجع: «ليس لدينا أي دليل على إمكانية المحو الكلي للمنابع الموضوعية لآلام العالم وأوجاعه. ليس لدينا أي دليل على أنه سيأتي يوم ينشأ فيه وضع في العالم لا يكون فيه أي شيء في الخارج منشأ للألم والوجع. من هذه الناحية، بدا لي الرواقيون أكثر صوابًا حين قالوا إنه ما دام الأمر كذلك، فلنتوجه إلى تلك العوامل التي هي تحت سيطرتنا بشكل أكبر. كانوا يقولون إن العوامل الذاتية للألم والوجع هي تحت سيطرتنا أكثر من العوامل الموضوعية للألم والوجع» ("أسئلة حول المعنوية"، ص. 375) وكما سنرى في المقالات اللاحقة، فإن هذا التوجه يفتح بدوره الطريق أمام العزوف عن السياسة، أو غياب فلسفة سياسية في منظومة ملكيان الفكرية.

تقرير الحقيقة، تقليل المرارة؛ واجبان أخلاقيان أساسيان للمثقفين المعنويين

يرى ملكيان أن تقرير الحقيقة وتقرير المرارة هما وظيفتان أخلاقيتان اجتماعيتان تقعان للوهلة الأولى على عاتق المثقفين المعنويين، وقد شرح هذه النقطة بالتفصيل في مقالته "تقرير الحقيقة وتقليل المرارة؛ الوجه الأخلاقي والتراجيدي للحياة الفكرية" (يُعد هذا الأثر من أهم الآثار التي كتبها ملكيان مباشرة وليس نقلاً عن محاضرة أو مقابلة. انظر "تقليل الحقيقة وتقرير المرارة" في طريق إلى الخلاص، نگاه معاصر، 1381، صص. 33-9). يستند تقريره حول هذه الوظائف الأساسية وارتباطها ببعضها إلى نظرية الواجبات الأخلاقية للوهلة الأولى في فلسفة الأخلاق عند ديفيد روس.[1] إن نموذج المثقف المعنوي عند ملكيان في هذه المقالة هو سقراط، ومجتمعه المثالي هو جماعة سقراطية يكون لأفرادها معتقدات أكثر صواباً ويسعون لتقليل ألم ومعاناة سائر أفراد المجتمع وخاصة المحرومين. إن أداء الوظيفتين الأخلاقيتين الأساسيتين، تقرير الحقيقة وتقليل المرارة، يستلزم خلق أو غرس فضائل في الذات تتمثل في فضيلتي العقلانية والمعنوية.

وعلى هذا الأساس، فإن النزعة الاستدلالية وجعل الوسائل متناسبة مع الغايات هي السمة الأولى للمثقف المعنوي. السمة الثانية للمثقف المعنوي هي "الشكوكية"، "أي الجرأة والإقدام على الشك في صحة أو بطلان أي اعتقاد أو عمل يعتبره شخص أو أشخاص أو كل الأشخاص صحيحاً أو باطلاً" ("تقرير الحقيقة، تقليل المرارة" في طريق إلى الخلاص، نگاه معاصر، 1381، ص. 20). السمة الرابعة هي "النقدية"، "أي عدم اعتبار أي شخص تجسيداً للحق أو تمثالاً للباطل، وبالتالي عدم قبول أي اعتقاد أو عمل بلا دليل أو رفضه بلا دليل" ومطالبة كل شخص بالدليل وعدم اعتبار أي شخص فوق السؤال أو دون السؤال والالتزام بأي رأي أو عمل بما يتناسب مع قوة الدليل أو الأدلة المقدمة على صدقه أو صحته. إن الالتزام بالنقدية يؤدي إلى نوع من المساواة في مواجهة الأفراد. السمة الخامسة للمثقف المعنوي هي "عدم التعلق بأيديولوجيا" أو رؤية كونية دوغمائية. السمة السادسة هي "السعي للحد من الآثار السلبية للتخصصية" في مختلف الفروع العلمية والتخصصات في العالم الحديث. "استخدام خطاب خالٍ من الإبهام والإيهام والغموض"، و"تمييز المسائل عن شبه المسائل"، و"الانتباه إلى هرمية الحاجات" و"البحث عن العلل وجذور الآلام والمعاناة" (التي سبق شرحها في توضيح المعنوية)، و"السير التدريجي وتجنب أي شكل من المحافظة والثورية"، و"الصدق"، و"الإنصاف في مقام النقد والحكم" على الآخرين، وأخيراً "الاستعداد لتحمل أي نوع من الحرمان والألم والمعاناة" هي سمات أخرى يعددها ملكيان للمثقفين المعنويين (المصدر نفسه، صص. 27-19).

وفقًا لنظرية الأخلاق عند روس، إذا لم يحدث تعارض بين واجب ظاهري وواجب ظاهري آخر، فيجب أداء الواجب المذكور بشكل مطلق ودون أي قيد أو شرط. غير أنه إذا نشأ تعارض بين واجبين ظاهريين، فيجب أداء الواجب الأكثر أهمية. الوجه التراجيدي للحياة التنويرية المعنوية في تقرير ملكيان هو أن تقرير الحقيقة وتقليل المعاناة هما، في نظره، واجبان ظاهريان أخلاقيان للمنورين المعنويين قد يتعارضان في بعض الحالات، فنضطر إلى تفضيل أحدهما على الآخر. وكما هو واضح من مصطلح التراجيديا الذي يستخدمه ملكيان، فإن مثل هذه الوضعيات صعبة للغاية. ومع ذلك، إذا حدث في بعض الحالات صراع بين الواجبين الأخلاقيين: بيان الحقيقة وتخفيف الألم والمعاناة، وكان لا بد من اختيار أحدهما فقط، فإن ترجيح ملكيان سيكون لبيان الحقيقة، وذلك لأنه، أولاً، تقرير الحقيقة هو من مصاديق الالتزام بالوعود، أي من الواجبات الظاهرية الرجعية (الناشئة عن أفعال الشخص السابقة) في تقسيم روس، وتقليل المعاناة هو من الواجبات الظاهرية التطلعية، ويبدو أن أداء الواجبات الرجعية، إلا في حالات استثنائية، له أولوية على أداء الواجبات التطلعية. ثانيًا، على وجه الإجمال، معرفة الحقائق، بالمقارنة مع الوقوع في شراك الأباطيل والأوهام، أقل إيلامًا وإحداثًا للمعاناة وأكثر إزالة لها. ثالثًا، الغافلون وعديمو الخبرة إذا اكتشفوا يومًا أن أناسًا كتموا عنهم حقيقة وخدعوهم، فإنهم من جراء شعورهم بالخديعة سيصابون على الأرجح بألم ومعاناة تفوق بكثير الألم والمعاناة التي كانوا معفيين من تحملها أثناء غفلتهم وانعدام خبرتهم. رابعًا، إذا احتمل المواطنون أن المنورين، ولو من أجل عدم زيادة ألم ومعاناة المواطنين، يكتمون عنهم أحيانًا بعض الحقائق، فإنهم سيفقدون ثقتهم بهم. وخامسًا «صحيح أن الاطلاع على كثير من الحقائق يولّد الألم والمعاناة فورًا وبشكل مؤقت، لكن الإنسان يستطيع دائمًا، عاجلاً أم آجلاً، قليلاً أم كثيرًا، أن يكيّف نفسه مع الوضع المعرفي الجديد، أي أن يجد طرقًا لإزالة الآلام والمعاناة الناشئة عن هذا الاطلاع.» ("تقليل الحقيقة وتقرير المعاناة"، صص. 33-30)

ما مدى إقناع استدلالات ملكيان في مجال تقرير الحقيقة على تقليل المعاناة، هي مسألة سنتناولها إلى حد ما في الكتابة التالية.

.

---

.

[1] سروش دباغ هو من أهل النظر الآخرين الذين اهتموا بفلسفة الأخلاق عند ديفيد روس فيما يتعلق بالواجبات الأخلاقية الظاهرية، وسعى على سبيل المثال في كتابتيه "الأسس الأخلاقية للديمقراطية" و"في باب السياسة والأخلاق" إلى الجمع بين نظرية روس والدفاع الأخلاقي عن الليبرالية الديمقراطية. انظر. سروش دباغ، الأمر الأخلاقي والأمر المتعالي، طهران: كتاب بارسه، 1387، صص. 96-67.

.

---

.

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الثاني

نظرية العقلانية والمعنوية (الجزء الثاني)

الكاتب: ميثم بادامجي

.

---

.

مطالب ذات صلة:

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الأول

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الثاني

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الثالث

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الرابع

نظرة على النظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الخامس

.

---

.