نظرية مصطفى ملكيان الاجتماعية-السياسية: عرض ونقد – الجزء الأول

هذه المقالات الخمس هي جزء مُعرَّب من فصل حول النظرية الاجتماعية-السياسية لمصطفى ملكيان، سيُنشر باللغة الإنجليزية هذا العام في كتاب المؤلف بعنوان Post-Islamist Political Theory: Iranian Intellectuals and Political Liberalism in Dialogue, Springer Publishing, 2017. تشكّل نظرية العقلانية والمعنوية ونقدها (مع التمييز بين مقاربة ملكيان المبكرة والمتأخرة للمعنوية) موضوع الأجزاء الأولى حتى الثالثة من هذه السلسلة من الكتابات. أما نظرية ملكيان حول التسامح ونقدها (بالنظر إلى بعض المفاهيم المستمدة من الليبرالية السياسية عند رولز)، فهي موضوع الكتابتين الرابعة والخامسة من هذه المجموعة.

مصطفى ملكيان هو أحد أبرز المثقفين الإيرانيين في العقدين الأخيرين، ويمكن اعتبار "نظرية العقلانية والمعنوية" أكثر إنجازاته أصالة في مجال الفكر. ملكيان مفكر منهجي، ويولي أهمية كبيرة لنظرية المعرفة في دراسة الدين، كما أن الاتساق فضيلة مهمة بالنسبة له. وبناءً على ذلك، فإن فكره الاجتماعي-السياسي يرتبط أيضاً بنظرية العقلانية والمعنوية. ووفقاً لقول ملكيان نفسه، فإن الجمع بين العقلانية والمعنوية هو أهم شاغل فكري له منذ حوالي عام 1376 هـ.ش فصاعداً. إن العقلانية والمعنوية، في الآن نفسه، تنبنيان في جوهرهما على نظرية حول العلاقة بين الدين والعقل، أو بعبارة أخرى الدين والحداثة، ولشرح ذلك لا بد من التطرق إلى وجهة نظر ملكيان حول العلاقة بين الدين والعقلانية.

يشرح ملكيان روايته عن العلاقة بين الدين والعقلانية من خلال تقسيم عناصر الحداثة إلى مكونات يمكن تجنبها وأخرى لا يمكن تجنبها. من المهم أن ننتبه إلى أن المعنوية هي نوع من التدين يتوافق مع مكونات الحداثة التي لا يمكن تجنبها.

أولى السمات التي لا يمكن تجنبها للحداثة أو ثقافة العصر الحديث، وربما أهمها، هي الالتزام بالاستدلال، الذي يقف في الطرف المقابل منه التعبد. وبناءً على قاعدة "تعرف الأشياء بأضدادها"، إذا عرفنا التعبد جيداً، نكون قد فهمنا الاستدلالية أيضاً. والتعبد، بتعبير ملكيان نفسه،

«يعني أن أقول: أَلِف هو باء، فتسألني: من أين تقول إن أَلِف هو باء؟ فأجيب: لأن س يقول إن أَلِف هو باء... فكلما أزعج هذا الشكل الاستدلالي ذهنك أكثر، كنت أكثر حداثة. وكلما لم يزعجك هذا الشكل الاستدلالي، دلّ ذلك على أنك لم تقترب بعد من الحداثة. بالنسبة للإنسان الحديث، هذه واحدة من أكبر المغالطات: أن يقولوا "أَلِف هو باء لأن س يقول ذلك." هذا هو التعبد. لكن... في الشكل الاستدلالي، أدّعي أن أَلِف هو باء، فتسألني: من أين تقول إن أَلِف هو باء؟ فأقول: "لأن أَلِف هو جيم، وجيم هو باء، إذن فأَلِف هو باء." بالطبع، قد لا تقبل أنت تلك الفرضية القائلة بأن "أَلِف هو جيم"؛ في هذه الحالة يستمر الاستدلال، فأقول مثلاً: "أَلِف هو دال، ودال هو جيم، إذن فأَلِف هو جيم." وهكذا دواليك، ويستمر هذا المسار.» ("المعنوية جوهر الأديان-1" في التقليد والعلمانية، منشورات صراط، 1381، ص. 274) إذن، الفرق بين الاستدلالية والتعبد هو أننا عندما نكون استدلاليين، نمضي مع الطرف الآخر خطوة بخطوة ما دام يطالبنا بالدليل، بينما في التعبد يكون كلام المرجعيات أو السلطات هو ختام الاستدلال.

السمة الثانية التي لا يمكن تجنبها للحداثة هي نوع من انعدام الثقة بالتاريخ وبالتدين القائم على الروايات التاريخية. في العقلانية والمعنوية، التاريخ علم احتمالي وليس قطعياً، ولا يمكن تأسيس حقانية الدين على قبول بضع حوادث تاريخية.

السمة الثالثة الحتمية هي طابع الحضور هنا والآن في أحوال الإنسان الحديث بدلاً من التركيز على الحياة بعد الموت. (وعلى هذا الأساس يوضح ملكيان في موضع آخر أن في الروحانية نوعاً من "العلمانية" أو الدنيوية؛ أي أن همّ الإنسان الروحي هو هنا والآن. يمكن للإنسان الروحي أن يؤمن بالحياة بعد الموت بل ويقبل نظام الثواب والعقاب بعد الموت، لكن ما يدفع الإنسان الروحي نحو الروحانية هو طابع الحضور هنا والآن. يسعى الإنسان الروحي إلى تحصيل السلام الداخلي، والبهجة الداخلية، والأمل الداخلي في هذه الدنيا. ووصف حال الإنسان الروحي في نظر ملكيان هو بيت حافظ هذا: "أنا الذي ينقد لي اليومَ جنةٌ حاضرةٌ / فَلِمَ أُصدِّقُ وعدَ الزاهدِ غداً؟" هذا العالم هو محور اهتمامه، لا بمعنى أن هذا العالم هو العالم الوحيد الذي يعترف به الشخص الروحي، بل بمعنى أنه يريد بالتحلي بالروحانية أن يحصّل أموراً في هذه الدنيا. انظر: "الروحانية جوهر الأديان-2"، في التقليد والعلمانية، ص. 316-317)

السمة الرابعة الحتمية للحداثة هي تضاؤل الميتافيزيقا؛ أي انهيار وتزعزع الميتافيزيقات الجامعة والشاملة للعالم القديم، بما في ذلك ما يتعلق بالأديان. السمة الخامسة هي نوع من إزالة القداسة عن الأشخاص، ومنهم الشخصيات الدينية. السمة السادسة هي قلة الاكتراث النسبي بالخصائص المحلية والمرحلية للأديان، أي نوع من التأكيد على الكونية ("الروحانية جوهر الأديان-1" في التقليد والعلمانية، ص. 275-285). الروحانية منسجمة مع كل هذه السمات الحتمية للحداثة.

في محاضرة "العقلانية والروحانية بعد عشر سنوات"^[1] يؤكد ملكيان أن الحياة المثالية هي الحياة التي تتسم بثلاث خصائص: الأولى، اللذة^[2] الثانية، الخير^[3] والثالثة، الأصالة^[4]. العقلانية والروحانية وسيلتان لا مناص منهما نحتاج إليهما لبلوغ الحياة المثالية، لكنهما مع ذلك ليستا هدفين بذاتهما وبصرف النظر عن تأثيرهما في الوصول إلى "اللذة" و"الخير" و"أصالة الحياة" لدى البشر. وهو يعرّف اللذة والخير والأصالة على النحو التالي: في الحياة الممتعة يسعى الشخص إلى أكبر قدر من اللذة وأقل قدر من الألم والمعاناة لنفسه ويتحرك في هذا المسار. من الممكن تماماً أن ما يولّد اللذة لشخص ويخفف ألمه ومعاناته لا يكون كذلك لشخص آخر، لكن هذا لا يضر بأصل تعريفنا للعلاقة بين اللذة والحياة المثالية ("العقلانية والروحانية بعد عشر سنوات"، ص. 2). وأما خير الحياة المثالية فيتمثل في أن يعيش الشخص بحيث يلحق أقل قدر من الألم والمعاناة بالآخرين ويسعى بأقصى جهده للتخفيف من ألم الآخرين ومعاناتهم. وعلى عكس اللذة القائمة على الأنانية أو نوع من حب الذات، فإن الخير قائم على الإيثار أو نوع من حب الغير. (المصدر نفسه، ص. 3) وأخيراً، الأصالة تعني أن تكون الحياة بحيث تستحق أن تُعاش. فخلافاً للذة والخير المرتبطين بكيفية الحياة، فإننا نتعامل في بحث الأصالة مع كيفية العيش التي تجعل الحياة ذات معنى ("العقلانية والروحانية بعد عشر سنوات"، ص. 4).

يؤكد ملكيان في العديد من أعماله أن الحياة الأصيلة هي الحياة القائمة على فهم المرء وتشخيصه، حياة لا مكان فيها للتقليد والتعبد، وقابلية التلقين، واتباع الأفكار العامة والموضات الفكرية السائدة (على سبيل المثال انظر: المصدر السابق، ص. 11). تنطوي العقلانية والروحانية في جوهرها على إيمان عميق بنوع من الاستقلال الذاتي الوجودي. الإنسان الروحي، بالمعنى الدقيق للكلمة، يعيش حياة أصيلة. الفرد الروحي "يقرر بنفسه بناءً على فهمه لنفسه". أما الأفراد غير الروحيين فيعيشون، على النقيض من ذلك، حياة غير أصيلة ومستعارة[5]. في الحياة غير الروحية يكون البشر كالوعاء الذي أفرغ فيه الآخرون أشياء ولا يملكون شيئاً من أنفسهم، بينما الحياة الروحية هي التي تكون فيها أفعالنا قائمة فقط على فهمنا الخاص.[6]

كل هذا لا يعني بالطبع أن كل من يعيش حياة ذاتية مستقلة هو بالضرورة شخص روحاني في نظر ملكيان. فهو على سبيل المثال ينتقد مقاربة الوجودية النيتشوية-السارترية للاستقلال الذاتي ويوضح أن جوهر كلام هذا النوع من الوجودية هو أن "وجودك قد أُعطي لك، أما ماهيتك فهي بيدك أنت، فاصنعها كيفما تشاء. فقط اصنعها بصدق وعلى النحو الذي ينبع حقاً من أعماقك. وبعبارة سارتر: دون سوء نية (Bad-faith). أي لا تكن منافقاً أو ذا وجهين، وحقق كل ما يمليه عليك طبعك وعفويتك." (مصطفى ملكيان، "عطا ولقاء العرفان الإسلامي"، مقابلة مع اندیشه اصلاح، العدد الأول، تير 1394، ص. 14)[7] في نظر ملكيان، وعلى النقيض من الوجودية النيتشوية-السارترية، تقول الروحانية إن في داخلنا نحن البشر نصفاً مظلماً؛ تقبل هذا النصف المظلم، لكن لا تعززه، وعزز ذلك النصف المضيء. وهو يوضح:

"أريد بتأكيدي على الأوتونوميا [الاستقلال الذاتي] أن أنفي التبعية للآخر أو الهترنوميا. لكن هذا لا يعني أن عليّ أن أُزهر كل ما يوجد فيّ بشكل كامن، بل يجب عليّ بعقلي وضميري الأخلاقي أن أُجهض بذور الكثير من هذه الإمكانات الكامنة. لم يكن عبثاً أن خرجت من رحم هذه الوجودية حركة 68 في فرنسا وأوروبا بشكل عام، وشباب كانوا يقولون إننا نريد أن نُزهر كل ما نراه في دواخلنا. نريد أن نكون ما نحن عليه، واتجهوا نحو العُري (Nudism) والطبيعانية (Naturalism). [...] من هذا المنطلق قلت إن كون المرء أخلاقياً هو روح مكونة من ثلاثة عناصر: الاستقلال الذاتي في مقابل التبعية للغير (الأوتونوميا في مقابل الهترنوميا)؛ والعنصر الثاني هو كف النفس أو ضبط الذات؛ والثالث هو الإيثار. كف النفس هو عملية تصفية جدية في تحويل الاستعدادات إلى فعلية." (المقابلة نفسها)

لنعد إلى موضوع الروحانية ونبذ التعبد. في نظر ملكيان، يقوم التدين،至少在 شكله التقليدي، على التعبد، وذلك لأننا في الخطاب الديني نصمت عندما يصل الكلام إلى السلطات أو المرجعيات الدينية، أي أننا نتراجع عن المطالبة بالدليل. في الصياغة الشهيرة لملكيان لهذا الأمر، يقول إن الفرد المتدين في الخطاب الديني أو اللاهوتي يصل في سير النقاش في النهاية إلى نقطة يدّعي فيها مثلاً أن "أ هي ب"، فيُسأل: من أين تعلم أن "أ هي ب"؟ فيجيب بأنه لا يملك دليلاً على هذا القول، بل يقوله استناداً إلى قول المرجع الديني الفلاني أو النص المقدس. "أي أنك في الاستدلال الديني تصل في النهاية إلى قضايا تقبلها تعبداً، أي بالاعتماد فقط على مرجعية المقامات الروحية أو الدينية." ("المعنوية جوهر الأديان-1"، ص. 275) الإنسان المتدين بتعبير ملكيان هو تابع للغير أو غيري الاستقلال[8]، في حين أن الفرد الملتزم بالعقلانية هو سيد نفسه أو مستقل ذاتياً[9].

على الأقل في الصياغة الأولى لنظرية ملكيان في أوائل العقد الثمانين الهجري الشمسي، يمكن اعتبار الروحانية ذلك الجزء من الدين المتوافق مع الحداثة. وبناءً على ذلك، فإن الحداثة لا تتوافق مع الدين التقليدي، لكنها تتوافق مع الدين المُعَقلَن أو الروحانية ("المعنوية جوهر الأديان-2"، ص. 316)؛ وأول عمل في تحقيق الروحانية هو "إزالة عامل التعبد من الدين قدر الإمكان." ("المعنوية جوهر الأديان-1"، صص. 273-275). وبناءً على الصياغة الأولى، فإن نظرية المكونات الحتمية للحداثة هي في الواقع نظرية للتدين في العصر الجديد.

لقد أكد ملكيان في السنوات الأخيرة دوماً أن عبارة "التنوير الديني" هي عبارة متناقضة بالأساس، نظراً لارتكاز التدين على التعبد وارتكاز التنوير على الاستقلال الذاتي والتعقل.[10] وسواء في أواخر العقد السبعين وأوائل العقد الثمانين الهجري الشمسي حين كان يعتبر نفسه من المنورين الدينيين، أم اليوم حيث يؤكد على ترسيم الحدود بينه وبين المنورين الدينيين، فقد كان يشدد على أن مفهوم التنوير الديني يحمل تناقضاً في داخله، ومن الأفضل أن نقول بدلاً منه التجديد الديني. على أن هذا الكلام لا يعني أننا ننكر الخدمات التي قدمها "المنورون الدينيون" منذ فجر الدستورية وحتى زماننا في إيران وفي سائر بلدان العالم الإسلامي. وبتعبيره هو:

«قوام التنوير هو العقلانية، فالمتنور ليس متنوراً ما لم يلتزم بالعقلانية، التزاماً كاملاً مئة بالمئة بالعقلانية. التزاماً ما أمكنه أو قريباً من مئة بالمئة. منذ زمن كانط وهردر ولسينغ وغيرهم حين طُرح النقاش حول التنوير، سواء في التقليد التنويري الفرنسي أو التنويري الألماني والإنجليزي، كان يُطلق لقب المتنور على من يحرس العقلانية، وقوام التنوير هو حراسة العقلانية. لكن من جهة أخرى، قوام التدين والتنسك والالتزام الديني هو التعبد. من المحال أن يدّعي أحدهم أنه مسيحي ثم يقول إنني لا أتعبد بشيء من أقوال المسيح، بل إن كل قول صدر عن لسان المسيح أطالبه عليه بالدليل، وما لم يُقم المسيح دليلاً مقنعاً ودليلاً قاطعاً فلن أقبل قوله. لا بأس أن يقول أحدهم هذا الكلام؛ لكن ينبغي ألا يسمي نفسه مسيحياً بعد ذلك؛ [...] لا معنى لأن يقول قائل إنني مسلم، ولكنني ما لم أطالب بالدليل على كل جملة من جمل القرآن، وما لم يُلقَ إليّ دليل مقنع بشأنها، فلن أقبلها [...] المسلم هو من يتعبد على الأقل لجمل القرآن ونبي الإسلام؛ أي أن يتقبل هذه الأقوال بلا قيد أو شرط. إذا كان قوام التنوير هو العقلانية، وإذا كان قوام التدين والالتزام الديني هو التعبد، فأنا أقول [...] كيف يمكن لشيئين ينفي أحدهما الآخر ذاتياً أن يجتمعا معاً في مشروع التنوير الديني؟»(ملكيان، "أنا أدافع عن التنوير المعنوي"، مقابلة مع موقع فرهنگ امروز)[11]

بما أن قوام التنوير في صياغة ملكيان هو العقلانية، وقوام الالتزام الديني، على الأقل في شكله التاريخي، هو التعبد، فإن التنوير الديني عبارة متناقضة، إذ يُحاول فيها الجمع بين شيئين ينفي أحدهما الآخر ذاتياً، وهذا أمر مستحيل. وفي مقابل مشروع التنوير الديني، يدافع ملكيان عن التنوير المعنوي، وكما سنرى في الكتابة التالية، فهو يرى تقرير الحقيقة وتقليل المعاناة واجبين أخلاقيين أساسيين للمتنورين المعنويين، بل ويحاول، آخذاً هذين الواجبين الأخلاقيين الأساسيين بعين الاعتبار، أن يقدم نظرية للتسامح.

.

---

.

[1] لتقرير عن هذه المحاضرة المهمة التي أُلقيت في كلية الحقوق والعلوم السياسية بجامعة طهران بتاريخ مايو/أيار 2010 بمناسبة الذكرى السنوية العاشرة لنظرية العقلانية والمعنوية، انظر.

الإحالة إلى أرقام صفحات ملف الوورد للنص المفرغ للمحاضرة.

[2] happiness

[3] goodness

[4] authenticity

[5] vicarious

[6] يكتب ملكيان في موضع ما: «أيٌّ من أفعالنا يمكن أن نقول إننا كنا فاعليه حقاً؟ من الصمت والكلام والفرح والحزن... أيَّها يمكننا أن ننسبه إلى أنفسنا ونقول إنني صمتُّ هنا لعامل داخلي؟ صمتنا له دائماً عامل خارجي لا داخلي. دائماً ما يدفعنا شيء إلى الصمت. هذه الحياة ليست حياتنا نحن. نحن مثل شاشة سينما، جهاز العرض فيها خارج عنا، وكل ما يسلطه ذلك الجهاز ينعكس علينا. لا ينبع شيء من داخلنا. حين يكون الأمر هكذا، يكون الإنسان فاقداً للهوية. هوية الإنسان تتوقف على أصالته.» ("المعنوية الجوهرية-2"، ص. 325)

[7] الإحالة إلى أرقام صفحات ملف الوورد.

[8] heteronomous

[9] autonomous

[10] لمراجعة جيدة لنظرية العقلانية والمعنوية عند ملكيان باللغة الإنجليزية، تسعى أيضاً إلى شرح موقع نظرية ملكيان في المشروع الأوسع للتنوير الديني، انظر مقالة إسكندر صادقي بروجردي بهذه المواصفات:

Eskandar Sadeghi-Boroujerdi, “Mostafa Malekian: Spirituality, Siyasat-Zadegi and (A)political Self-Improvement”, DOMES: Digest of Middle Eastern Studies, Volume 23, Number 2, 2014, pp. 279–311.

[11] http://farhangemrooz.com/...

.

---

.

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الأول

نظرية العقلانية والمعنوية (الشق الأول)

الكاتب: ميثم بادامجي

.

---

.

مواد ذات صلة:

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الأول

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الثاني

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الثالث

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الرابع

مراجعة للنظرية الاجتماعية-السياسية عند مصطفى ملكيان- القسم الخامس

.

---

.