نقد عليرضا علوي‌تبار لمقالة موسى غني‌نژاد: التحررية في مسلخ مناهضة المساواة

كتب الدكتور موسى غني‌نژاد مقالة بعنوان «الإصلاحية في مسلخ الاشتراكية» بهدف شرح «لماذا أخفق المثقفون الدينيون والإصلاحيون اليساريون في الإصلاحات؟». نُشرت هذه المقالة في فصلية سياسة‌نامه (العدد ١٢، السنة الثالثة، خريف ٢٠١٩). طرح فيها جملة من الادعاءات، كلها قابلة للنقاش والحوار في موضعها. من بين هذه الادعاءات، سأستعرض ما بدا لي أكثرها أهمية وأطرح ملاحظات بشأنها. الادعاءات الخمسة الأهم في مقالته هي كما يلي:

أولاً. «التنوير الديني» هو المنبع والسند الرئيسي للإطار المفهومي والنظري للإصلاحية السياسية في إيران.

ثانياً. التنوير الديني مفهوم ينطوي على تناقض داخلي.

ثالثاً. ثمة رابط ضروري بين المطالبة بالحرية السياسية وقبول الاقتصاد الرأسمالي.

رابعاً. أداء الإصلاحيين في إيران اتسم بالتناقض، لأنهم دافعوا عن المجتمع المدني والحرية السياسية لكنهم لم يدافعوا عن الاقتصاد الحر والحكومة الدنيا.

خامساً. شعار أسبقية «التنمية السياسية» على «التنمية الاقتصادية» شعار ملفق وغير منطقي.

باختصار، سأذكر نقاطاً حول كل ادعاء تحت عنوان «الادعاء الأول... الادعاء الخامس».

الادعاء الأول. التيار الذي اشتهر لاحقاً بـ«التيار الإصلاحي» كان يضم طيفاً واسعاً من القوى الفكرية والسياسية، كل منها ينهل من «منبع» فكري مختلف. ما وحدهم وجمعهم تحت عنوان واحد هو معارضتهم لعملية بدأت بهدف تجنيس الحكم وإقصاء التنوع والتعددية القائمة فيه. كانوا يرون أن «حكم القلة» الذي تشكل بعد الحرب وأتاح نشاطاً وحضوراً سياسياً في نطاق ضيق، آخذ في التحول إلى «حكم الفرد» وإقصاء جميع شركاء السلطة. حين يُقصى شركاء الأمس، فمن الواضح ما سيحل بالمعارضين والناقدين!

الخطاب السياسي للإصلاحيين كان ينهل من منابع رئيسية عدة. أحدها خطاب قائم على «الاجتهاد الديناميكي في الفروع» و«الاجتهاد المراعي للزمان والمكان»، وقد تشكل لدى شريحة من رجال الدين الموالين لآية الله الخميني، وكان يتحدى التفسيرات الرسمية لقيم الثورة والدستور. الجماعات المعروفة بـ«ائتلاف خط الإمام» كانت تستفيد من هذا المنبع. المنبع الثاني خطاب نشأ من تداخل حلقة كيان والحلقة المنبثقة عن مركز الأبحاث الاستراتيجية. محور خطاب هذا المنبع هو «الديمقراطية» و«التنمية الشاملة». المنبع الثالث خطاب تشكل حول آية الله منتظري وروج له تلامذته؛ نظرة تنظر إلى العقد الأول من الثورة بعين ناقدة وتدافع عن التجديد في الفكر والعمل ضمن إطار الاهتمامات الدينية. هذه الحلقات الفكرية-السياسية كانت بالطبع مترابطة، وكان خطاب الإصلاحيين نتاج تفاعلها وحوارها الداخلي فيما بينها.

مزيج من المنابع الفكرية المختلفة والدوافع المتنوعة، جعل من الإصلاحيين طيفاً يصعب معه الحديث عن خطاب سياسي واحد بينهم. ولا ينبغي أن ننسى أن أبرز وجوه الإصلاحية في إيران (السيد محمد خاتمي) دافع في فترات عن تفسيرات ونظرة إلى الغرب تقع في النقطة المقابلة لنظرة المثقفين الدينيين المستقرين في حلقة كيان. الادعاء الأول للدكتور غني‌نژاد لا يقول الحقيقة كاملة، ويصنع صورة لحدث ما يضعه في خدمة تمثيل غرض معين. يبدو أنه اعتمد في الظاهر على المسموعات أكثر من اعتماده على المصادر المكتوبة للإصلاحيين.

الادعاء الثاني. يقدم، لإظهار التناقض الداخلي في مفهوم التنوير الديني، تعريفًا جوهرانيًا للتنوير. في حين أنه هو نفسه، في كتابة أخرى (النزعة التحررية الناقصة، 79:1380)، يقدم الاسمية (nominalism) التي هي القطب المقابل للجوهرانية (essentialism)، بوصفها الأساس الفلسفي لفردانيته المقبولة وللحداثة القائمة عليها. ليس من الواضح لماذا يسعى هنا، لإثبات ادعائه، إلى الحديث عن التنوير والتدين بأحكام قطعية وفوق تاريخية. كل التعريفات الجوهرانية تبحث عن تعريف يكون صادقًا بشكل قبلي على التجربة. حتى لو وُجد في الواقع أشخاص لا يتطابقون مع هذا التعريف، فيجب الشك في وجودهم! يجب تذكيره بأن التعريفات في الاسمية لا تعود إلى جوهر الموجودات وليست تعبيرًا موضوعيًا خالصًا أو انعكاسًا صادقًا، بل هي تصورات طرحناها نحن بأنفسنا حول الأشياء والأمور. بالطبع، كما أعتقد، وكما أن الجوهرانية إشكالية، فإن الاسمية ليست حلاً أيضًا، وهي تخلق بدورها صعوبات كثيرة. قد يكون الاستفادة من مفهوم «التشابه العائلي» مجديًا. يُستمد مفهوم التنوير من استقراء الخصائص المشتركة لجمع يُسمى المتنورين. لا يوجد المتنور الكلي والمثالي في الواقع. لن أسهب في هذا النقاش أكثر.

نقطة أخرى جديرة بالذكر هنا هي أن الدكتور غني نجاد، وفي ظل وفائه لآراء هايك الإبستمولوجية، يحكم بوجود مثل هذا التناقض. نعلم، قليلاً أو كثيرًا، أنه في منظور هايك (تبعًا لكانط) لا يمكن بناء مفهوم عن العالم لا يحمل مطلقًا أي لون أو رائحة من التجارب والاهتمامات البشرية. من المثير للاهتمام أن صاحب نظرية يؤمن بتفوق أو أولوية المعرفة الضمنية أو العملية (تجسد معرفتنا الأولية بالعالم والمجتمع في الممارسات والمهارات العملية) يتحدث عن التناقض في مفهوم التنوير الديني! يجب أن نضيف أن السيد غني نجاد لا ينتبه إلى أن التنوير الديني في إيران كان له منذ البداية وجهان أو صورتان مختلفتان لكنهما مرتبطتان. وجه سياسي واجتماعي ووجه فكري. يمكن دراسة الوجه السياسي والاجتماعي للتنوير الديني إلى جانب التيارات التنويرية الأخرى وباستخدام «النموذج المهيمن» بين متنوري الأدوار المختلفة. يمكن الحديث، بشكل تقريبي، عن أربعة نماذج مهيمنة بين المتنورين الإيرانيين:

تنوير فترة المشروطة، تنوير فترة التجربة (1320-1332)، تنوير فترة معاداة الغرب (1342-1357) وتنوير فترة المراجعة (1367-1384). كما أعتقد، بدأت منذ عام 1388 (بشكل تقريبي) حقبة جديدة لم تتعين بعد. في كل واحدة من هذه الفترات، يمكن مناقشة عدة عناصر:

الفكرة المحورية، اتجاه النقد والتقييم، عوامل التحول، أسلوب التحول والرؤية العالمية. كان لكل منها أيضًا نقطة تحول تاريخية. ما كان يميز المتنورين الدينيين عن التيارات الأخرى هو تأكيدهم على إعادة التفكير في التعاليم الدينية بوصفها أحد الشروط المسبقة لتحسين وضع المجتمع. وفي تقديم الحلول أيضًا، كانوا يحملون همّ مراعاة القيم الدينية ولم يكونوا يصفون حلولاً تتعارض بشكل قطعي مع أحكام الشريعة القطعية. يمكن الاستفادة من مفهوم «الحركة الاجتماعية» أيضًا لفهم وتفسير هذا الوجه من الأنشطة النظرية والعملية للمتنورين الدينيين. إذن، فإن لاحقة «الديني» فيما يخص هذا الوجه من تيار التنوير الديني، تشير إلى الأولوية التي يعطونها لإصلاح الرؤى الدينية للناس والهمّ الديني الذي يحملونه في تقديم الحلول، ومن ثم فهي ليست لاحقة عبثية وبلا معنى. ولكن كما قيل، للتنوير الديني وجه «فكري» أيضًا موجه نحو تقديم «برنامج بحثي» في مجال علم الدين. يُطرح «البرنامج البحثي للفكر الديني الجديد» ويُقدم بالمقارنة مع «البرنامج البحثي الديني التقليدي»، وهو مثل أي برنامج بحثي آخر له «نواة صلبة» و«حزام واقٍ» و«توجيهات إيجابية» و«توجيهات سلبية». هذا الوجه خاص بالمتنورين الدينيين ولا يساهم فيه سائر المتنورين بشكل مباشر. من المؤكد أن استخدام لاحقة «الديني» لمثل هذا النشاط له ما يبرره تمامًا ويمتلك منطقًا، ولا يمكن اعتباره بلا جدوى. مفهوم التنوير الديني، حتى في إطار رؤى السيد غني نجاد نفسه، ليس مفهومًا متناقضًا، ولاحقة «الديني» للتنوير لها منطق وهي توضيحية ومميزة لأنشطة هذا التيار.

الادعاء الثالث. قبل كل شيء، من الضروري أن أوضح تصوري لليبرالية. أسعى هنا إلى تعريف لليبرالية في مجال السياسة، لا في المجالات الأخرى كاللاهوت.

الليبرالية باختصار هي «أيديولوجيا سياسية ذات مثل أعلى وتوجيهين رئيسيين». المثل الأعلى لليبرالية، الذي يحدد الغاية القصوى لكل ليبرالي في السياسة، هو «تحقيق أقصى قدر ممكن ومسؤول من الحرية والاستقلال الذاتي الفردي في المجتمع». الحرية والاستقلال الذاتي اللذان يقصدهما الليبراليون لا يتعارضان أولاً مع الحياة الجمعية، وثانياً يجب أن يكونا مسؤولين وخاضعين للمساءلة أخلاقياً وقانونياً. ينبغي أن يكون كل شخص حراً في أن يقرر بنفسه، لكن عليه أيضاً أن يتحمل مسؤولية عواقب ذلك. لبلوغ هذا المثل الأعلى النهائي لليبرالية، يوجد توجيهان رئيسيان. التوجيه الأول هو «فصل مجال المجتمع عن مجال الحكومة». كانت الليبرالية منذ البداية مسعى فكرياً لتعريف استقلال المجال الخاص (الفردي، والأسري، والاقتصادي) في مواجهة سلطة الحكومة، والدفاع عن مجال المجتمع المدني المستقل عن الحكومة. التوجيه الثاني لليبرالية هو «تقييد سلطة الحكومة بالقانون وبالحقوق والحريات الفردية». أما السمات الأخرى التي تُعد لليبرالية، كالدفاع عن حق الملكية الخاصة، وتفضيل الحرية على المساواة، والدفاع عن التنوع... إلخ، فهي تحتل مرتبة ثانوية من الأهمية وتكون موضع خلاف في بعض الحالات. من وجهة نظر الدكتور غني نجاد، لا يمكن تحقيق النظام السياسي الليبرالي إلا بالارتباط بنظام اقتصادي رأسمالي. والنظام الاقتصادي الرأسمالي، وفقاً للتعريف، له سمات عدة: الملكية الخاصة لعوامل الإنتاج (وسائل الإنتاج، المواد الأولية، قوة العمل... إلخ)، وتخصيص الموارد وتوزيع المنتجات عبر آلية السوق (العرض والطلب التنافسي والتبادل الحر)، والدور الأدنى للدولة في الاقتصاد، وغلبة نمط اتخاذ القرار القائم على تعظيم الربح والمنفعة في القرارات الاقتصادية.

الترابط بين الليبرالية والاقتصاد الرأسمالي حقيقة تاريخية، لكنه ليس ضرورياً من الناحية المنطقية. كون هذين الأمرين مترابطين هو موضوع يمكن بحثه في محله. لكن إذا نظرنا إلى هذه العلاقة من زاوية فرد لا يقيد نفسه بأيديولوجيا الليبرالية، لكنه ملتزم بالديمقراطية ولوازمها، فهل يمكننا أن نكون على وفاق مع ادعاء السيد غني نجاد أم لا؟

قبل كل شيء، يجب الإقرار بأن ما يُعرف اليوم بالمفهوم الرائج للديمقراطية ناشئ عن وجهات نظر وتوجهات طرحتها الليبرالية وتُعد مكملة لها. بعض العناصر المنبثقة عن الليبرالية، مثل: الفصل بين السلطات، والتمييز بين المجال العام والخاص، والمجتمع المدني، والتسامح تجاه معتقدات الآخرين وأفكارهم، تُعتبر اليوم من الأسس الفكرية للديمقراطية. لكن العديد من الديمقراطيين لديهم أيضاً تحفظات مهمة بشأن عناصر من أيديولوجيا الليبرالية ومرتبطها الاقتصادي (الرأسمالية)، وسأشير إلى بعضها.

الملاحظة الأولى تتعلق بـ«حقوق المواطنة». إذا قسّمنا حقوق المواطنة، وفقاً لتصنيف مارشال، إلى ثلاث مجموعات: الحقوق المدنية، والحقوق السياسية، والحقوق الاقتصادية-الاجتماعية، فإن كلاً من الديمقراطيين والليبراليين يعتبرون الحقوق المدنية والحقوق السياسية جزءاً لا يتجزأ وضرورياً من كيانهم. لكن الليبراليين يقاومون قبول الحقوق الاقتصادية-الاجتماعية للمواطنين. إن قبول الحقوق المدنية والسياسية يمكن تحقيقه بامتناع الحكومة عن القيام ببعض الإجراءات، وهو منسجم مع الدور الذي يخصصه الليبراليون للحكومة. أما تأمين الحقوق الاقتصادية-الاجتماعية للمواطنين فيستلزم أيضاً مساعدات وإجراءات إيجابية. إن تأمين الحقوق المدنية (حرية التعبير، والفكر، والدين، والملكية، والعمل...) والحقوق السياسية (حق مشاركة المواطنين في ممارسة السلطة السياسية) ينسجم مع «الحكومة الدنيا». لكن الحقوق الاقتصادية-الاجتماعية للمواطنين (تأمين حد أدنى من التعليم، والصحة، والرفاه، والضمان الاجتماعي) تحتاج إلى توسيع أدوار الحكومة ووظائفها. إن «الحكومة الدنيا» التي ينشدها الليبراليون محدودة من حيث الصلاحيات، ومحدودة من حيث الأدوار والوظائف. لتأمين الحقوق الاقتصادية-الاجتماعية للمواطنين، نحتاج إلى حكومة تكون صلاحياتها محدودة، لكن أدوارها ووظائفها تتجاوز حكومة الحارس الليلي، ويمكن تسمية هذه الحكومة بـ«الحكومة المقيّدة». إن لوياثان هوبز يمثل حكومة، وإن كان نطاقها ووظائفها محدودين، إلا أنها من حيث الصلاحيات حكومة غير محدودة ومطلقة. هل يمكن للمجتمعات التي تعترف بالحقوق الاقتصادية-الاجتماعية للمواطنين وتعتبر الحكومة مسؤولة عن تأمين هذه الحقوق، ولكنها تقيد صلاحيات الحكومة بالدستور والإجراءات القانونية وفصل السلطات، ألا تكون مناصرة للحرية وسيادة الشعب؟ بمنطق السيد غني نجاد، كلا، لأنها تخرج عن نطاق تعريفات الرأسمالية. لا ينبغي تقديم تعريف للرأسمالية يشمل جميع الأنظمة الاقتصادية في العالم بدرجة واحدة.

الملاحظة الثانية تتعلق بـ«المساواة». لقد أصر الليبراليون منذ البداية على نوعين من المساواة. أحدهما المساواة أمام القانون، والآخر المساواة القانونية. وفي السنوات الأخيرة، أكد الليبراليون أيضاً على «تكافؤ الفرص». هذا النوع من المساواة يتعلق بالحق في الاستفادة من الفرص، وليس بمقدار ما يجنونه من هذه الفرص. المسألة هي أنه إذا تم قبول المساواة في «فرصة الوصول إلى الموارد» ولكن لم تكن هناك حساسية تجاه المساواة في «التمتع بالموارد»، فوفقاً لتحليلات التوازن العام في الاقتصاد، فإن أداء آلية السوق في الفترة التالية سيؤدي، بسبب التوزيع غير المتكافئ لـ«المواهب الأولية»، إلى نشوء عدم مساواة في الدخل والثروة والتوظيف والفراغ. يمكن أن نبين أن تثبيت اللامساواة القائمة في بداية كل دورة (بعدم الاكتراث للمساواة في التمتع بالموارد) يؤدي، مع أداء آلية السوق في نهاية الدورة، إلى تفاقم متزايد في اللامساواة. يمكن أن نبين أن أداء الرأسمالية (حتى في شكلها التجريدي) يؤدي إلى تثبيت وتعميق اللامساواة في الثروة والدخل، وهذه اللامساواة تقضي على إمكانية المنافسة العادلة في الساحة السياسية. فعلى سبيل المثال، وبناءً على الأبحاث التي أجريت، بلغ متوسط النفقات الانتخابية للمرشحين الناجحين للوصول إلى مجلس النواب ومجلس الشيوخ في أمريكا قبل 28 عاماً (عام 1992 الميلادي) 550 ألف دولار و3 ملايين وستمائة ألف دولار على التوالي. أي حوالي 5.6 أضعاف ما كان عليه في عام 1976 الميلادي. ووفقاً لبعض التقديرات، تضاعف هذا الرقم حالياً بأكثر من ستة أضعاف. من الواضح ما هو الدور المدمر الذي ستلعبه اللامساواة في مثل هذه الحملة التنافسية، وإلى أي حد ستفرغ الانتخابات والديمقراطية من مضمونها.

الملاحظة الثالثة تتعلق بـ«تعميم الديمقراطية». تسلب الرأسمالية من الحكومة والمجال العام إمكانية الرقابة الديمقراطية على الاقتصاد وإضفاء الطابع الديمقراطي على مكان العمل. يقضي البشر جزءاً كبيراً من حياتهم في مكان عملهم، ونتيجة تفاعلات بيئة العمل هذه هي التي تحدد مستوى رفاههم ورضاهم عن الحياة. هل يمكن إخراج جزء مهم من الحياة من نطاق الرقابات الديمقراطية وإدارته بشكل هرمي؟ كيف يمكن تقسيم الحياة إلى قسمين، فيُدار قسم بطريقة ديمقراطية وقسم آخر بطريقة هرمية وأوليغارشية؟ تسلّم الرأسمالية مصيراً جمعياً إلى يد القرار الخاص والمؤسسات القوية التي لا يمكن تصور أي رقابة ديمقراطية عليها.

هل يمكن، مع هذه الملاحظات الثلاث، أن نتحدث بعدُ عن تلازم الحرية والديمقراطية مع الرأسمالية؟ إن أي نظام ديمقراطي يقوم على الرضا والمصلحة العامة يحتاج إلى مؤسسات الملكية الخاصة وحرية التبادل، كما يحتاج إلى ضمان الحقوق الاقتصادية والاجتماعية الأساسية للبشر وإلى القيود والضوابط الضرورية لها.

الادعاء الرابع. لقد تبين من فحص الادعاء الثالث أن ما يسميه الدكتور غني‌نژاد بتناقض سلوك الإصلاحيين ناشئ عن اختلاف وجهة نظرهم مع منظّر الإصلاحيين، وليس عن تناقض. يكرر السيد غني‌نژاد مراراً أن الإصلاحيين لم يكونوا على دراية بالاقتصاد. وبالنظر إلى علمي بوجود عدد كبير من دارسي الاقتصاد بين الإصلاحيين، وإلى أن الإصلاحيين كانوا المدافعين الرئيسيين عن مصممي السياسات الاقتصادية المنسجمة مع آليات السوق، فقد أثار هذا التكرار شيئاً من دهشتي. لكني قلت لنفسي لعل وراء هذا الإنكار نكتة ما. إن دارسي الاقتصاد يتلقون تعليمهم بشكل محدد في إطار التيار الرئيسي والمتعارف عليه في علم الاقتصاد. التيار الرئيسي والمتعارف عليه في علم الاقتصاد هو «الاقتصاد النيوكلاسيكي» على المستوى الجزئي، و«الاقتصاد الكينزي» على المستوى الكلي، والذي تطور وتجدد استجابة لنقدين رئيسيين: النقد القائل بضعف أسسه في الاقتصاد الجزئي (أي أن كل نظرية كلية ينبغي أن يكون لها أساس واضح في نظرية اقتصادية جزئية)، والنقد القائل بأنه لا يكترث برد فعل الأفراد الاقتصاديين (بوصفهم عناصر متعلمة وذات وعي) إزاء تغيرات ظروفهم البيئية. قلت لعل إشارته تتعلق بالعلاقة التي يقيمها بين آراء «المدرسة الاقتصادية النمساوية» و«الاقتصاد النيوكلاسيكي». أعني بذلك على وجه التحديد النقاشات التي دارت بين إزرائيل كيرزنر ولودفيغ لاخمان، وهما اثنان من القادة الفكريين للاقتصاد النمساوي الجديد. كان منهج كيرزنر يقوم على دمج الرؤى النمساوية في إطار النموذج التحليلي النيوكلاسيكي الأكبر، بينما كان لاخمان يسعى في بحثه إلى إيجاد تنظير مستقل عن التيار الرئيسي لعلم الاقتصاد. لعله يريد التأكيد على أن الآخرين، لأنهم كانوا ينظرون إلى الاقتصاد النمساوي على هامش الاقتصاد النيوكلاسيكي، يفتقرون إلى النظرة الاقتصادية العميقة. لا أدري، فلعل في ذهنه شيئاً آخر. والحقيقة أن نقد المدرسة النمساوية وإشاراتها لا تضيف شيئاً إلى إطار الاقتصاد النيوكلاسيكي لتفسير النظام الاقتصادي، ولا يمكنها إلا أن تساعد في بعض الحالات على جعله أكثر دقة. لا يلزمنا لكي نُعَدَّ اقتصاديين أن نقبل جميع فرضيات المدرسة النمساوية وأسسها المعرفية والنظرية؛ فمعرفة التيارات الرئيسية في الاقتصاد كافية لهذا الغرض.

الادعاء الخامس. بصدد الادعاء الخامس، أكتفي بمجرد التذكير بنقاش متعارف عليه في مباحث النمو الاقتصادي. على حد علمي، يرى الدكتور غني‌نژاد أن التنمية الاقتصادية ترادف، إلى حد كبير، النمو الاقتصادي طويل الأمد؛ لذا سأستعين بهذا المفهوم. إذا أخذنا نموذج النمو لسولو (Solow) مع الجهود التكميلية التي بُذلت بشأنه، فإن الأسباب المباشرة (proximate causes) للنمو الاقتصادي تتمثل في: الاستثمار في رأس المال المادي، وتطوير التعليم وتراكم رأس المال البشري، والارتقاء بمستوى التكنولوجيا. والنمو الاقتصادي المستدام طويل الأمد يؤدي إلى زيادة رفاه المواطنين (التنمية). أما الأسباب الأساسية (Fundamental causes) التي تكون الأسباب المباشرة نتائج لها، فهي شيء آخر. وكما بيّن العديد من الاقتصاديين، وعلى رأسهم دوغلاس نورث (المؤرخ الاقتصادي)، فإن السبب الأساسي للنمو هو «المؤسسات».

فرضیه نقش نهادها در رشد مداوم اقتصادی به‌خوبی توسط مطالعات آماری پشتیبانی می‌شود. نهادها محدودیت‌های وضع شده از سوی انسان‌ها هستند که به مراودات سیاسی، اجتماعی و اقتصادی شکل می‌دهند و در نتیجه، انگیزه‌های فردی را در زندگی اجتماعی تنظیم و هدایت می‌کنند. برخلاف متغیرهایی چون شانس، جغرافیا و فرهنگ که عواملی برون‌زا هستند و افراد جامعه در تعیین آن‌ها نقشی ندارند، نهادها حاصل انتخاب اجتماعی (social choice) هستند‌. با وجود اینکه ممکن است قوانین و مقررات به‌طور مستقیم توسط افراد جامعه انتخاب نشده باشد و اینکه برخی از ترتیبات نهادی به صورت تاریخی در جوامع پایا هستند، در نهایت، قوانین و مقررات و خط‌مشی‌هایی که در هر جامعه‌ای حاکم هستند، از سوی اعضای همان جامعه تعیین شده‌اند و افراد می‌توانند در قالب تصمیم‌های جمعی آن‌ها را تغییر دهند. مهمترین نهاد‌ها عبارتند از: نهاد بازار، نهادهای قراردادی (بانک‌ها، بیمه‌ها، بازار سرمایه و نهادهای واسطه مالی)، نهاد حقوق مالکیت (محدودکننده قدرت حکومت و سرآمدان برای سلب مالکیت از مردم)، و نهادهای سیاسی (نهادهای مدیریت تعارض‌ها، نهادهای نمایندگی‌کننده در تصمیم‌گیری‌ها، نهادهای انتخاب اهداف و ابزارهای خط‌مشی‌گذاری عمومی). اگر به محتوای آنچه تحت عنوان «توسعه سیاسی» در ایران مطرح شده است بنگریم، مگر غیر از بهینه‌سازی این نهاد‌ها چیز دیگری می‌بینیم؟ محدود و مسئول کردن قدرت در تصرف در اموال و نفوس مردم، یافتن راه‌هایی برای مشارکت همه قشرها در تصمیم‌گیری، مدیریت تعارض‌ها بر حسب تعیین وزن اجتماعی هر خواسته جمعی، رقابتی کردن فضای سیاسی و… همگی از مضامین توسعه سیاسی‌اند. بنابراین تقدم توسعه سیاسی بر توسعه اقتصادی (رشد مداوم و بلندمدت اقتصادی) نه من درآوردی است و نه نادرست. سخن به درازا کشید. مشکل دکتر غنی‌نژاد این است که برخی از باورهای خود را بدیهی تلقی کرده و دیگرانی را که این باورها را قبول ندارند، به ندانستن متهم می‌کنند. تنها یک نکته را به دوستان مسئول نشریه یادآوری می‌کنم؛ آیا نقد دیدگاه افرادی که نمی‌توانید (یا نمی‌خواهید؟) پاسخ‌شان را چاپ کنید، با انصاف و جوانمردی سازگار است؟ چرا در تمامی نشریات‌تان چنین می‌کنید؟! آیا لیبرال بودن در عمل یعنی این‌گونه با دیگرانی که با ما اختلاف‌نظر دارند برخورد کنیم؟

.

---

.

نقد علیرضا علوی‌تبار بر مقاله موسی غنی‌نژاد

آزادی‌خواهی در مسلخ برابری‌ستیزی

منبع: سایت سازندگی

.

---

.