اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
الأمن والمعاش من المصاديق الأساسية لحقوق الإنسان التي يتوقف عليها إعمال سائر الحقوق. وتُعدّ هذه الحقوق الحدّ الأدنى الضروري لحياة كريمة، وبدون ضمانها لا يمكن التمتّع بالحرية ولا بغيرها من الحقوق.

هل الخبز والأمن مقدَّمان على الحرية؟
(١)
سؤالي الرئيسي في هذه المقالة هو: هل الخبز والأمن مقدَّمان على الحرية؟ وكما سنرى، يمكن في نهاية المطاف اختزال هذا السؤال إلى سؤال آخر: هل الحرية هي من مصاديق "حقوق الإنسان الأساسية"؟
لكي يتضح معنى هذا السؤال، ينبغي أن أوضّح ما أعنيه بـ"حقوق الإنسان الأساسية".
أولاً- "حقوق الإنسان الأساسية" هي نوع من "الحق" أو بتعبير أدق، "الحق الأخلاقي". الحق الأخلاقي يوفّر أساساً عقلانياً لمطالبة مبرَّرة، ويقتضي أن يكون التمتّع بمضمون ذلك الحق مضموناً على المستوى الاجتماعي ومصوناً في وجه التهديدات الفعلية والمحتملة. وعليه، فبإزاء كل حق نعرّفه، ينشأ واجب يتبعه. إذن يمكننا القول إن "الحق"، بتعبير المناطقة، محمول ثنائي الموضع، أي أنه يحكي عن علاقة بين شيئين، أحدهما مرجع صاحب الحق أو الفرد المُحِقّ، والآخر طرف صاحب الواجب أو الفرد المُكَلَّف. وبالتالي، فإن استيفاء الحق ليس مِنّةً على صاحب الحق. فالفرد صاحب الحق هو "دائن"، ويمكنه بل ينبغي له أن يطالب بحقّه، وأن يطالب بتحقّقه شامخاً. ومن هنا فإن مفهوم "الحق" متشابك بعمق مع مفهوم "الكرامة الإنسانية". في مجتمع لا يوجد فيه مفهوم "الحق" أو لا يُعترف به، يُهان البشر. في مثل هذا المجتمع، لا يرى البشر أنفسهم أهلاً وجديرين بالحب والاحترام، وإذا صادف أن أبدى أحدٌ تجاههم حباً وأدباً، ظنّوا ذلك من حسن حظهم، لا من جدارتهم وكرامتهم. الإنسان الذي يفتقر إلى الحق يصبح عالةً على لطف وكرم الآخرين، وهذه العالة بالذات تدمّر فيه حسّ الثقة بالنفس واحترام الذات، وتصنع منه شخصية ذليلة وضيعة.١
ثانياً- "حقوق الإنسان الأساسية" هي من مصاديق "حقوق الإنسان". ما أعنيه بـ"حقوق الإنسان" هو حق لجميع البشر على ذمّة جميع البشر. بتعبير أدق، كلما كان كلا حدّي المحمول ثنائي الموضع "حق" عبارة عن جميع البشر، كنا بإزاء مصداق من مصاديق حقوق الإنسان. إذن، حقوق الإنسان هي مطالبة يمكن لكل إنسان، بمجرد كونه إنساناً، أن يتوقع بحق تحقيقها من أي إنسان آخر. على سبيل المثال، يمكن اعتبار "الحق في الحياة" مصداقاً بارزاً لـ"حقوق الإنسان"، لأن جميع البشر يتمتعون بهذا الحق، وجميع البشر مكلّفون بمراعاة حق غيرهم في الحياة.
ثالثاً- "حقوق الإنسان الأساسية" هي "أساسية" أو "تأسيسية" بمعنى أن تحقق سائر الحقوق رهن بتحققها. وعليه، ينبغي في مقام العمل أولاً تثبيت وضمان تحقق هذه الحقوق الأساسية، ثم التوجّه إلى سائر الحقوق. ينبغي اعتبار حقوق الإنسان الأساسية الحد الأدنى من المطالب المعقولة لكل إنسان من حيث هو إنسان. الحقيقة هي أن "حقوق الإنسان الأساسية" ينبغي اعتبارها قاع الأخلاق، وحداً أدنى ضرورياً لحياة كريمة. من رسالة الأخلاق، في جملة ما تنطوي عليه، أن توفّر حماية دنيا للبشر الضعفاء والمستضعفين. تقوم الأخلاق بهذا من خلال الدفاع عن "حقوق الإنسان الأساسية". هذه الحقوق هي الملاذ الأخير الذي يحمي البشر المستضعفين والعزّل في وجه آلام الحياة ومصائبها الموجعة. تضع هذه الحقوق حداً وقيداً على أيدي وأرجل الجواد الشموس الجامح للسياسة والاقتصاد، لئلا يُداس البشر الضعفاء والعاجزون تحت سنابك ضرباته فيُسحقوا ويُبادوا بالكامل.
يكاد الجميع يسلّمون بأن "الحق في الأمن" و"الحق في العيش" هما من أهم وأبرز مصاديق "حقوق الإنسان الأساسية". الحق في الأمن يوفّر للبشر أمناً في وجه "الخوف"، والحق في العيش يؤمّن الإنسان من غمّ الخبز أو خطر "الجوع" (بالمعنى الواسع للكلمة). ما أعنيه بـ"الحق في الأمن" هو الحق في الحصانة من القتل، والتعرّض للتعذيب، والتعرّض للضرب والشتم، والتعرّض للاعتداء أو العنف والتعرض الجسدي. وما أعنيه بـ"الحق في العيش" هو الحق في التمتع بالحد الأدنى من الأمن الاقتصادي، أي التمتع بهواء نقي، وماء صحي، وغذاء وكساء كافيين، ومأوى مناسب، وحد أدنى من الرعاية الصحية والطبية.
لكن لماذا يُعدّ "حق الأمن" و"حق العيش" من بين "الحقوق الأساسية"؟ بشكل عام، لكي نبيّن أن هذين الحقين هما من مصاديق "الحقوق الأساسية"، يمكننا أن نستدل بالطريقة التالية: إذا كان الإنسان صاحب حق، فإنه في هذه الحالة يتمتع حتماً بـ"حق الأمن" و"حق العيش" كذلك.۲ دعونا نصوغ هذا الاستدلال في قالب أكثر وضوحاً:
(۱) يتمتع البشر بجملة من الحقوق. (دعونا نسمِّ هذه الحقوق، أياً كانت، "ألف".) (۲) للتمتع بتلك الحقوق لا بد من توفّر جملة من الشروط والمقتضيات. (دعونا نسمِّ تلك الشروط والمقتضيات "باء".) (۳) إذن، الإنسان الذي يمتلك حق "ألف"، يصبح مالكاً لحق تجاه تحقق تلك الشروط والمقتضيات الضرورية أيضاً، أي أن من يمتلك حق "ألف"، يمتلك حق "باء" أيضاً.
من الواضح أن التمتع بالأمن، وكذلك الحد الأدنى من ضروريات العيش، شرط مسبق لتحقق أي حق آخر والتمتع به. على سبيل المثال، في الظروف التي يكون فيها المرء عرضة باستمرار لشتى أنواع التهديدات وانعدام الأمن الجسدي، لا يمكن للفرد أن يتمتع بأي من حقوقه على النحو اللائق. إذا كان من المقرر أن يتمكن الأفراد من التمتع بحقوقهم الإنسانية بقدر نسبي من الطمأنينة، فلا بد من ضمان حقهم في الأمن. إذا لم يُعترف بحق البشر في الأمن في مجتمع ما، فحينئذٍ يمكن للآخرين، بمن فيهم الحكومة، أن يتدخلوا في حياة الفرد بيد مبسوطة وبال مرتاح، أو ألا يسمحوا له بأن يستوفي سائر حقوقه بالمعنى الحقيقي. يمكن طرح نظير هذا الاستدلال بشأن "حق العيش" أيضاً: لا يمكن لأحد أن يتمتع بحقوقه الإنسانية على النحو اللائق ما لم يمتلك الحد الأدنى من الضروريات اللازمة لحياة صحية ونشطة. إذن، إذا كان الإنسان صاحب حق، فهو حتماً صاحب حق الأمن والعيش كذلك. وهذا يعني أن هذين الحقين هما من بين "الحقوق الأساسية" للبشر. وبما أن هذا الاستدلال ينطبق على كل إنسان، فيمكننا إذن أن نعتبر هذين الحقين من بين الحقوق الكونية.
كما أشرت سابقاً، بمجرد أن يُعرَّف حق ما، يترتب عليه بالتبعية تكليف ما. إذن، بمجرد أن نعرِّف "الحقوق الأساسية"، ينبغي أن نتعرف أيضاً على التكاليف المناظرة لها. إن مراعاة "الحقوق الأساسية" واحترامها يستلزمان مراعاة التكاليف أو الوظائف التالية والالتزام بها:
التكليف أو الوظيفة الأولى هي الامتناع عن انتهاك الحقوق الأساسية للبشر. على سبيل المثال، لا يحق لأحد أن يسلب البشر الآخرين أمنهم، أو يحرمهم من حق الوصول إلى الحاجات الأولية والضرورية للحياة.
التكليف أو الوظيفة الثانية هي حماية البشر من انتهاك حقوقهم الأساسية. على سبيل المثال، يجب على الجميع أن يدعموا ويحموا البشر الذين يتعرض أمنهم للتهديد من قبل الآخرين، أو ألا يسمحوا لأحد بأن يحرم إنساناً آخر من وسيلة عيشه وبقائه الوحيدة. لحماية الحقوق الأساسية للبشر، ينبغي القيام بعملين مهمين على الأقل: أولاً- يجب إلزام الجميع بالامتناع عن انتهاك الحقوق الأساسية للآخرين (أي يجب إلزام الجميع بمراعاة التكليف الأول). ثانياً- يجب تنظيم المؤسسات الاجتماعية على نحو لا يجعل العيش في ظلها مراعاةَ الامتناع عن انتهاك الحقوق الأساسية عملاً شاقاً وباهظ التكلفة.
التكليف أو الوظيفة الثالثة هي مساعدة ضحايا انتهاك الحقوق الأساسية. على سبيل المثال، يجب علينا أن نهب لنجدة أولئك الذين لا يستطيعون تأمين أمنهم، أو العاجزين عن تأمين حاجاتهم الأولية للحياة. وفي هذا السياق، هناك ثلاث فئات من البشر يجب علينا تقديم المساعدة لهم:
أولاً، الضحايا الذين كنا مسؤولين عن انتهاك حقوقهم.
ثانياً، الضحايا الذين كان وضعهم المزري نتيجة لتقصير المجتمع أو تقصيره في أداء التكاليف من النوعين الأول والثاني.
ثالثاً، أولئك الذين هم ضحايا المصائب الطبيعية، أي الذين حرموا من حق التمتع بضروريات الحياة الأولية بسبب وقوع حوادث طبيعية مؤسفة كالسيول والزلازل.۳
(۲)
من الجيد الآن أن نعود إلى سؤالنا الرئيسي: كيف ينبغي لنا أن نفهم العلاقة بين "الحق في الأمن" و"الحق في العيش" من جهة، و"الحق في الحرية" من جهة أخرى؟ إن فهم هذه العلاقة وتحليلها مهم جداً من حيث وضع السياسات الكلية للمجتمع. إذا اتضح أن "الحق في الحرية"، خلافاً لـ"الحق في الأمن" و"الحق في العيش"، ليس من الحقوق الأساسية، ففي هذه الحال، عند التخطيط ووضع السياسات الكلية في البلدان الفقيرة أو النامية، ينبغي تقديم تأمين أمن الناس ومعيشتهم على تأمين حرياتهم. والسبب في ذلك واضح: كما سبق أن بُيِّن، الحقوق الأساسية هي الشرط المسبق لتحقق سائر حقوق الإنسان، ومن هذه الجهة فإن تحقيقها واجب حتى لو كان على حساب حقوق إنسانية أخرى. لا يمكن تعطيل حق أساسي على حساب حق أساسي آخر. لكن في الظروف التي يتزاحم فيها تحقيق حق أساسي مع تحقيق حق غير أساسي، فإن تحقيق الحق الأساسي هو الذي يُقدَّم.
ومن قبيل الصدفة أن قسماً من علماء العلوم السياسية وخبراء شؤون التنمية، وكذلك كثيراً من الحكام المستبدين في أنحاء العالم، يوصون المجتمعات النامية بوصفة "تقديم الأمن والمعيشة على الحرية". ولعل أبرز ممثل لهذه الرؤية بين مفكري العلوم السياسية هو صموئيل هنتنغتون. فهو يدافع، بشأن البلدان الفقيرة أو النامية، عن مذهب يُسمى أحياناً "مذهب الهرولة [الحرية]"٤. ووفقاً لهذا المذهب، فإن التمتع بالحد الأدنى من المعيشة في البلدان الفقيرة قد لا يتحقق إلا على حساب التخلي عن الحرية.٥ حتى نظرية العدالة عند جون رولز تفترض وتبني على أن التضحية بالحرية هي، على الأقل في بعض الحالات، من لوازم النمو الاقتصادي.٦ وقد كان هذا المذهب أهم أساس لتبرير "الدكتاتوريات المصلحة" أيضاً. فعلى سبيل المثال، كان جهانكير آموزغار، ممثل إيران آنذاك في البنك الدولي وصندوق النقد الدولي، يدافع نيابة عن شاه إيران السابق عن مذهب تقديم الحق في المعيشة على الحرية في بلدان العالم الثالث. وهو يكتب في تلك الحقبة: "في بلدان العالم الثالث التي تعاني من الفقر والأمية المتفشية والفجوة الهائلة في توزيع الثروة والمداخيل الوطنية، قد لا يكون ضمان حرية المعارضين وغير الراضين [السياسيين] في الدستور بنفس أهمية الخلاص من اليأس والمرض والحرمان. إن جماهير الناس تفضل في الواقع أن تضع لقيمات أكثر في أفواهها بدلاً من الكلمات الجوفاء، وتفضل أن يكون لديها مركز صحي وعلاجي بدلاً من هايد بارك؛ وتفضل أن يكون لها عمل ثابت ومدر للدخل بدلاً من الحق في التظاهر أمام الدوائر الحكومية. قد تبدو هذه الهرولات مخيبة للآمال وجديرة بالنقد في نظر شخص غربي متطهر، لكنها ضرورية وحتمية لأغلبية الدول-الأمم."٧ وقد استمر نظير هذا التصور في السنوات التي تلت الثورة الإسلامية بين قسم من القادة الرئيسيين للجمهورية الإسلامية.
لا يخلو هذا الادعاء من قوة. فالإنسان الذي يحمله هم الخبز، أو تكون حياته اليومية عرضة لتهديد مستمر من الحرب أو العنف أو شتى أنواع انعدام الأمن، فإن آخر ما يفكر فيه هو الحرية. فالحرية إنما تصبح ذات معنى حين يكون الناس قد تحرروا إلى حد ما من مخاطر الخوف والجوع. في غياب الخبز والأمن لا يمكن التمتع بالحقوق المتعلقة بالحريات. وهذا يعني أن الحق في الأمن والحق في المعيشة أكثر أساسية من الحق في الحرية. وبتعبير آخر، فإن "الحق في الأمن" و"الحق في المعيشة" من الحقوق الأساسية للإنسان، لكن "الحق في الحرية" لا يتمتع بمثل هذه المنزلة الأساسية. لذلك، في الظروف التي يضطر فيها صانعو السياسات ومدراء البلدان الفقيرة أو النامية إلى أن يقدموا على ترتيب الأولويات والاختيار بين حقوق الإنسان للمواطنين، فإن "الحق في الأمن" و"الحق في المعيشة" يحتلان أولوية أعلى من "الحق في الحرية". في هذه الظروف، تكون المهمة الرئيسية والأولية لهؤلاء المدراء وصانعي السياسات هي أن يسعوا أولاً إلى تحقيق وتثبيت الحقوق المتعلقة بالأمن والمعيشة. وإذا قبلنا هذا الاستدلال، فيلزمنا حتماً أن نعتبر هذا الترتيب ووضع السياسات مبرراً وقابلاً للدفاع عنه من الناحية الأخلاقية أيضاً.
(٣)
الحقيقة هي أن العلاقة بين الحق في الأمن والمعيشة من جهة، والحق في الحرية من جهة أخرى، أكثر تعقيدًا مما تبدو عليه للوهلة الأولى. في اعتقادي أن القول بأن الشرط المسبق للتمتع بجميع أنواع الحريات هو التمتع بالحق في الأمن والمعيشة هو قول صحيح تمامًا. لكن من جهة أخرى، فإن تحقيق وضمان الحق في الأمن والمعيشة يتوقف أيضًا، إلى حد ما، على تحقيق وضمان بعض أنواع الحريات على الأقل. غالبًا ما يتجاهل القائلون بأولوية الخبز والأمن على الحرية هذه النقطة الأخيرة. بعبارة أخرى، توجد بين الحق في الأمن والمعيشة من جهة، والحق في الحرية من جهة أخرى، علاقة متبادلة لكنها غير متكافئة. هذه العلاقة "متبادلة"، لأن ضمان وتحقيق الحق في الأمن والمعيشة، كما سنرى، رهين إلى حد ما بضمان وتحقيق الحق في الحرية. لكنها "غير متكافئة"، لأنه على الرغم من أن التمتع بالحقوق المتعلقة بجميع أنواع الحريات رهين بالتمتع بالحق في الأمن والمعيشة، فإن التمتع بالحق في الأمن والمعيشة رهين فقط بالتمتع ببعض الحريات.۸ معنى هذا القول هو أنه لا يمكن اعتبار جميع أنواع الحريات من الحقوق الأساسية، بل فقط بعض الحريات تمتلك هذه المكانة. بالطبع، أذكّر مرة أخرى بأن "أساسية" الحق هنا لا تعني بالضرورة أنه "أكثر قيمة"، بل تعني ببساطة أن تحقق ذلك الحق هو شرط لازم لتحقق سائر حقوق الإنسان. لا شك أن التمتع ببعض الحريات له دور وضرورة لا يمكن إنكارها في النهوض والازدهار الفني والثقافي للمجتمع. لكن هذا الأمر وحده لا يكفي لوضع تلك الحريات في عداد "الحقوق الأساسية" للإنسان. هذه الحريات، بصرف النظر عن كل أهميتها، لا يمكننا أن نعتبرها من "الحقوق الأساسية" إلا إذا كان التمتع بها لازمًا لاستيفاء جميع الحقوق الأخرى. لكن أي نوع من الحريات يمكن اعتباره "أساسيًا" ومن جملة الحقوق الجوهرية للإنسان؟
من بين جميع أنواع الحريات، يمكن على الأقل اعتبار "حرية أو حق المشاركة" من أهم مصاديق "الحقوق الأساسية" للإنسان. مفهوم "حق المشاركة" في هذا السياق له ثلاثة أوجه مهمة على الأقل:
أولاً- ينبغي لي، كمواطن أو كعضو في المجتمع، أن أمتلك الحق في الاختيار بين تلك المؤسسات والسياسات الاجتماعية التي تتعامل مع مقولة المعيشة والأمن - خصوصًا عندما يؤثر أداء تلك المؤسسات أو تنفيذ تلك السياسات على حياتي بشكل مباشر.
ثانيًا- لا يكون لحق المشاركة معنى إلا عندما يكون لمشاركتي تأثير حقيقي على سير الأمور. إذا وضعنا الوجهين الأول والثاني معًا، يولد مفهوم "المشاركة المؤثرة".۹ المقصود بـ "المشاركة المؤثرة" هو إمكانية التأثير الحقيقي على القرارات التي تتخذها المؤسسات وصانعو السياسات الاجتماعية بشأن الأمور المتعلقة بأمني ومعيشتي.
ثالثًا- مفهوم "المشاركة" هنا أعم من المشاركة السياسية. إن أمني ومعيشتي، وبالتالي حياتي كلها (كمواطن أو كعضو في المجتمع)، تتأثر بالمنظمات الاقتصادية بقدر ما تتأثر بالعلاقات السياسية. لذلك، فإن نطاق حق المشاركة المؤثرة للمواطنين يتجاوز المجال السياسي ويمتد إلى حقل الاقتصاد.
لذا، فإن الادعاء الرئيسي هنا هو أن "حق المشاركة" بالمعنى المذكور هو من الحقوق الأساسية للإنسان، والتمتع بهذا الحق ضروري أيضًا، من جملة أمور أخرى، لضمان وتحقيق الحق في الأمن والمعيشة.
لكن هذا الادعاء يواجه صعوبات. أود هنا أن أتناول إشكاليتين مهمتين لهذا الادعاء.
الإشكال الأوّل: يمكن لمنتقدي هذا الموقف أن يدّعوا أن جميع مصاديق حقوق الإنسان الأساسية "كونية". وأهمّ علامة على كونية حقّ ما هي أن يطالب به جميع البشر بصرف النظر عن جنسيتهم وعرقهم ومنطقتهم الجغرافية وجنسهم ودينهم وما إلى ذلك.۱۰ على سبيل المثال، لننظر إلى الحقّ في التمتّع بالأمن. جميع البشر، أيّاً كانت المجموعة أو الطبقة التي ينتمون إليها، وأينما عاشوا في أيّ ركن من أركان العالم، يدركون هذا الحقّ ويسعون بشغف للتمتّع به. لكن بحسب اعتقاد هؤلاء المنتقدين، وبناءً على هذا الأساس، لا يمكن اعتبار "حقّ المشاركة" "كونياً". فكثير من البشر (خصوصاً في البلدان الفقيرة وغير المتطوّرة) لا يدركون أساساً مثل هذا الحقّ، وكثير ممّن سمعوا عنه شيئاً لا يرغبون كثيراً في التمتّع به. ألا يدلّ هذا الجهل أو عدم الرغبة على أن "حقّ المشاركة" ليس كونياً، وبالتالي لا يُعدّ من مصاديق حقوق الإنسان الأساسية؟
الحقيقة هي أن الإجابة عن هذا السؤال سلبية. بشكل عام، إن الحكم على ما إذا كان الفرد يمتلك حقّاً ما (مثلاً الحقّ ألف) هو مستقلّ تماماً عن كون ذلك الفرد نفسه يعتبر مثل هذا الحقّ قائماً له، أو لديه رغبة عمليّة في التمتّع بذلك الحقّ. على سبيل المثال، من المحتمل جدّاً ألّا يعلم طفل مطلقاً أن التمتّع بالتعليم أو التغذية المناسبة هو من جملة حقوقه. فهل يمكننا بناءً على هذا أن نستنتج أنه لا يتمتّع بمثل هذه الحقوق؟ أو لننظر إلى فرد يعاني من نوع من الإعاقة الذهنية، وهو عاجز أساساً عن تشخيص مفهوم الحقّ. فهل يعني هذا أن هذا الفرد لا يتمتّع مثلاً بالحقّ في الحياة، وأن قتله لا إشكال فيه من الناحية الأخلاقية؟ في أجزاء كثيرة من العالم، لا تدرك النساء، بسبب الحرمان المضاعف، كثيراً من حقوقهنّ الإنسانية الأولية، مثل الحقّ في التعليم، أو الحقّ في التمتّع بحقوق مساوية للرجال، ولكن هل يعني هذا أنهنّ لا يمتلكن حقّاً مثل هذه الحقوق؟ من الواضح أن الإجابة عن هذه الأسئلة سلبية. إذا أمكن إثبات حقّ للبشر بما هم بشر بقوّة البرهان، ففي هذه الحالة يكون كلّ إنسان مالكاً لهذا الحقّ، حتى لو لم يكن هو نفسه عالماً به، أو لم تكن لديه رغبة في استيفائه. في حالات كثيرة، خصوصاً في البلدان الفقيرة أو غير المتطوّرة، لا يتمتّع الناس بالتعليم الكافي، ونتيجة لذلك لا يمتلكون وعياً كافياً بكثير من حقوقهم الأساسية وبأهمية تلك الحقوق. حتى أولئك الذين لديهم وعي بتلك الحقوق قليلاً أو كثيراً، يجدون في غالب الحالات أن المطالبة بتلك الحقوق باهظة التكلفة جدّاً ومستحيلة أحياناً. لكن لا ينفي أيّ من هذه الأمور حقوق هؤلاء الأفراد. إذن، ليس شرط اعتبار حقّ ما (مثلاً "حقّ المشاركة") كونياً هو أن يعتبره جميع البشر بالضرورة وبوعي من جملة حقوقهم، أو أن يرغبوا في استيفاء ذلك الحقّ.
أمّا الإشكال الثاني فهو إشكال أكثر أهمّية. كما أشرت سابقاً، يعتقد المدافعون عن "مبدأ الانقضاض" وكذلك أنصار "ديكتاتورية المصلح" في نهاية المطاف أنه في ظروف معيّنة، يمكن لبعض الناس على الأقلّ أن يتمتّعوا بكثير من حقوقهم، بما فيها الحقّ في الأمن والمعيشة، من دون التمتّع بـ "حقّ المشاركة". يمكننا تلخيص وجهة نظر هؤلاء المنظّرين في الادّعاء التالي:
"يمكن تأمين حقّ الناس في الأمن وحقّهم في المعيشة من دون مراعاة حقّهم في المشاركة."
إذا كان هذا الادّعاء صحيحاً، ففي هذه الحالة، وبحسب التعريف، لا يمكننا بعد ذلك أن نعتبر "حقّ المشاركة" من جملة حقوق الإنسان الأساسية. لكن لماذا ينبغي قبول هذا الادّعاء؟ لعلّ أهمّ قرينة على هذا الادّعاء هي وجود "الديكتاتوريين الخيّرين". من دون شكّ، يمكن لديكتاتور خيّر أن يؤمّن أمن الناس ومعيشتهم من دون أن يشركهم في عمليّة اتّخاذ القرارات ورسم السياسات. يبدو أن هذا المثال الواحد كافٍ لإظهار صدق ذلك الادّعاء.
لكن هل هذا الاستدلال صحيح؟ في رأيي أن الإجابة سلبية. لقد تمّ تجاهل تمييز دقيق لكن بالغ الأهمّية في هذا الاستدلال. الحقيقة هي أن هناك فرقاً مهمّاً بين تأمين "الأمن" و"المعيشة" من جهة، وتأمين "الحقّ في الأمن" و"الحقّ في المعيشة" من جهة أخرى. وبناءً على التوضيح الذي سيأتي، يمكن لحكّام مجتمع ما وصانعي سياساته أن يؤمّنوا أمن الناس ومعيشتهم من دون أن يحترموا بالضرورة "حقّهم في الأمن" و"حقّهم في المعيشة". إذن، لبّ ادّعائي هنا هو:
"بوسع الدكتاتور الخيّر أن يؤمّن أمن الناس ومعاشهم دون مراعاة حقهم في المشاركة، لكن دون مراعاة حق الناس في المشاركة لا يمكن تأمين وضمان "حق الأمن" و"حق المعاش" لهم."
لتوضيح هذا الادعاء، من الجيد أن نستذكر مرة أخرى بعض الجوانب المهمة لمفهوم "الحق". كما أشرت في البداية، يرتبط مفهوم "الحق" بمفهوم "المطالبة". فالحق يوفر أساساً عقلانياً لنوع من "المطالبة الموجّهة". على سبيل المثال، عندما يُقال إن لعلي حقاً في الحياة، فمعنى ذلك أن بوسع علي أن يحتج بحق على الآخرين ويتوقع منهم ألا يعتدوا على حياته. أو عندما يُقال إن لمريم حقاً في التعليم، فمعنى ذلك أنها تستطيع بحق أن تطالب جهة ما (كالدولة مثلاً) بتوفير إمكانياتها التعليمية. ومن المهم الانتباه إلى أنه حين نثبت حقاً لشخص ما، تُفترض مراعاة ذلك الحق على الطرف الآخر. فعندما يستجيب الشخص المكلّف إيجاباً لمطالبة صاحب الحق، فهو لا يتفضّل عليه، بل يؤدي واجبه فحسب. وعليه، فكلما ثبت حق لشخص ما، يُفترض فوراً، وبالنسبة إلى ذلك الحق، تكليف أو واجب على شخص آخر أو آخرين. وهذا الأمر ينطبق بالأولوية على "الحقوق الأساسية" أيضاً. فبمجرد أن نثبت حقاً بوصفه "حقاً أساسياً"، يُفترض على الجميع (أولاً) أن يمتنعوا عن انتهاك ذلك الحق، و(ثانياً) أن يحموا ذلك الحق؛ و(ثالثاً) أن يهبوا لنجدة ضحايا انتهاك ذلك الحق.
لكن إذا كان من المقرر ألا يكترث أحد بالتعهد والتكليف الذي عليه إزاء حق غيره، فسيكون ذلك الحق في هذه الحالة أقرب إلى التفكير التمنّي، أو الخيال، أو الأمنية. فأنا لا أكون مالكاً حقيقياً لحق معين إلا عندما تكون إمكانية تمتعي بذلك الحق مضمونة على مستوى المجتمع. لذا، لا بد من التفكير في آليات تضمن التمتع بالحقوق (خصوصاً "الحقوق الأساسية") على مستوى المجتمع، وتحمي تلك الحقوق من التهديدات الفعلية أو المحتملة. ولهذا الغرض نحتاج إلى مؤسسات قادرة على منع انتهاك حقوق البشر، وإذا ما أُهدر حق شخص ما في مكان ما، تعيد له إمكانية التمتع بذلك الحق. أود التأكيد على أن آليات الحماية هذه هي من مقوّمات الحقوق. فإذا لم يُضمن "التمتع بالحق" في المجتمع، وكان الانتفاع بذلك الحق رهناً بلطف وعناية أو استحسان وعدم استحسان هذه الجهة أو تلك من جهات السلطة، فإن أفراد ذلك المجتمع لا يتمتعون بذلك الحق فعلاً. وعليه، فإن تأمين أمن الناس ومعاشهم ليس كافياً، بل إن ضمانهما لا يقل أهمية عن ذلك.
لكن يمكن تماماً تصوّر دكتاتور خيّر لا يؤمّن أمن الناس ومعاشهم فحسب، بل والأهم من ذلك، يضمنهما. فعلى سبيل المثال، يمكن افتراض دكتاتور خيّر أقام في المجتمع، دون مراعاة "حق المشاركة" للناس، نوعاً من آليات التفتيش أو حتى جهازاً قضائياً فاعلاً ومستقلاً نسبياً، وأفسح المجال لهذه المؤسسات كي تحمي الناس من التهديدات الفعلية والمحتملة التي تعرّض أمنهم ومعاشهم للخطر (حتى عندما يكون هذا التهديد صادراً عن أعوان الحكومة نفسها). لكن توجد هنا مشكلتان مهمتان:
الأولى، أنه رغم إمكانية افتراض هذه الظروف المثالية، فليس من المعلوم إلى أي حد تكون واقعية. تُظهر التجارب التاريخية المتكررة أنه في غياب "المشاركة المؤثرة" للناس، تفسد مؤسسات التفتيش والرقابة بسرعة وتفقد فاعليتها.
ثانيًا، ليس هناك أي ضمان بأن يبقى الدكتاتور الخيِّر خيِّرًا مع مرور الزمن، وألا يتلوث دامنه بالفساد. فإذا حدث مثل هذا الاستحالة وشرع الحاكم نفسه في انتهاك حقوق الناس، فكيف يمكن حماية الناس من هذا التعدي ومنع انتهاك حقوقهم الأساسية من قبل الحاكم المطلق؟ إن المشكلة الأساسية في نموذج الدكتاتورية المصلحة هي أن "إمكانية انتهاك" حقوق الناس و"إمكانية حماية" تلك الحقوق تقعان في يد واحدة. فإذا كانت سبل "المشاركة المؤثرة" للمواطنين في الأمور التي تمس أمنهم ومعيشتهم مباشرة مغلقة، فسيكون الناس عندئذ بلا دفاع وفي غاية الضعف أمام انتهاك حقوقهم الأساسية من قبل الحكومة. وهذا يعني أنه في غياب "حق المشاركة المؤثرة" للناس، فإن حقوقهم الأساسية، بما في ذلك حقهم في الأمن والمعيشة، ليست مضمونة بالمعنى الحقيقي. وعليه، فإن لب استدلالي في الدفاع عن "حق المشاركة" بوصفه حقًا من الحقوق الأساسية للإنسان هو على النحو التالي:
(١) "الحق" لا يتحقق إلا إذا كان التمتع به "مضمونًا". (٢) "الضمان" الحقيقي للحقوق غير ممكن إلا إذا استطاع المواطنون أنفسهم الدفاع عن حقوقهم وحمايتها من خلال مؤسسات اجتماعية مناسبة وفاعلة. (٣) "الدفاع عن حقوق المرء" يستلزم التمتع بـ "حق المشاركة المؤثرة"، لا سيما في مجال صنع القرارات ورسم السياسات. (٤) إذن، "حق المشاركة المؤثرة" هو الشرط الضروري لتحقق الحقوق الأخرى، بما فيها "حق الأمن" و"حق المعيشة".
في غياب حق المشاركة، قد يكون من الممكن توفير الخبز والأمن للناس، لكن في هذه الظروف لا يتحقق "حقهم في الأمن" و"حقهم في المعيشة". بعبارة أخرى، لا يمكن ضمان "حق الأمن" و"حق المعيشة" للناس دون مراعاة حقهم في المشاركة. إذا قبلنا هذا التحليل، فعلينا حينئذ أن نُقر بأن "حق المشاركة المؤثرة" هو من جملة الحقوق الأساسية للإنسان، ولا يمكن لأي سلطة، من الناحية الأخلاقية، أن تتجاهله بأي ثمن كان أو تحت أي ذريعة.
.
.
الهوامش:
١- لمناقشة جيدة حول العلاقة بين "الحق" و"الكرامة الإنسانية"، انظر:
Joel Feinberg, Social Philosophy, (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, Inc., 1973), pp.58-9.
٢- يمكنكم أن تجدوا شيئًا شبيهًا بهذا الاستدلال في المقالة الكلاسيكية التالية:
H. L. A. Hart, “Are there any natural rights?”, Philosophical Review, 64:2(April 1955), pp. 175-191.
٣- لمناقشة مستنيرة في هذا الشأن، انظر:
Henry Shue, Basic Rights, (Princeton University Press, 2nd edition, 1996), Ch.2.
٤- “trade-off” thesis
٥- للتعرف على آراء هنتنغتون في هذا الخصوص، انظر:
Samuel P. Huntington, Political Order in Changing Societies (New Haven: Yale University Press, 1968), pp.1-92.
٦- John Rawls, A Theory of Justice, (Harvard University Press, 1978), Section 82.
٧- Jahangir Amuzegar, “Rights, and Wrongs,” New York Times, January 29, 1978.
٨- لدفاع جيد جدًا عن وجهة النظر هذه، انظر:
Henry Shue, Basic Rights, Ch.3
٩- بخصوص مفهوم "المشاركة المؤثرة"، انظر:
Carole Pateman, Participation and Democratic Theory, (New York, Cambridge University Press, 1970), esp. pp. 67-71.
۱۰- للاطلاع على نموذج من هذا النوع من الرؤية، انظر.
Charles Frankel, Human Rights and Foreign Policy, Headline Series No. 241(New York: Foreign Policy Association, 1978), p.45. And also; Thomas Nagel, “Equality”, in his book Mortal Questions (New York: Cambridge University Press, 1979), pp.114 and 115.
.
.
.
.
نقاش حول هذا المقال٢ تعليق
مقاله آقای آرش نراقی در عین حال که موضوع مهمی را دنبال کرده است، به نتایجی ناصحیح میرسد. دلیل ناصحیح بودن نتیجه آن خطاهایی است که نویسنده در آن مرتکب شده است. یکی از آن لغزشها آن است که وی به اشتباه پنداشته است در مقابل هر حق یک تکلیف وجود دارد. به سخن دیگر، وی گمان کرده است همواره صاحب حق برای استیفای حقش باید آن را از کسی مطالبه کند. روشن است که چنین ادعایی نه تنها قابل اثبات نیست، بلکه موارد نقض فراوان دارد. برای نمونه، حق طلاق یکی از حقوقی است که صاحب حق با اجرای صیغه طلاق میتواند آن را بدست آورد. فرقی نمیکند که صاحب حق مسلمان باشد یا نباشد. صاحب حق طلاق، در آیین اسلام مرد بوده و در غرب زن است. یکی دیگر از لغزشهای آقای آرش نراقی در مقاله بالا آن است که وی به اشتباه پنداشته است که مصداق حق آزادی، حق مشارکت اجتماعی است. گویا او فراموش کرده است که حق مشارکت، یک حق اجتماعی است و پیش از آن باید به حق آزادی فردی اشخاص توجه شود. به تعبیر دیگر، حق آزادی به عنوان یک حق پایه(که وی آنرا حق اساسی نامیده است. گفتنی است حق اساسی در دانش حقوق عمومی معنای دیگر دارد) حق فردی انسانها در انجام دادن کارهایشان است. این حق بر حق مشارکت تقدم دارد. در تعارض میان حق نان و امنیت از یکسو و حق آزادی از سوی دیگر باید نخست به این مسئله توجه کرد که آیا هیچگاه ممکن است میان امنیت و آزادی حداقلی تعارض بیفتد؟ اگر فرض تعارض محال باشد، نوبت به بحث از تقدم یکی بر دیگری نمیرسد. همچنین، اگر تعارض ممکن باشد، تقدم یکی از آن دو بر دیگری نیازمند ملاک است، درحالیکه ملاکی برای ترجیح و اهمیت بیشتر یکی بردیگری وجود ندارد. دلیل این امر آن است که حقوق پایه(همان اساسی به عقیده آقای نراقی) که مقدمه استیفای دیگر حقوق هستند، فراوان هستند. آزادی، حیات(زنده بودن)، امنیت، کرامت، تکامل، داشتن قدرت ، کسب دانش و... همگی از جمله حق های پایه هستند. استیفای حداقلی از همه آنها شرط (مقدمه) استیفای دیگر حقوق است. تعارض میان حداقل این حق های پایه بی معناست. بنابراین، پاسخ این سوال که آیا نان و امنیت برآزادی مقدم است؟ منفی است.پاسخ صحیح آن است که فرض تعارض میان حقوق پایه(حداقل لازم برای استیفای حقوق دیگر) قابل تصور نبیست، چون فرضی باطل است. برای مطالعه بیشتر ر.ک طالبی، محمد حسین، درآمدی برفلسفه حق(۱۳۹۳) و حقوق طبیعی بشر(۱۳۹۶).
بسیار عالی و سودمند بود