هل من صلة بين الملا صدرا وهيغل؟ محمد منصور هاشمي

موضوع بحث هذا المقال هو «الصيرورة في فلسفة الملا صدرا وهيغل» وسنتناول فيه أربعة مواضيع منفصلة. مسألة الصيرورة وفلسفة الملا صدرا، ودراسة مسألة الصيرورة في فلسفة هيغل، ومقارنة هذه المسألة في فلسفة هذين الفيلسوفين، وأخيراً الفلسفة التطبيقية-المقارنة بين هذين الفيلسوفين. في بحث «الصيرورة في فلسفة الملا صدرا»، أول مسألة نواجهها هي مفهوم الحركة الجوهرية. في الفلسفة الأرسطية-المشائية، لا تقع الحركة في الجوهر، لأنهم يعتبرون الحركة تغيراً تدريجياً، ولأن قوام الشيء بالجوهر، فالجوهر لا يمكن أن يتعرض للتغير تدريجياً، وإذا تغير دفعة واحدة ينشأ الكون والفساد أو الاستحالة، وكانت هذه مسألة مفترضة ومقبولة حتى قبل الملا صدرا. الملا صدرا، لتبرير الصيرورة التي يراها في العالم، يقول إن الحركة تقع في الجوهر، ولهذا الادعاء لا بد له من عدة مفروضات أخرى، أهمها مسألة ومفروض أصالة الوجود. كما نعلم، السهروردي من أنصار أصالة الماهية، أي باعتقاد شيخ الإشراق أن ما في الواقع هو الماهية وذهني ينسب الوجود إليها. لكن الملا صدرا يعتقد أن ما في العالم الخارجي هو الوجود، والماهية يمنحها الذهن للشيء. النقطة والمفروض الآخر الذي له جذور في الفلسفة الإشراقية، هو مسألة التشكيك. باعتقاد السهروردي، يوجد تشكيك في العالم، ويضرب النور مثلاً على هذه المسألة. بحيث أن بعض الأنوار أقل وبعضها أكثر، لكنها في الواقع كلها نور. الملا صدرا يطرح نفس المسألة مع الوجود، أي يعتبر النور الأكثر وجوداً أكثر. الوجود هو المفروض الأولي. الملا صدرا بنظريته الشهيرة الحركة الجوهرية يحل كثيراً من المشكلات الفلسفية المستعصية. كمثال على ذلك حل مسألة حدوث العالم وقدمه. حيث يرى الملا صدرا أن العالم حادث في كل آن. أي من وجهة نظره أن العالم قديم زمانياً ويتجدد في كل لحظة، خلق العالم يتم بشكل دائم. لكن هذا العالم حادث ذاتي، أي أن وجوده يفيض عليه من الله على الدوام. المسألة التالية التي تحل بالحركة الجوهرية للملا صدرا، هي مسألة اتحاد العاقل والمعقول: الملا صدرا كان يعتبر العلم من مقولة الوجود، وكل ما يدركه العقل يعتبره عين الوجود، أي أن جميع مدركات الإنسان متحدة معه. من المثير أن ابن سينا كان يعتبر هذا الرأي (اتحاد العاقل والمعقول) وكذلك بحث الحركة الجوهرية للعالم أقوالاً شاعرية وغير فلسفية ولا يناقشها. الملا صدرا يرى أن سير العالم وتغيره وتحوله الدائمين يتجهان نحو عالم ما وراء المكان والزمان. في الواقع جميع المخلوقات لها سير نحو خالقها والعالم يطوي هذا السير. والفلسفة هي محاولة لمعرفة هذا العالم، وهذه المعرفة تجعل تغيرنا مطابقاً للعالم. النفس الإنسانية أيضاً في حال تغير وتبدل دائم، وما دمنا في عالم المادة يستمر هذا التبدل والتحول. الحركة الموجودة في العالم المادي تستمر حتى نصل إلى المجردات، وبالوصول إلى المجردات- عالم الموت- ندخل عالماً آخر يخرج من ساحة الصيرورة.

الصيرورة في فلسفة هيغل

في الواقع، فلسفة هيغل بأكملها ليست سوى شرحٍ للصيرورة. الأسس النظرية لبحث الصيرورة طُرحت في القسم الأول من علم المنطق عند هيغل حول الوجود، ومن خلال ثلاثة مفاهيم: الوجود - الأطروحة، والعدم - نقيض الأطروحة، والصيرورة بوصفها التركيب. وعبارة هيغل في هذا الباب هي: الوجود المحض والعدم المحض شيء واحد، الحقيقة ليست وجوداً ولا عدماً، بل الحقيقة هي الحركة. بالنسبة لهيغل، يُعرف العالم الواقعي بالصيرورة والحركة. في الواقع، منطق هيغل هو منطق اكتشاف العالم. إن اكتشاف قواعد الفكر عند هيغل لا يقيم وزناً للمنطق الرياضي، وعلم المنطق عنده هو تمهيد نظري لبحث الصيرورة. حتى فينومينولوجيا الروح عند هيغل، التي تُعد أعظم وأهم مؤلفاته، هي أيضاً كتابٌ في الصيرورة. فينومينولوجيا هيغل هي اكتشاف التطورات التاريخية لظاهرة ما، والروح في نسقه الفلسفي هي التجليات المختلفة للثقافة البشرية، وهذه بالطبع صيرورة تتحقق في التاريخ، حتى مفاهيم مثل الفكرة، والمطلق... التي توحي بالثبات، هي أيضاً معبرة عن الصيرورة. الأمر المطلق عند هيغل ليس متعالياً عن معرفة العالم، بل الأمر المطلق يجب أن يظهر في التاريخ أيضاً حتى يعرفه البشر. هيغل، بوصفه وريثاً لكانط - كانط الذي أظهر حدود العقل - يحاول، لكي يتجاوز المعرفة المطلقة لفلسفته، أن يطرح المعرفة التاريخية. في فلسفة هيغل، يدور الحديث حول تاريخانية عقلانية البشر. النسق الفلسفي الهيغلي، رغم حداثته، له جذور عميقة في التراث العرفاني الألماني والدين المسيحي. في المسيحية، وكما يقول هيغل أيضاً في فلسفته، فإن الأمر المطلق - الحق - قد صار في صورة إنسان أو وُضع في التاريخ، وهذا هو عين وجود الأمر المطلق في سياق التاريخ من وجهة نظر هيغل. فلسفته متأثرة بالمسيحية بعمق، لكن هذا لا يعني أن فلسفته دينية. فلسفة الملا صدرا أيضاً لها جذور عرفانية - إلهية عميقة، إذ إنه أخذ تأثيراً كبيراً في أسس فلسفته من عرفان ابن عربي. كلا الفيلسوفين يتحدثان عن صيرورة العالم، وبطريقة ما لا يعتبران الجوهر مطلقاً. هيغل يرى الجوهر ذاتاً في حالة صيرورة وتغير. ونظرية الملا صدرا في نظرية المعرفة تفسر المطابقة بمفهومي المعلوم بالعرض والمعلوم بالذات. لكن في الواقع، هذه التشابهات - بين هذين الفيلسوفين - ظاهرية بالكامل، وفلسفة هذين العظيمين تختلف اختلافاً عميقاً. والآن أتطرق إلى بيان بعض الاختلافات بين أفكار هذين الفيلسوفين الكبيرين من الشرق والغرب: فعلى سبيل المثال، في مجال نظرية المعرفة، يقول الملا صدرا: نحن نعرف الشيء الخارجي - المعلوم بالعرض - بالصورة التي يعطيها لأذهاننا بوصفها المعلوم بالذات، وهذان متحدان اتحاداً ماهوياً. إذن، فالملا صدرا يشرح نظريته المعرفية بتعبيري المعلوم بالعرض والمعلوم بالذات، وهذه نظرية كلاسيكية لكن بصياغة جديدة. هيغل، مع أنه يحاول تجاوز الفصل بين حدود نظرية المعرفة والأنطولوجيا في فلسفة كانط، إلا أنه بنظامه المعرفي يحل هذا الفصل لصالح الذهن الإنساني. هيغل يبلغ بالذاتية (Subjectivism) ذروتها، والعالم قيّم من حيث إنه يصبح معلوماً لي. أما النسق الفلسفي للملا صدرا فهو ما قبل الذاتية. أي أنه في الفلسفة الصدرائية، العاقل هو الذي يتغير ليتحد بالمعقول. المحور هو العالم الذي نريد أن نعرفه. بينما في فلسفة هيغل، المعقول هو الذي يغير نفسه ليطابق العاقل، وهذا يعني محورية الإنسان. ثمة اختلاف آخر هو أن فلسفة الملا صدرا هي في الواقع كالسلم الذي يرتقي بالبشر إلى الأعلى، إلى السماء وعالم المجردات؛ وكما يقول هنري كوربان، فلسفة الملا صدرا هي فينومينولوجيا الروح القدس. أما في فلسفة هيغل، فقد تغير المحور، ولم يعد عالم المجردات هو المحور، وفلسفته هي فينومينولوجيا الروح. روح هي التجليات الإنسانية للثقافة البشرية. سير الإنسان في فلسفة الملا صدرا يفسح مجالاً لتجسد الأعمال الأخروية. أما عند هيغل، فهو تجسد الأعمال التاريخية. بتعبير أوجز: فلسفة الملا صدرا تطرح فكرة التعالي، وفلسفة هيغل تطرح فكرة التقدم، وهي فكرة حديثة تنتمي إلى عصر التنوير. فلسفة الملا صدرا متوائمة مع الدين، وهي في الواقع حكمة، أما فلسفة هيغل - رغم تأثرها العميق بالمسيحية - فإنها تضع نفسها متجاوزة للدين وبديلاً عنه. من الطبيعي أن يكون للإله أيضاً معنى مختلف لدى هذين المفكرين الكبيرين. في نظر الملا صدرا، الإنسان يتغير. له حركة جوهرية ليصل إلى الله - الحق - وغاية العلم هي التحرر من هذا العالم المادي. أما في نظر هيغل، فالله يكشف عن نفسه في هذا العالم عينه، ويتجلى في التاريخ البشري. نهاية التاريخ بالنسبة لهيغل هي تحقيق حرية البشر في هذا العالم ذاته. بطرح هذا البحث، اتضح أن هذين الفيلسوفين لا يجمعهما أي تفاهم جدي، ورغم كونهما فيلسوفين عظيمين، إلا أنهما مختلفان عن بعضهما البعض اختلافاً كبيراً.

في باب الفلسفة التطبيقية-المقارنة أقول باختصار شديد: إن تعبير الفلسفة المقارنة ليس تعبيراً معروفاً في العالم. فإذا نظرتم إلى موسوعة روتلج في أجزائها العشرة، لا تجدون تعبير الفلسفة المقارنة قد استُعمل إلا مرتين، وليس مدخلاً في الموسوعة، وتلك المرتان أيضاً ناظرتان إلى الفلسفات الشرقية. إن مسألة الفلسفة التطبيقية هي مسألة الحضارات التي وُضعت على هامش ثقافة العالم الغربي الحديث. لهذا نقارن أحياناً، لكي نكتسب الثقة بالنفس، فيلسوفاً شرقياً بفيلسوف غربي ونقول إن هذه النقطة التي قالها هذا الفيلسوف الغربي قد طرحها فيلسوفنا من قبل. والحقيقة أن هذه الطريقة صورة وضيعة من التغرب. الملا صدرا بفكره العميق ليس بحاجة إلى أن يُقارن بهيغل، وهو كبير بلا مقارنة. إن العثور على التشابهات الظاهرية بينهما لا يمنحنا أي معرفة فلسفية صحيحة، والانتباه إلى الفروق وعدم التشابهات هو الذي يمكن أن يساعدنا في الفهم الدقيق، مثلاً، لفلسفة الملا صدرا وهيغل. برأيي، ينبغي أولاً الانتباه إلى إمكانية الحوار بين الفلسفات، هل أن ذينك الفيلسوفين اللذين اخترناهما للمقارنة يفهمان لغة بعضهما أم لا، والقول الفصل هو: إن البحث متأخر عن إمكانية الحوار. علينا أولاً أن نثبت شروط إمكانية الحوار ثم ننخرط في البحث بين هذين الاثنين. الفلسفة المقارنة/التطبيقية خاطئة من الناحية الفلسفية، وهي تؤجج سوء التفاهمات الثقافية أكثر مما تؤجج الحوار.

.

---

.