وهمُ جدوى الفلسفة

بحث في خطورة الفلسفات أو عدم خطورتها مهمة صعبة، ولا سيما إذا لم يتضح المعنى الدقيق لكلمة خطير وخطر. فهذا النقاش لا يفضي إلى نتيجة. الفلسفة بمعنىً من المعاني أمر خطير بلا شك، وبها قد تنقلب أسس وجود الناس رأساً على عقب، لكن هذا الخطر لا يدركه الجميع ولا حتى كثير ممن درسوا الفلسفة. إذا قيل إن البشرية بتفكير ديكارت قد سلكت طريقاً آخر وتمكنت في عالم آخر، فرُبما عُدَّ هذا القول دعوى ومبالغة، لأن العقل الجمعي لا يقبل أن مشروعاً فلسفياً يقرؤه عدد قليل، وبعض هؤلاء يعارضه أو يناقشه ويثير حوله التساؤلات، يمكن أن يؤثر في حياة الناس. وبالطبع فإن فهم هذه القضية ليس يسيراً، لكن كون أناس يتقبلون آراء الفلاسفة ويتغير فكر الناس وعاداتهم الفكرية عبر النقاشات الفلسفية هو أمر قابل للفهم. وإذا ما طُرح الحديث عن خطر الفلسفة في موضع ما، فالمقصود هو الأثر المباشر للفلسفة. فالعين الظاهرية ترى الأثر المباشر للفلسفة، لكن هذا الأثر ليس بالأمر ذي الشأن الكبير. نحن إذ ننظر إلى العلم بوصفه شيئاً يُعلَّم ويُتعلَّم فحسب، نتوهم أن الفلسفة هي تلك الأشياء التي تُكتب في الكتب وتُدرَّس. الفلسفة لا تعلمنا شيئاً كثيراً بقدر ما تغيرنا. لو كانت الفلسفة مقتصرة على التعاليم الفلسفية لما كان ينبغي لأحد أن يقلق من أن يلحق به ضرر من قِبل الفلسفة أو أن تصيبه منها منفعة. الفلسفة إن كان لها نفع أو ضرر فإنما يأتي من حيث لا تدركه العين الظاهرية والإدراك الظاهري. ولم تكن عادة أهل الفلسفة التفكير في نفع الفلسفات وضررها، بل إن الفلاسفة كانوا يناقشون الآراء الفلسفية. أما أن يُحكم على الفلسفات بمعيار القيمة والنفع والضرر فهو من آثار وعلامات تغلب النظرة الكونية والأيديولوجيا على التفكير الفلسفي. يقولون: ما المانع من أن يتصدى أستاذ فلسفة للآراء الباطلة ويُعلِّم ويُروِّج لطريقة التعقل الصحيحة؟ هذا الكلام وجيه إلى درجة يمكن معها تعميمه أكثر، فيقال: بوسع الجميع أن يتصدوا للعقائد الباطلة... ولكن الفيلسوف ما إن يقف موقف المخاصمة والمخاصمة حتى ينتقل من الفلسفة إلى منزلة السياسة والأيديولوجيا. الفلسفة نقاش عقلي، وفي النقاش العقلي لا يمكن لأي صاحب رأي أن يفرض رأيه على الآخرين، وإذا ابتُلي بمثل هذا الهوى لم يعد اسم فيلسوف يليق به. لا يُستنتج من هذا الكلام أن جميع الفلسفات وآراء الفلاسفة تقع في عرض واحد، وأنه لا فضل ولا رجحان لفلسفة على أخرى. أفلاطون وأرسطو هما أستاذا الفلسفة، والجميع يقرون بأستاذيتهما. وقد قال الفارابي: لو كنت في زمن أرسطو لكنت في عداد تلاميذه (الكبار)، لكن هذا الإقرار لا يمنع من مناقشة آرائهما. كان أرسطو تلميذاً لأفلاطون عشرين عاماً، وما دام أستاذه حياً لم يعقد مجلس درس ولم ينشر أثراً. وإذا كنا اليوم محرومين من دراسة آثار أرسطو في شبابه، فذلك لأنه ربما لم يسلم تلك الآثار لأحد مراعاةً لأدب التلمذة لأفلاطون، ولم تُنسخ عنها نسخ، وبالتالي صار احتمال وصولها إلى الأجيال اللاحقة ضئيلاً جداً. لكن أرسطو، على الرغم من كل هذا الاحترام الذي كان يكنه لأستاذه، كان يخالفه في بعض آرائه، ولو لم يخالفه لما صار أرسطو. كل فيلسوف كبير له آراؤه الخاصة، وهو بالضرورة لا يقبل جميع آراء وأقوال أسلافه. الفلاسفة يتحاورون، وقد تشتد لهجتهم في الحوار أحياناً، ومع ذلك يظل حوارهم ودياً. إنهم بانتمائهم إلى التفكر يحرسون الوجود على النحو الذي تجلى لهم (وخطرهم أو عدم خطرهم يكمن في هذه الحراسة، لا في تصديق قول ما وإنكار قول آخر). وحتى لو اعتبروا فلسفة أخرى باطلة بالكلية، فإما أن يهملوها أو يتصدوا لردها بناءً على موازينهم الخاصة. أي أنه لا وجود لحرب حاقدة بين الفلاسفة، إلا إذا حل الصدام بين الفلاسفة محل الصدام بين الفلسفات، وهذا ممكن في زمن تتغلب فيه صورة النظرة الكونية والأيديولوجيا على الفلسفة إلى حد تضيق فيه مجالات التفكر تماماً. ما يدفعني أكثر إلى توضيح هذا الأمر هو أنه بعد سنين لا يزال أناس يسألونني على سبيل الملامة: لماذا عارضت الفيلسوف الفلاني، أو على حد تعبيرهم، عاديته؟ أنا لم أعادِ أي فيلسوف. عندما يثيرون ضجيجاً باسم الفلسفة، فالجواب هو الصدى. أكبر عداء للفلسفة هو أن نخلط بين الفلسفة والأيديولوجيا، وبين المعارضة والعداء. في الظروف الراهنة، الفلسفة في وضع صعب، وكيف يمكن للفلسفة أن تمتزج بالأيديولوجيا وتظل فلسفة؟ ما يُقال ويُكتب الآن باسم الفلسفة هو في الغالب تتبع لأقوال الفلاسفة، أو بيان تمتزج فيه الفلسفة والأيديولوجيا بشكل جلي.

فعلاً به صورت اول کاری نداریم. صورت دوم مراتب مختلف دارد. در بعضی از آنها از فلسفه برای توجیه ایدئولوژی و تزئین آن استفاده می شود یعنی کسانی ایدئولوژی می گویند و نام آن را فلسفه می گذارند و احیاناً چند جمله فلسفه را در ضمن ایدئولوژی خود درج می کنند. در مواردی هم فلسفه با ایدئولوژی بهم آمیخته است و گرچه تشخیص این اختلاط و در هم آمیختگی دشوار نیست اما در بعضی اوقات عقلها از درک آن فرو می ماند. در اوائل انقلاب که صورتهای مختلف تفسیر ایدئولوژیک دینی رواج داشت و حتی کتاب درسی بینش دینی دبیرستانها صورت ایدئولوژیک گرفت کسی اعلام خطر نکرد و اگر اعتراضی شد نشنیده ماند و مخصوصاً اهل سیاست به این اعتراض اهمیت ندادند زیرا در سیاست معمولاً مسائل سیاسی را با وسائل سیاسی حل می کنند. اهل فضل و نویسندگان هم در عالم غلبه ایدئولوژی به دشواری می توانند فارغ از ایدئولوژی بیندیشند به این جهت گمان کردند که اعتراض مزبور صرفاً از موضع سیاسی با فلان صورت تفسیر دین صورت گرفته است. البته این اعتراض از موضع سیاسی بکلی آزاد نبود زیرا در برابر موضع سیاسی ناگزیر باید موضع سیاسی داشت ولی اصل نظر سیاسی نبود. مطلب این بود که فلان اروپایی بی تعلق به دین و عالم دینی هر که هست و هرچه می گوید بگذاریم باشد و سخن بگوید و چه بسا که از او در تاریخ فلسفه نام ببریم اما در کتاب تعلیمات دینی ما چکار دارد. اگر کسی به آراء و آثار او علاقه دارد برود بخواند اما اعتقادات دینی را با اصول و مبانی غیر دینی و بیگانه با دین نمی توان تفسیر کرد و اگر کسی به چنین تفسیری بپردازد حداکثر یک ایدئولوژی بد پرداخته است. این اعتراض بی جواب نماند. البته هیچکس توضیح نداد اما پاسخی که دادند این بود که معترض، فاشیست و کمونیست و بی دین و فاسد و رسواست. سرانجام این بحث معلوم بود یعنی بحث خیلی زود به نزاع خصوصی تبدیل شد. تماشاگران هم نگفتند که چرا کسانی که مدام از آزادی و بحث آزاد و عقل و منطق سخن می گویند و اصرار دارند که سخن را با سخن باید پاسخ داد، بجای پاسخ به اعتراض ناسزا و بهتان می گویند. آنچه گفته می شد چندان مهم نبود بلکه چیزی در این نزاع ها پوشیده شد و پوشیده ماند که به آینده کشور ما مربوط می شد و آن تقدیر تفکر و آزادی بود. این یک نشانه بسیار بدی است که دفاع از فلسفه، آزادی ستیزی تلقی شود و با خشونت از آزادی دفاع کنند ولی بهرحال دفاع از فلسفه چیزی نیست که بتوان شانه از زیر بار آن خالی کرد. می گویند و راست می گویند که فلسفه نیاز به دفاع ندارد و اگر نیاز داشته باشد متفکران خودشان به این مهم می پردازند. این درست است اما چرا نکوشیم که خطی هرچند کم رنگ و کم پیدا میان ایدئولوژی و فلسفه رسم کنیم. البته برای اینکار لازم است که فلسفه و ایدئولوژی را تعریف کنیم اما مشکل اینست که فلسفه به جهان بینی مبدل شده و جهان بینی به آسانی رنگ و صورت ایدئولوژی بخود می گیرد. اگر فلسفه را بتوان از ایدئولوژی تمییز داد همه آشنایان به فلسفه به آسانی نمی توانند دریابند که چگونه فلسفه به جهانی بینی تبدیل شده است و اگر گفته شود که در جهان بینی وجود را ارزش تلقی می کنند فهم این گفته بسیار دشوار است و به این جهت مددی به تمییز و تشخیص نمی رساند ولی این تشخیص بخصوص برای فهم و درک فلسفه جدید مهم است. جهان بینی تلقی و بینشی است ناظر به جهان و نظارت بر گردش امور آن. پیداست که نه جهان بینی و نه ایدئولوژی را نمی توان ناچیز انگاشت اما نشناختن ایدئولوژی و اشتباه آن با فلسفه ما را لااقل از فهم و درک تاریخ جدید غربی باز می دارد. ما اکنون از فلسفه جدید و معاصر غرب اطلاع فراوان و درک عمیق نداریم. فلسفه غربی در زبان فارسی اجزاء پراکنده و کم و بیش ناسازی است که در کنار هم قرار گرفته و ما بدرستی نمی دانیم چه نسبتی میان این نوشته های پراکنده وجود دارد. دکارت و کانت چون مقام استادیشان در تاریخ فلسفه محرز شده است ناگزیر حریم حرمت آنان را نگاه می داریم و کمتر با تلقی ایدئولوژیک به سراغ آنها می رویم یعنی به ترجمه و تلخیص رسمی آراء آنان اکتفا می کنیم اما اگر بحثی درباره فلسفه های متأخر و بخصوص معاصر غربی شده است، غالباً با ایدئولوژی آمیخته بوده است. تلقی ایدئولوژیک یعنی چه و چگونه است که تلقی ما از فلسفه دکارت و کانت غیر ایدئولوژیک است؟  ما تاکنون مطالب دکارت و کانت را تحلیل نکرده ایم و به این جهت شأن جهان بینی آن فلسفه ها برای ما روشن نشده است اما هگل و مارکس و نیچه وضع دیگری دارند زیرا در کلمات آنها بخصوص در مطالبی که از مارکس و نیچه نقل شده است بعضی کلمات کفرآمیز نیز بوده است.فيما يتعلق بهيغل، كانت الحساسية أقل حتى السنوات الأخيرة، لكن في خضم النزاع الوهمي مع الماركسية، قُدِّم هيغل بوصفه أستاذ ماركس وسابقه وصاحب أفكار تخالف المعتقدات الدينية، دون أن يتضح أين يكمن هذا الخلاف والتنافر وكيف هو. عندما يكون التلقي أيديولوجياً، لا حاجة لأن يتضح شيء، لأن الأيديولوجيا هي تعليمات جاهزة. في التلقي الأيديولوجي، يروّجون لفلسفة ما، ويصوّرون الفلسفات الأخرى، دون أن يكونوا قد فهموها، على أنها مهينة ومشوهة وقبيحة وفاسدة وخطيرة.

هل الفلسفة خطيرة؟ ما الذي تهدده الفلسفة؟ ومن هو الذي يدرك هذا الخطر؟

التفكير أعم من الفلسفة، غير أن صورة التفكير الفلسفي أمر مهم وخطير، حتى إنه حين ظهرت الفلسفة ضيقت الخناق على أشياء كثيرة، بل وعلى أنحاء أخرى من التفكير، وأزاحت بعض الأشياء عن موضعها، وأدت على كل حال إلى تحول وتغيير. لكن في نظر الذين يتحدثون هنا عن خطر الفلسفة، يبدو أن هذا الخطر ليس هو المقصود. فهؤلاء ينظرون في الغالب إلى التعارض بين ظاهر بعض أقوال الفلاسفة ومعتقداتهم ومقبولاتهم، ويتوهمون أنه بمجرد أن يُنقل قول مخالف للمعتقدات في كتاب فلسفي متخصص، فإن المقبولات والمسلمات تتعرض للخطر، وبناءً على هذا الوهم يحكمون بأن تُمنع فلسفة ما منعاً باتاً، وبأن تُقرأ من فلسفة أخرى أقسام معينة فقط، ويعتبرون فلسفات أخرى غير ضارة. هذا التلقي، حين يصدر عن لسان المدعين للحرية في البحث والنظر والمشتغلين بالفلسفة، ذو دلالة كبيرة، لكنه أياً كان مصدره لا يخلو من هذه العيوب. أولاً، إن أصل الخطر ومنشأه مغطى فيه، ولا يُدرى من أين يأتي الخطر وما الذي يهدده. ثانياً، يتوهمون أن الناس، بمجرد سماعهم أي قول، يفقدون معتقدهم ورأيهم. ثالثاً، إنهم يستصغرون الفلسفة إلى حد يظنون معه أنهم بعقلهم وفهمهم، وبكتابة مقال أو كتاب، يستطيعون أن يجعلوا أي تفكير مستقراً أو أن يبطلوه ويمحوه ويدمروه. هذا الظن بأن يكتب أحد مقالاً ضد فلسفة ما فيقضي عليها قضاءً مبرماً، هو وهم عجيب، من ابتُلي به، حتى لو لم ينخرط في لعب دور دون كيشوت بمهاجمة الفلسفات، فلن يستطيع أن يكون من أهل الفلسفة بعد ذلك. ذلك أن من يظن أنه بكتابة مقال واحد يمكن تحييد آثار تفكير مفكر وإبطالها، يكون قد حكم على الفلسفة بحكم الرأي والتدبير الجاري والعادي، ويكون في مقابل ذلك قد حسب الفلسفة واهية لا أساس لها، وحسب أهلها همجاً رعاعاً، يتركون البحث الفلسفي بمجرد قراءة مقال مشحون بالمشهورات، ويقيمون في مجلس تبليغ وإلقاء القائل والكاتب. ولعلهم بهذا التلقي نفسه يهجمون على كتب الأدب والشعر، فيحذفون من النص الألفاظ التي يعد ذكرها إثماً وممنوعاً، وترتاح خواطرهم بأنهم سدوا طريق الفساد. دعنا من هذا، وأكرر أن مخالفة أي فلسفة بين أهل الفلسفة أمر عادي وطبيعي، أما منع تعليم الفلسفة أو بعض الفلسفات، وإن لم يكن بلا سابقة، فإذا عُنون باسم الفلسفة - لكي لا آتي بلفظ حاد وقاسٍ جداً - فهو علامة على الغربة عن الفلسفة، وعلى إنزال الفلسفة إلى مستوى المطالب الدعائية. الناس العاديون يستطيعون بالدعاية أن يرفعوا مستوى استهلاك سلعة تجارية أو أداة منزلية أو مادة غذائية، لكنهم لا يستطيعون أن يمنعوا نفوذ الفلسفة والتفكير، ولا يستطيعون أن يضعوا الكلام السطحي مكان الفلسفة. والمثال الواضح الذي يمكن ذكره في هذا المقام هو وضع مارتن هايدغر. دعوني أذكر نقطة أولاً، وهي أنه إن كان أحد من أهل الفلسفة يرى فلسفة هايدغر خطراً على الدين، ويرى الفلسفات الأخرى غير خطرة، فالأفضل له أن يترك الفلسفة، لأنه لم يفهم من الفلسفة شيئاً، وإن قال شيئاً فهو ترديد لألفاظ وعبارات أهل الفلسفة. إن فلاسفة العصر الحديث هم مظاهر النظام غير الديني للعصر الحديث والمتجدد. إنهم الناطقون باسم عالم صار الدين فيه أمراً عارضاً ووجدانياً وشخصياً. لكنهم في غضون ذلك، قد شخصوا هايدغر، وهو ناقد العالم غير الديني المتجدد، على أنه مخالف للدين وخطير. لقد دعا هايدغر هذا العالم بعالم استبداد البشر بنفسه وعالم الغفلة عن الوجود، وأحدث فيه زلزلة بسؤاله عن أساس الوجود وقوام هذا العالم. حين يمرون بسهولة على مطالب تتنافى تنافياً صريحاً مع المعتقدات، ويعدون فكر فيلسوف هيأ على الأقل مقدمات وأرضية لبسط التفكير الديني فكراً خطراً، يصاب المرء بالعجب ويخطر بباله أن قائلي هذا الكلام، رغم أن ألفاظ الفلسفة وعباراتها تجري على ألسنتهم، لعل الفلسفة بعيدة عنهم.

في السنوات العشرين الأخيرة، أُلّفت مئات الكتب عن حياة هايدغر، ولا يزال هناك من يشتغل بالبحث في تفاصيل حياته وعلاقاته الشخصية والخاصة. ويبدو أن هؤلاء أيضًا قد رأوا في فلسفة هايدغر خطرًا، وتوهّموا أنهم إذا ما شوّهوا سمعته فإن نفوذ فلسفته وتأثيرها سيضمحلّ ويتلاشى. ولسنا وحدنا من نتوهم أننا نستطيع، بإلقاء محاضرة أو كتابة مقال، أن نغيّر كل شيء؛ فالغربيون أيضًا قد وقعوا في هذا الوهم، وربما يكون هذا الوهم قد انتقل منهم إلينا في بعض الحالات، وبالطبع، عند انتشار الوباء المُعدي، يكون صاحب البنية الضعيفة أسرع وأشدّ إصابة.

في السنوات الأخيرة، إلى جانب مئات الكتب التي ألّفها الباحثون حول فكر هايدغر، صدرت كتبٌ بقصد تشويه سمعة الفيلسوف. وعلى حدّ علمي، لم تُكتب هذه الكثرة من السِيَر عن أيّ كاتب أو فيلسوف، بل ولا عن أيّ سياسيّ. ويبدو أنّ هايدغر يحظى بأهمية استثنائية في نظر من يكتبون هذه الكتب أو يشجّعون مؤلّفيها. والمفارقة المضحكة هنا هي أنّ غير الفلاسفة يريدون توجيه أهل الفلسفة وإفهامهم أنّ هايدغر لم يقتصر على تولّيه رئاسة جامعة فرايبورغ في بداية الحكم النازي، بل هو فاشي ونازي في تفكيره أيضاً. وقد كتبوا مؤخراً في صحيفة واشنطن بوست أنّ شخصاً منهمك في بحث علاقات هايدغر، الفاشي المعادي لليهود، بتلميذته اليهودية الشهيرة حنّة آرنت، ليرى لعلّ شيئاً من أعراف العفاف قد انتُهك في هذه العلاقة بين الأستاذ والتلميذة. والقوم الذين لا يبالون عادةً بالعفاف ولا يذكرون اسم العفّة والعفاف إلّا لتشويه سمعة الآخرين، هم في الحقيقة أكثر الناس افتقاراً للعفاف. ما شأن الباحثين أصلاً بحياة الفيلسوف؟ وما أهمية حياة الفيلسوف؟ وإذا لم تكن فلسفة ما ذات أهمية، فما أهمية فيلسوفها ولماذا ينبغي تأليف الكتب عنه؟ إنّ الفيلسوف يكتسب اعتباره بفلسفته. والآن وقد ذكرت مثال هايدغر، فمن المناسب أن أشير إلى نقطة أخرى. إنّي أعتبر هايدغر في عداد كبار فلاسفة العصر الحديث، وبخاصة لأنّه حين يفكّر، في مرحلة معيّنة من تاريخ الغرب، في نهاية هذا التاريخ وفي المستقبل، فإنّي أرى الإلمام بفكره ضرورياً. ولا ينبغي أن يُحمَل هذا المعنى على الاتّباع لهايدغر والانتماء إليه. فالأهمية التي أوليها لهايدغر هي، إلى حدّ ما، نفس الأهمية التي أوليها لديكارت وكانط وهيغل ونيتشه، وبالطبع لأفلاطون وأرسطو، ولكن كما أنّي لست أفلاطونياً ولا أرسطياً، يمكنني ألّا أكون هايدغرياً أيضاً، لا سيّما أنّي أعتبر الانتماء لهايدغر أمراً في غاية الصعوبة، وأعتقد أنّه لا ينبغي جعل الفلسفة وسيلة للترويج لهذا أو ذاك، ولا ينبغي وضعها في خدمة أغراض أيديولوجية. إذا لم تتحوّل الفلسفة إلى أيديولوجيا ولم تنزل إلى الشارع والسوق، فإنّها، أيّاً كانت، لا تضرّ بالآداب والمعتقدات، لأنّ الفلسفة ليست شيئاً يمكن لأحد أن يعتقد به دون فهم وتمحيص. إنّ التبرّؤ من الفلسفة ونبذها، والذي غالباً ما يتمّ باسم الدين، لم يكن له أثر، كما أنّ المعارضات السطحية والجاهلة لم تفضِ إلى شيء، غير أنّ المعارضة الجادّة للفلسفة ليست بالأمر الهيّن. يمكن توجيه الشتائم للفيلسوف وتحصيل الرضا بهذه الطريقة للنفس ولآخرين، لكنّ شتم الفيلسوف والفلسفة ليس من شأن الفلاسفة والعقلاء. الفلاسفة يناقشون في الآراء والأقوال، ومقتضى النقاش في الآراء والأقوال هو العلم والاطّلاع والدراسة والبحث. من يقرأ جملة واحدة في أثر لفيلسوف فيثور ولا يسعى إلى إدراك موقع ومقام ومعنى تلك الجملة غير المستساغة، فهو بالتأكيد ليس من أهل الفلسفة والنظر، وإذا وجد شتم الفيلسوف مجالاً رحباً في مكان ما، فينبغي الجزم بأنّ الفلسفة غريبة ومهجورة هناك. لست قلقاً أبداً من خلوّ مكان ما من الفلسفة، ولكن حين أرى أناساً، باسم الفلسفة، يلومون فيلسوفاً لا يكادون يعرفون عنه شيئاً، وينسبونه إلى الانحراف، ويتوهّمون أنّهم إذا كتبوا بضع صفحات وأعلنوا أنّ ذلك الفيلسوف خارج عن حدود عاداتهم الفكرية، يكونون قد أزاحوا فلسفته عن الطريق وطهّروا العالم من لوثها. ينبغي أن نقلق من أنّ هذه الأقوال ووجهات النظر، إن لم تكن عرَضية، فقد تكون مرحلة من امتداد قفر اللاعقل واللامعرفة، أو علامة على إفلاس العقل. إذا كان فيلسوف تأثّرت به فلسفة العصر الحاضر برمّتها والعلوم الإنسانية والاجتماعية المعاصرة بشكل ما، يزول بإنكار جاهل، فلا بدّ أن يكون العالم والفكر والعلم شيئاً أشدّ إضحاكاً من كلّ مضحكة، لكنّ الفكر ليس مضحكة. وجود هذه الأوهام علامة على البعد عن الفلسفة. إنّ هذه الوسوسة بوجوب منع فكر أو فلسفة ما، حتى لو صدرت عن فم عالم (وهو أمر نادر الحدوث، وإن حدث فهو مدعاة لقلق أكبر)، هي دعوة إلى الغوغاء لقطع اللسان وكسر القلم، وكلّ من يلجأ إلى الغوغاء، حتى لو كان لغرض نبيل وشريف، يتسبّب في إفساد ذلك المقصد والغرض النبيل وتلويثه.

هنا، أي فلسفة هي الخطيرة، وأين يكمن خطرها وفيم يتمثل؟ يُقال مثلاً إن الماركسية تضر بالدين والمعتقدات الدينية، وهم محقون بالطبع في قولهم هذا. ثمة فلسفات أخرى لا تنسجم مع الاعتقاد الديني، لكن هذه الفلسفات إن لم تنزل إلى الشارع، وبقيت حبيسة الآثار والكتب البحثية الفلسفية وفي مجالس النقاش والفحص المحدودة والمحصورة، ولم تحتك باعتقادات عامة الناس، فإنها لا تلحق ضرراً بتلك الاعتقادات. كانت الماركسية رؤية الحزب الشيوعي للعالم ودليل العمل السياسي، وكان الماركسيون يُعلّمون ما يُصطلح عليه الجماهيرَ الماديةَ الجدلية، ولكن هذه الماركسية نفسها إن لم تنزل إلى الشارع، وافترضنا أن لها بضعة أنصار في الأوساط الجامعية أو ضمن جماعات سياسية، فأي أهمية لها؟ يقولون من الأفضل ألا يضل أو ينحرف حتى شخص أو شخصان. هذه الهمة العالية التي تتطلع إلى مجتمع يعيش فيه جميع الناس وفق مبادئ التقوى ولا يصدر عنهم أدنى خلاف، هي نتيجة قياس الآدميين على الملائكة، ولكن تحقيق هذا الوضع على الأرض غير ميسور للأسف. النقطة المهمة هي أن ندرك أنه ما لم تتوفر شروط قبول فكر وفلسفة وانتشارهما، فلن تجد تلك الفلسفة موطئ قدم، لكننا لا نزال لا نعرف أي فلسفة هي الخطيرة. لقد بنيت الأمر على أن بعض الفلسفات خطيرة، وأعود فأقول ينبغي التعامل مع هذا القول بحذر ورفق. أي فلسفة هي الخطيرة؟ الماركسية ليست فلسفة. الماركسية أيديولوجيا، أما في الجامعات فتُدرَّس آراء موجزة لديكارت واسبينوزا وهيوم وكانط وهيغل وأوغست كونت وستيوارت مل ونيتشه وبرغسون وديوي وياسبرس وسارتر، في حين أنه لا يوجد لدى أي منهم تفكير ديني، بل إن بعضهم منكر للأديان. ربما كان تفكير هايدغر من بين كل هؤلاء قريباً من التفكير الديني، أو يمكن أن نجد في تفكيره طريقاً إلى التدين، كما فعل متكلم كبير مثل بولتمان حين بنى علم كلامه على أساس تفكير هايدغر. حسناً، أي من هؤلاء خطر وأيهم غير خطر؟ إن كانوا خطرين، فما هو معيار خطورتهم؟ في تعاليم أي منهم لا تثبت مبادئنا الاعتقادية. لا أحد منهم يتوافق مع فلسفات ابن سينا والسهروردي وملاصدرا (لا تقولوا إنهم لا اطلاع لهم. لو كان لديهم اطلاع لكان نمط تفكيرهم على نحو لا ينسجم مع نمط تفكير الفلاسفة الإسلاميين). إن كان المرء تابعاً لديكارت أو كانط فهو بالطبع ليس ابن سيناوياً ولا ملاصدرائياً، لكننا أولاً قمنا بترجمة بعض كتب ديكارت واسبينوزا وكانط. وفي كتب تاريخ الفلسفة أيضاً وردت خلاصة آرائهم، ونحن نُدرّس هذه الآراء، ولا يبدو أنها قد ضيّقت مكان الفلسفة الإسلامية في فكر وروح فضلائنا. الفلسفة ليست اعتقاداً كي إذا ما جاءت لا تترك مجالاً لاعتقاد آخر. الفلسفة نظر. والنظر يستقر بسهولة إلى جانب نظر آخر. أنا أعرف شيئاً من فلسفة ديكارت وكانط وهيغل ونيتشه وشيئاً من آراء مشاهير الفلسفة المعاصرة، لكنني لست تابعاً لأي منهم. أنا أعتبر أفلاطون وأرسطو عظيمين، لكن لا أستطيع أن أعتبر نفسي أفلاطونياً أو أرسطياً. قد يعتبر المرء ماركس عظيماً ولا يكون ماركسياً. في هذه الحال، ما الخطر في معرفة الفلسفات؟ إن كان أحد يريد تحويل الفلسفة إلى أيديولوجيا، فيجب الدفاع عن الفلسفة والتنبيه إلى عدم خلطها بالأيديولوجيا أو تحويلها إليها، لا أن تُعامَل الفلسفة بالجفاء والغضب. لقد سألت مرتين حتى الآن: أي فلسفة هي الخطيرة؟ وفي كل مرة توصلت إجمالاً إلى هذا الجواب: الفلسفة بالمعنى الذي يفهمه عامة الناس من لفظ خطير ليست خطيرة، لكن للفلسفة قوة تدميرية وتأسيسية، وبهذا الاعتبار هي خطيرة. في الحقيقة، يمكن اعتبار الفلسفة، من حيث هي تفكير، بريئة لكن خطيرة. إذن، لماذا أُصر على أن أقول إن الفلسفة ليست خطيرة؟ ألم يُؤسس صرح الغرب الحديث بالفلسفة الجديدة؟ أليس الغرب يبحث عبثاً وبلا موجب مرة أخرى عن خلاصه في الفلسفة؟ لا يمكن مؤاخذة الفلسفة، لكن لا يمكن إنكار قوتها، ومع هذا فالفلسفة في ديارنا ليست منشأ أي خطر، لأننا لا نزال في بداية طريق الفلسفة الجديدة. ما زلنا في مرحلة الترجمة والتعرف على الفلسفات الجديدة، ولأننا لم نتجاوز سطح الفلسفة بعد، ولأن الفلسفة تؤثر في أرواحنا وقلوبنا وأيدينا بصعوبة، حتى إنه إذا أعلن صاحب فلسفة ما إلحاده أو تدينه بنفسه، فإننا لا ندرك مناسبة فلسفته للإلحاد أو التدين. إضافة إلى ذلك، كل من يعرف قليلاً من الفلسفة يعرف رأي هيوم وأوغست كونت وراسل في الدين، لكن لا أحد يعتبر هؤلاء خطرين. وليسوا مخطئين في ذلك. راسل وأوغست كونت ليسا خطرين على الإطلاق.

آنها بهمان اندازه که چیزی ساخته اند می توانند ویران کنند یعنی آیا وقتی می گویند هیدگر خطرناک است فهمیده اند که چه می گویند؟ آیا تنها فیلسوفی که از پایان تاریخ تجدد غربی سخن گفته و باطن این تاریخ را اراده بسوی ............. دانسته و در طلب وجود نشانه هایی از ................. و امکان تجدید عهد دینی دیده است، خطرناک است. اما کسانی که شاید منکر خدا و دینند و درس اخلاقشان پیروی از ................ است خطری ندارند و هیچ چیز را تهدید نمی کنند. فرض اول من این بود که گویندگان این قبیل سخنان با فلسفه بیگانه اند و اگر چند کلمه اینجا و آنجا خوانده اند از حدود الفاظ و سطح تجاوز نکرده و با فلسفه انس پیدا نکرده اند ولی بفرض اینکه این حدس خشن و آمیخته به بدبینی و نومیدی درست باشد علمای دین و اولیای دولت فلسفه ها را با سماجت و وسعت نظر تلقی کرده اند و حتی در تاریخ، اگر چند مورد را مستثنی کنیم با فلسفه و فیلسوفان با شدت و خشونت معامله نشده است به این جهت من می پرسم تشخیص خطر با آهنگ و ساز جهانی مخالفت با هیدگر همساز باشد. سی چهل سال پیش که به هیدگر دشنام می دادند درست معلوم نبود که منشاء دشمنیشان با فیلسوف کجاست. می گفتند هیتلر آدمکش بوده و هیدگر هم در زمان هیتلر رئیس دانشگاه شده است پس او را طرد باید کرد. این مخالفت، مخالفت احساساتی و سیاسی است اما اکنون گرچه افشا کنندگان مدعی پژوهش بی غرضانه هستند و می خواهند با نشان دادن انحرافها و فسادهای فیلسوف مردمان را از نیروی او بر حذر دارند، کسان دیگری که از این سطح و مرحله نفاق و غوغاگری گذشته اند می گویند هیدگر آغازگر نقادی تجدد است و دوران تجدد را پایان یافته دانسته و در ذات غرب استیلا و تقلب دیده و عالمی را که ما در آن بسر می بریم پیش روی ما قرار داده و آن را بی آینده یافته است. اگر اینطور است باید از او انتقام گرفت. هیدگر دشمن تمدن غربی نیست اما کسانی که اندیشه پایان یافتن غرب آنها را به وحشت می اندازد طبیعی است که در صدد انتقام جزئی برآیند. اینهمه کتابی که در شرح زندگی هیدگر نوشته اند همه انتقام جزئی است یا شاید بهتر باشد بگوییم نوعی فرو نشاندن قهر و غضب و طلب تسکین و تسلی است اما از فیلسوف نه می توان انتقام گرفت و نه ناسزاگویی در انتشار و قبول و رد یک فلسفه اثر دارد ولی ما نه هیدگر را می شناسیم و نه نیازی به تسکین و تسلی و انتقام جزئی داریم. اروپایی و آمریکایی می گویند فیلسوفی که در زمان هیتلر رئیس دانشگاه شده است فیلسوف خوبی نیست و بخصوص اگر این فیلسوف نوع مرگ اندیش باشد و خبر از پایان تمدن غربی که آن را تمدن جاوید می دانند، بدهد تعجب ندارد که موجب خشم و عصبانیت و برانگیختن عکس العملهای شدید شود. در جاهای دیگر هم اگر یک جوان مارکسیسم زده چیزی بگوید و بنویسد بر او یأسی نیست اما وقتی در جمهوری اسلامی از موضع نیمه رسمی از خطر هیدگر می گویند چه می توان گفت؟ ما که نگران ظهور دوباره فاشیسم و مارکسیسم در اروپا نیستیم از شنیدن خبر پایان تاریخ غربی هم خونمان بجوش نمی آید و حداکثر اینست که به این قبیل سخنان اعتنا نمی کنیم و خلاصه هیدگر اگر خطری دارد این خطر متوجه ما نیست بلکه برای غرب خطر است زیرا او تجدد را که به تعبیر خودش عالم شرط عمل و فکر مردمان و محیط بر زندگی آنان بود، مورد چون و چرا قرار داده است. وقتی عالم مسئله شود دیگر محیط بر زندگی و شرط فکر و عمل نیست بلکه در خودآگاهی مردمان و در برابر آنان قرار می گیرد. هیدگر در عالم غرب خلل پدید آورده است پس اگر پاسداران نظام موجود غرب با او مخالفت و دشمنی کنند وجه آن معلوم است ولی در جاهای دیگر این مخالفت شاید تقلیدی و به حکم تبلیغات جهانی باشد ولی قضیه هرچه باشد به این نکته توجه کنید که فلسفه ها حتی با ردّ جدّی از میان نمی روند. بر خلاف آنچه مشرقیان پنداشته اند غزالی و کتاب نهاقه الفلاسفه او هیچ لطمه ای به فلسفه نزد. در اروپا هم فلسفه قرون وسطی با انتقاد میدان را خالی نکرد. اگر دکارت بجای نوشتن دو سه کتاب کوچک دهها هزار صفحه در ردّ توماس آکوئینی می نوشت هیچ کاری نکرده بود. فلسفه با رد و تردید ................ میدان خالی نمی کند زیرا معمولاً عقل ردّ و جدل در مرتبه پائین تر از عقل تأسیس است. دکارت فلسفه تازه آورد و جا را بر تفکر قرون وسطی تنگ کرد.ببضع شعارات ولعن وتقبيح وحتى بالجدل في مسائل فلسفة فيلسوف ما، لا تزول تلك الفلسفة ولا تضعف حتى، ولكن العمل مع معلمي الفلسفة هو الجدل في الفلسفات، وكم من ومضة فكر قد تسطع خلال هذه المجادلات، لكن إذا كنا مهتمين جداً بمصلحة الفلسفة، فلنعلم أن مصلحتنا ومصلحة الفلسفة هي أن نشركها في النزاعات الجماعية، وحتى عندما يثقل علينا رأي أو نظر، ألا نفقد صبرنا، ونتأمل بتأنٍ ونرى ما الذي ثقل علينا وما هو ومن أين أتى ولماذا ثقل علينا. لنفترض أن أحداً احتقر فلسفة أخرى باسم فلسفة وفيلسوف ما. أولاً، لا يحتقر أي فيلسوف الفلسفة والفلاسفة. ثانياً، لا تُحتقر أي فلسفة باحتقار الآخرين، بل إن أحد صور الاحتقار ........... هي احتقار التفكر. وإذا افترضنا محالاً أن جميع أهل الدنيا أهانوا ابن سينا، فلن ينتقص ذلك من عظمة ابن سينا شيئاً، لذا لا ينبغي لأحد أن يقلق من احتقار فيلسوف أو فلسفة، ولا يظن أنه بالضجيج تُصنع الأمور والفلسفة. لو كان الأمر كذلك، لما نشأت الفلسفة أصلاً أو لما دامت، ومن أغرب الأمور أن يلجأ أهل الفلسفة إلى الضجيج، أي أن ينقلبوا عليها باسم الدفاع عنها، لكن كل هذه النقاشات تزول عندما نعلم وندرك أن الفلسفة ليست قائمة بالفلاسفة، بل الفلاسفة هم الناطقون بلسان الفلسفة والتفكر.

.

---

.

ملف pdf لمقالة وهم جدوى الفلسفة

.

---

.

وهم جدوى الفلسفة

الكاتب: رضا داوري أردكاني

.

---

.