تأمل في كلام الأستاذ ملكيان حول «تطابق القرآن والعرفان والبرهان أو عدم تطابقه»

تأمل في كلام الأستاذ ملكيان حول «تطابق القرآن والعرفان والبرهان أو عدم تطابقه» :

بسم الله الرحمن الرحیم الحمد لله رب العالمین و صلی الله علی سیدنا محمد وآله الطاهرین و لعنه الله علی أعدائهم أجمعین و لا حول و لا قوّه إلا بالله العلی العظیم

قبل أيام قليلة، أرسل لي صديق عزيز جزءاً من مقابلة للأستاذ مصطفى ملكيان من قناته الشخصية، وكان عنوانها: «القرآن والبرهان والعرفان غير قابلة للجمع». (اقرأ هنا) لقد قال الأستاذ ملكيان في هذه المقابلة أموراً تثير التعجب حقاً. أعرض هنا بضعة أسطر حول بعض نقاطها؛ لعلها تكون مثار تأمل لمن قرأ تلك المقابلة.

1. يقول في البداية: «إن ما يثبته الفلاسفة الإسلاميون ليس هو المعاد الذي يناقشه القرآن. المعاد الذي يقوله القرآن هو: «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ» هكذا قال: جاء أعرابي إلى النبي وقال من يحيي هذه العظام وهي رميم؟ لو سُئل فيلسوف إسلامي هذا السؤال، لقال إن المسألة ليست مسألة العظام، العظام جزء من بدنك، أنت لك ساحة ثانية تسمى النفس، وتلك الساحة الثانية مجردة، والأمور المجردة ليست في قيد الزمان؛ وبالتالي ستوجد إلى الأبد، فحين توجد يصير وجودها أبدياً؛ ولكن لو سُئل هذا السؤال نفسه من فيلسوف مسلم، لقال الفيلسوف الإسلامي: أيها الأعرابي أنت مخطئ، لم يكن من المقرر أن تحيا العظام، العظام تصير تراباً، تلك الساحة الثانية لا ترم ولا تموت وهي حية أبداً.» يسأله المحاور: حتى لو كان هذا الفيلسوف الإسلامي صدرائياً؟ فيجيب: «أياً كان لا فرق؛ لأن الفيلسوف الإسلامي حتى لو كان صدرائياً يقول: «النفس جسمانية الحدوث ولكن روحانية البقاء» ظاهر هذه العبارات أنه تصور أولاً أن حكماء المدرسة الصدرائية قد أثبتوا لأنفسهم في باب المعاد، بناءً على المباني الفلسفية، معاداً لا يتوافق مع القرآن، وثانياً تصور أن حكماء المدرسة الصدرائية يرون الحشر والحضور في القيامة مختصاً بالنفس ولا يشمل البدن.

لكن الحقيقة هي:

أولاً: إن المرحوم صدر المتألهين وأتباعه لم يقوموا أصلاً بالتنظير في باب المعاد، وإنما هم فقط يسعون في بحث المعاد إلى إثبات عقلانية وإمكان المعاد الذي ثبت في الشرع. بعبارة أخرى، إن هوية الحكمة المتعالية في هذا القسم استدلالية وإثباتية باهتة جداً، وجانبها التوضيحي والتبييني أغلب. لقد رُسم معاد في القرآن الكريم وبيّنه النبي الإلهي وأوصياؤه الكرام، وهو من وجهة نظر المتكلمين والحكماء المشائين ينطوي على تناقضات وتعارضات عدة، ولذلك دأبوا على تأويله، فقبلوا قسماً منه وأنكروا قسماً آخر حسب أذواقهم ومعارفهم. إن كل جهد المرحوم الملا صدرا هو أن يبين، من خلال التحليل الصحيح لعالم الوجود وتقديم رؤية كونية كاملة، أن ما جاء به القرآن في شأن المعاد صحيح تماماً ولا يحتاج إلى تأويل، ويؤكد أن الكتب الإلهية وإن اختلفت ظواهرها، إلا أنه بالتأمل يتضح أن حقيقة المراد منها أمر واحد، وأن ما ورد في الظواهر هو الحق، ولا ينبغي كالمتكلمين تحريف آيات القرآن عن معانيها (الحكمة المتعالية، ج9، ص153 – 184).

لقد أظهر المرحوم صدر المتألهين (ره) بإثباته الأصول الفلسفية الراسخة أنه يمكن أن يكون المعاد مشتملاً على عالم جسماني، وأن تبقى جميع خصوصياته الجسمانية محفوظة، وفي الوقت نفسه يقع في قوس الصعود والحركة إلى الله، ويكون فوق الزمان وفوق المكان ومحيطاً بالنسبة لعالم الدنيا، وأن تسير جميع الموجودات، بما فيها الإنسان بجسمه وروحه، إلى ذلك العالم وتحضر في المحضر الإلهي. وبهذه التحقيقات كشف النقاب عن وجه إعجاز القرآن الكريم في باب المعاد وأظهر عمقه. إن الذين تصوروا أنه صنع في باب المعاد، بناءً على الأصول الفلسفية، أموراً من عنده وجعلها تفسيراً لآيات القرآن، هم بعيدون جداً عن إدراك مراده الحقيقي وعن معرفة منهجه في بحث المعاد.

ثانيًا، في الحكمة المتعالية يدور الحديث كلّه حول أن المعاد والحشر لا يختصّان بالروح والنفس، بل إن بدن الإنسان، بل وأكثر من ذلك، جميع الموجودات الجسمانية تُحشر إلى الله تعالى، حتى أنه بتعبير الحديث الشريف: فَلَوْ أَنَّ رَجُلًا تَوَلَّى حَجَراً لَحَشَرَهُ‏ اللَّهُ‏ مَعَهُ‏ يَوْمَ الْقِيَامَه؛ أي لو أحبّ رجلٌ حجرًا في الدنيا لحشره الله معه يوم القيامة.

هذا الكلام الذي يقوله السيد ملكيان: «المعاد الذي يتحدث عنه القرآن هو هذا: «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ» هكذا قال: جاء أعرابي إلى النبي وقال من يحيي هذه العظام وهي رميم؟ لو وُجّه هذا السؤال إلى فيلسوف إسلامي، لقال إن المسألة ليست مسألة العظام، العظام جزء من بدنك، أنت لديك ساحة ثانية تُسمّى النفس وتلك الساحة الثانية مجرّدة.»

أكثر من عجيب؛ لا سيّما أن السيد ملكيان يدّعي أن له إلمامًا بالحكمة الإسلامية. هل يُعقل أن يكون المرء قد تصفّح بحث المعاد في الحكمة الصدرائية بإيجاز ثم يظل لديه مثل هذا التصوّر.

حين يُسأل الفيلسوف الصدرائي: هل تُحشر هذه العظام في القيامة أم لا؟ سيجيب بكل حزم أن جميع الموجودات في حركة نحو الله، وهذه العظام ليست مستثناة من هذه القاعدة، وهي تسير نحو الله وستكون في محضر الله، شأنها شأن جميع الموجودات التي تكون في ذلك العالم حيّة وذات حياة وناطقة، حيّة وناطقة، وحين يُسأل: لماذا تتكلمين؟ ستنادي: أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْ‏ءٍ وَ هُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّه وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (فصلت/21)

ومن المصادفة أنه من بين جميع المذاهب الحديثية والكلامية والفلسفية في تاريخ الإسلام، المذهب الوحيد الوفي للآية الكريمة: «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ» هو الحكمة الصدرائية، وإلا فإن المتكلمين قديمًا وحديثًا يعتقدون جميعًا إما بحشر مثالي للبدن، وإما بحشر بدن تكون بعض أجزائه وذرّاته عين البدن السابق، ولا يعتقد أحد منهم بحشر جميع ذرّات البدن والعظام طيلة العمر، لأنهم جميعًا كانوا يتصوّرون عالم القيامة عالمًا في عرض زمان الدنيا وامتداد الحوادث المادية، وبهذه النظرة لم يستطيعوا فهم حقيقة المعاد، وكانت الحكمة الصدرائية هي التي تجاوزت أفق الزمان وأثبتت أن جميع المتفرقات في العالم الأعلى قابلة للجمع في وعاء الزمان.

من المثير للاهتمام أن المرحوم الملا صدرا قد عنون الباب الثالث عشر من المجلد التاسع من الأسفار هكذا: « فصل (13) في الإشاره إلى حشر جميع الموجودات حتى الجماد و النبات إلى الله تعالى كما يدل عليه الآيات القرآني». دعنا من هذا.

2. من غرائب كلامه الأخرى أنه يتابع قائلًا:

«القرآن أعطى جوابًا آخر [على سؤال «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ»] وقال: «يحییها الذی انشاها اول مره» قل يا أيها النبي لهذا الأعرابي إن الذي سيحيي هذه العظام هو الذي أنشأها أول مرة، حسنًا، هذا يعني أن القرآن لا يقول بوجود النفس مطلقًا.» في هذه الآية الكريمة يعد القرآن الكريم بأن العظام النخرة ستحيا في الآخرة، والذي أنشأها أول مرة هو الذي سيحييها. لكن هل توجد علاقة منطقية بين هذا الكلام وإنكار النفس حتى يُقال: «هذا يعني أن القرآن لا يقول بوجود النفس مطلقًا»؟! هل إثبات الحشر والمعاد للعظام يعني إنكاره بالنسبة للنفس؟! من الواضح أنه لا توجد أي علاقة بين هذين الأمرين، فكيف يكون الأول بمعنى الثاني. كان من الجيد لو أنه، إلى جانب هذه الآية، لاحظ عشرات الآيات القرآنية الأخرى التي وردت في باب حشر النفوس، أو على الأقل راعى القواعد المنطقية البسيطة في هذا الاستنتاج حتى لا يصل من «إثبات الشيء» إلى «نفي ما عداه»!

3. يقول في المتابعة:

«مثال آخر، في القرآن آية: «اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى» فالله هو الذي يتوفى الأنفس كاملة، حين تموت، والأنفس التي لم تمت يتوفاها الله حين تنام. فإذا كان الله قد قدّر أن النفس التي قبضناها في المنام تموت، فلا نعيدها إليه؛ أما إذا كان مقدّراً لها أن تبقى حية، فإننا نعيد النفس إليه ويحيا، حين يستيقظ. تقول هذه الآية إنك في حالتين لا نفس لك، وفي حالة واحدة لك نفس، فإذا كنت ميتاً، أو حياً نائماً، فلا نفس لك؛ أما إذا كنت حياً مستيقظاً فلك نفس. إذن فالبشر الموتى قُبضت أنفسهم، والأحياء إذا كانوا نياماً قُبضت أنفسهم أيضاً؛ ولكن إذا استيقظ هؤلاء الأحياء أنفسهم، تعود إليهم أنفسهم. والآن، النفس من وجهة نظر الفلاسفة مختلفة، فمن وجهة نظر الفلاسفة لا توجد النفس إلا عندما يموت البدن، وعندما يكون الإنسان حياً، سواء كان نائماً أم مستيقظاً، فله نفس، ومن المسلّم به أن هذه النفس ليست هي النفس الفلسفية. لذا فأنا أتحدث بدقة بالغة وأقول إن النفس التي ذكرها القرآن ليست بذلك المعنى الذي قال به الفلاسفة المسلمون إطلاقاً.»

إذا كان مراده من هذه العبارات أن مصطلح النفس في لغة العرب ولسان القرآن الكريم يختلف عن مصطلحها الفلسفي، فهذا كلام حق وليس بالأمر الجديد، وقد ناقش مفسرو القرآن دوماً المعاني اللغوية والعرفية لـ«النفس» ونبّه كثير منهم إلى اختلافها عن المصطلح الفلسفي (للمثال، انظر: الميزان، ج14، ص285)، ولا يُتوقع أن يكون مصطلح علم ما مرادفاً للمعنى اللغوي والعرفي.

ولكن إذا كان المراد هو أن القرآن لا يعرف من الإنسان شيئاً سوى البدن، ويعتبر كل حقيقة الإنسان هي ذلك البدن، ويختزل معاده فيه أيضاً كما ورد في العبارات السابقة: «لقد أعطى القرآن جواباً آخر [على سؤال «قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ»] وقال: «يحييها الذي أنشأها أول مرة» قل يا أيها النبي لذلك الأعرابي إن الذي سيحيي هذه العظام هو نفسه الذي أنشأها أول مرة، حسناً، هذا يعني أن القرآن لا يقول بوجود النفس مطلقاً.» فهذا الكلام بعيد جداً عن الحقيقة. فمجرد إشارته في هذه الآيات إلى أن نفس الإنسان تُتوفى (تُقبض كاملة) في حالة الموت والنوم لهو خير دليل على أن حقيقة النفس من منظور القرآن شيء ما وراء هذا البدن، يُقبض في حالتي النوم والموت مع بقاء البدن. وإذا ضممنا هذه الآية إلى الآية الكريمة «وَ هُوَ الَّذي يَتَوَفَّاكُمْ‏ بِاللَّيْلِ وَ يَعْلَمُ ما جَرَحْتُمْ بِالنَّهار» (الأنعام/60) يتضح أن ذلك الشيء هو حقيقة الإنسان نفسه أيضاً، لأن التوفي (القبض الكامل) في هذه الآية نُسب إلى الإنسان نفسه «كُمْ» وليس إلى نفسه.

والأعجب من ذلك أنه أورد في هذه العبارات نفسها: «تقول هذه الآية إنك في حالتين لا نفس لك، وفي حالة واحدة لك نفس، فإذا كنت ميتاً، أو حياً نائماً، فلا نفس لك؛ أما إذا كنت حياً مستيقظاً فلك نفس. إذن فالبشر الموتى قُبضت أنفسهم، والأحياء إذا كانوا نياماً قُبضت أنفسهم أيضاً؛ ولكن إذا استيقظ هؤلاء الأحياء أنفسهم، تعود إليهم أنفسهم... لذا فأنا أتحدث بدقة بالغة»

إذا تدبرنا، نجده في هذه العبارات، وعلى عكس منطق القرآن تماماً، قد اعتبر حقيقة الإنسان هي «البدن» ومن ثم فهم الآية على نحو معكوس، ولذا قال: «تقول هذه الآية إنك في حالتين لا نفس لك، وفي حالة واحدة لك نفس» في حين أن «أنت» من منظور القرآن الكريم هي تلك النفس تحديداً، لا البدن الذي تكون له نفس.»

تذكرنا هذه العبارة بما يكرره ملاصدرا والعلامة الطباطبائي وأمثالهما من كبار الحكماء من أن الذين يألفون عالم الدنيا كثيراً ويعتادون الأمور المادية يقعون دوماً، دون قصد، في خطأ فهم آيات القرآن وروايات أهل البيت عليهم السلام. أين في هذه الآية ما يقول: «أنت لا نفس لك في حالتين»؟! الآية تقول إن الله يتوفاك – أي حقيقتك التي هي النفس – في حالتين، أما هل تنقطع صلتك بالبدن بعد توفيك فيصبح البدن فاقداً للنفس كلياً، أم أنك لا تزال على صلة ببدنك؟ فكلمة «يتوفى» لا تتحدث عن هذا؛ إذ من الممكن أن تُتوفى النفس حقيقةً لكنها تحتفظ بنوع من الصلة بالبدن. وبالصدفة، لو تدبر المرء في الآية لعلم أن ثمة صلة محفوظة بالبدن في حالة النوم من منظور القرآن، لأن القرآن الكريم لا يعبر عن حالة النوم بالموت، ولا يعد عودة النفس في اليقظة إحياءً، بل يعتبر الإنسان حياً حتى في نومه؛ وذلك بخلاف عبارة السيد ملكيان التي جانبت الدقة وأوهمت أن الإنسان «يحيى» عند الاستيقاظ، حيث ورد في تفسيره للآية ضمن كلامه: «فإن كان الله قد قدر أن النفس التي قبضناها تموت في المنام، فلا نعيدها إليه؛ أما إن كان مقدراً له أن يبقى حياً، فإننا نعيد النفس إليه ويحيا حين يستيقظ.»

لندع هذا جانباً، فالمسلم به على كل حال هو أن السيد – وخلافاً لادعائه القائل: «لذا فأنا أتحدث بدقة بالغة» – لا يتحدث بدقة إطلاقاً، وليس في هذه الآيات أي دلالة على تعارض رأي الحكماء مع ما جاء في القرآن الكريم.

4. يواصل السيد ملكيان بعد ذلك سلسلة من الادعاءات غير المبرهنة ويتحدى، ويقول في معرض تعريضه وكنايته بالمرحوم العلامة الطباطبائي قدس سره والعلامة حسن زاده آملي مد ظله اللذين طالما قالا: «لا انفصال بين القرآن والعرفان والبرهان»:

«أنا أعارض بشدة القول بأن القرآن والبرهان والعرفان لا تنفصل عن بعضها البعض، ولست أقول هذا الكلام اليوم فحسب، بل أردده منذ 25 عاماً، ومن يقول هذا الكلام فهو إما لم يعرف القرآن، أو لم يعرف البرهان، أو لم يعرف العرفان، أو لم يعرف اثنين من هذه الثلاثة، أو لم يعرف أياً منها، وهو في الواقع لم يفهم ما هو قول القرآن، وما هو قول البرهان، وما هو قول العرفان؟»

إزاء كلام كهذا، لا يملك المرء إلا أن يعرب عن دهشته وحيرته.

فكيف لشخص لم يستوعب معاد الحكمة استيعاباً صحيحاً حتى في حدود كلياتها، ويتحدث بهذه الرعونة في تفسير آيات القرآن، ثم يقول: «لذا فأنا أتحدث بدقة بالغة»، كيف لمثل هذا الشخص المحترم أن يتطاول في الأوساط العلمية على أمثال العلامة الطباطبائي والعلامة حسن زاده، بل ويذهب إلى أبعد من ذلك فيدعي أنهم إما لم يعرفوا القرآن، أو لم يعرفوا البرهان، أو لم يعرفوا العرفان، أو لم يعرفوا الثلاثة جميعاً، ثم يدعو الآخرين إلى البحث والمناظرة؟!

ليته، على الأقل، كان في هذه المقابلة كلمات قليلة تتسم بالدقة، ليجد أحد تلامذة هؤلاء الكبار دافعاً للبحث والحوار.

5. ويقول في المتابعة:

«هنا، ما يثير أسفي العميق هو أن أناساً لم يعرفوا الإسلام ولا الفلسفة قد أدرجوا نظرية الحركة الجوهرية لملاصدرا في كتب المعارف الإسلامية؛ أي أنهم جعلوا نظرية فيلسوف كان مسلماً جزءاً من المعارف الإسلامية. أقول لهؤلاء: إذا تم إبطال هذه النظرية غداً، فهل يعني ذلك أن أحد المعارف الإسلامية قد بطل؟ (مع أنني أعتقد أنها باطلة الآن أصلاً). وثانياً، إذا كانت نظرية الحركة الجوهرية من المعارف الإسلامية، فهل كان الناس الذين ولدوا قبل ملاصدرا، أي قبل ألف عام من ملاصدرا، محرومين من أحد المعارف الإسلامية؟ ولم تكتمل المعارف الإسلامية إلا قبل 400 عام حين ولد صدرا الشيرازي؟ هل يمكن القول إن جميع مسلمي العالم، منذ صدر الإسلام وحتى العصر الصفوي حيث أطلعهم صدرا الشيرازي على هذه المعرفة من هذا الباب من المعارف، كانوا محرومين من أحد معارفهم الإسلامية؟ برأيي، كم يتطلب الأمر من جهل وغباء حتى يقوم شخص بتدريس نظرية ملاصدرا الجوهرية في الكتب الجامعية باعتبارها معارف إسلامية، وأنا لا أستطيع قبول ذلك.»

لا أعلم إن كان السيد ملكيان قد فهم الحركة الجوهرية كما فهم المعاد الصدرائي فقال ما قال، أم أنه فهم معناها حقاً ولديه نقد لها ينبغي بحثه في موضعه. على أية حال، ليس المجال الآن لبحث الحركة الجوهرية وإثباتها أو نفيها.

كلامي المتواضع يتعلق بالجزء الأخير من حديثه حيث أنكر انتساب الحركة الجوهرية إلى المعارف الإسلامية للسبب التالي:

«إذا كانت نظرية الحركة الجوهرية من المعارف الإسلامية، فهل كان الناس الذين ولدوا قبل ملاصدرا، أي قبل ألف عام من ملاصدرا، محرومين من أحد المعارف الإسلامية؟ ولم تكتمل المعارف الإسلامية إلا قبل 400 عام حين ولد صدرا الشيرازي؟».

يُقال دائماً في علم المنطق إن القياس الاستثنائي يكون منتجاً في فرضية يتم فيها إما إبطال التالي أو إثبات المقدم. وبالطبع، يمكن في مقام المغالطة حذف إثبات المقدم أو إبطال التالي. لقد ادعى السيد ملكيان هنا مجرد قضية شرطية ولم يأتِ بدليل على إبطال التالي، حيث قال: «إذا كانت الحركة الجوهرية من المعارف الإسلامية، فإذن الناس قبل ملاصدرا في تلك الألف عام كانوا محرومين من هذه المعرفة الإسلامية».

والجواب هو: نعم! بالفعل، قبل ملاصدرا كان عموم علماء الإسلام محرومين من هذه المعرفة، ولهذا السبب كانوا يخطئون في فهم الكثير من الآيات والروايات. يبدو أن السيد ملكيان لم يلتفت إلى الفرق بين بابي المسائل الفقهية والمسائل المعرفية، ولم يعلم أنه في المسائل الفقهية، قد يستلزم عدم فهم المخاطبين أحياناً تأخير البيان عن وقت الحاجة، وهو أمر قبيح على الحكيم، أما في المسائل الاعتقادية والمعرفية، فإذا كان القصور من ناحية المخاطب والمتعلم، فإن تأخر الفهم لا يترتب عليه أي محذور كلامي أو عقلي.

هل القرآن ودين الإسلام كتاب قصص وحكايات حتى يفهمه جميع الناس منذ يوم نزوله؟! بالتأكيد، للقرآن أسرار ودقائق كثيرة كانت ولا تزال، وعلى مر السنين تتكشف معارفه للبشر تدريجياً، وكما يُظهر الواقع الموضوعي للتاريخ والعلم، ففي كل مجال من مجالات المعرفة خطا فيه البشر، كلما تقدم خطى وجد القرآن أمامه بخطوة متقدمة وصاحب معارف أسمى، عجائبه لا تنتهي، ولذا قال أمير المؤمنين عليه السلام في وصف القرآن: إِنَّ الْقُرْآنَ ظَاهِرُهُ أَنِيقٌ وَ بَاطِنُهُ عَمِيقٌ لَا تَفْنَى عَجَائِبُهُ‏ وَ لَا تَنْقَضِي غَرَائِبُه‏.

.

---

.

تأمل في كلام السيد ملكيان حول «تطابق أو عدم تطابق القرآن والعرفان والبرهان»

حجة الإسلام والمسلمين محمد حسن وكيلي

.

---

.