حوار مع محمد فاضلي حول الفراغات السياسية والاجتماعية الناجمة عن إقصاء الوسطاء

حوار مع محمد فاضلي حول الفراغات السياسية والاجتماعية الناجمة عن إقصاء الوسطاء

علي وراميني ونرجس كياني

تحرير فريق الثقافة في صحيفة هم‌ميهن

أشار محمد فاضلي، عالم الاجتماع الإيراني والأستاذ المساعد السابق في جامعة الشهيد بهشتي، في الجزء الأول من حواره مع صحيفة هم‌ميهن، إلى أن تجربته المعيشية في فضاء المجتمع وفضاء شبكات التواصل الاجتماعي، في غياب بيانات البحوث الاجتماعية التي تُجرى لقياس مدى استقطاب فضاء المجتمع، تؤكد حدوث هذا الاستقطاب. واعتبر أن هذه الحالة هي ما أنتجت كلمة مثل «انتهازي الوسط» بدلاً من «الوسيط»، وأضاف أنه رغم أن الوساطة هي جوهر عمل العديد من الأحزاب، إلا أنها تحولت في الوقت الراهن وفي ظل حالة الاستقطاب في المجتمع الإيراني إلى شتيمة. وأكد فاضلي، مع إقراره باستقطاب المجتمع، أن طرفي هذا الاستقطاب، بغض النظر عن هويتهما، لم يعودا يمتلكان القدرة على الحوار مع بعضهما وفهم بعضهما البعض، وأن هذا الاستقطاب يجعل على المدى الطويل أي إمكانية للتفاهم والحوار وصياغة أي حل وسط وغير عنيف أمراً مستحيلاً، ويُشكل خطراً على المجتمع. وأضاف فاضلي أيضاً أنه عندما لا يصل صوت ولا يُتخذ إجراء، فإن تلك المجموعة التي لم يصل صوتها ولم تُحل مشكلتها، تتجه بشكل طبيعي نحو ممارسة العنف، وتتحول إلى محتج، ثم يتغير وضعها إلى محتج في الشارع. كان خلاصة كلام فاضلي في الجزء الأول أنه قال: إن اللحظة التي يقرر فيها المجتمع بين دمار محتمل ناجم عن العنف الذي يمارسه هو نفسه، ودمار مؤكد ناجم عن استمرار الوضع الراهن، هي لحظة شديدة الخطورة وتُذكّر بفقدان الوسطاء «المؤثرين». تابعوا هذا الحوار فيما يلي.

ما يتبادر إلى ذهني من حديثكم هو: هل يمكن القول إن أحد أمراضنا هو الابتلاء الجماعي بالبارانويا؟ بمعنى أنه امتداداً لمقولة «إما معنا أو ضدنا»، نعتبر كل ما لا يتوافق معنا ولا يمثل مشاعرنا وعواطفنا وانفعالاتنا المضطربة، مؤامرة تُحاك ضدنا.

بما أنني لا أعرف علم النفس، فأنا لا أدرك هذه البارانويا الجماعية، ولهذا السبب لا أستطيع إبداء رأي في هذا الشأن. لا أرى ضرورة لأن أعزو الوضع الراهن، لتفسيره، إلى أمر نفسي بالضرورة. ما يحدث من وجهة نظري هو أمر اجتماعي، وأراه ناتجاً عن انعدام الثقة، وقد أشرت إلى ما يحدث في مثل هذه الحالة. علاوة على ذلك، يجب أن أشير إلى أن الإنسان فاقد الثقة يصبح أيضاً قصير النظر. لنأخذ فعلاً اقتصادياً كمثال. الإنسان الواثق، في اقتصاد السويد مثلاً، إذا امتلك رأس مال، سيبني مصنعاً ويقول لنفسه: سأنشئ هذا المصنع لأتمكن من الإنتاج على مدى الخمسين عاماً القادمة. هذا الإنسان نفسه، إذا عاش في اقتصاد يعاني من تضخم من خانتين، وتحت وطأة العقوبات والضغوط السياسية وتدخل الدولة، فلن يبني مصنعاً، بل سيشتري العملات والذهب، وبعبارة أخرى، سيصبح قصير النظر. مهما قدمت لهذا الإنسان من نصائح أخلاقية، فلن تجدي نفعاً، لأن انعدام الثقة هو ما أدى به إلى إنتاج فعل قصير النظر وفعل انتهازي. لذلك، فإن المجتمع الذي لا يسعى حكامه على المدى الطويل إلى خلق الثقة، ستصبح قصر النظر والانتهازية سمته، وهذا لا علاقة له بخصائص كونه إيرانياً. لو سادت هذه الظروف على ألمانيا والسويد، لحدث الأمر نفسه ولأصبحت قصر النظر والانتهازية سمتهما.

ستتجلى هذه الخصائص لاحقًا في الفعل السياسي وحتى في الفعل اليومي، وسنشهدها في جودة الحكم. لا أعلم إن كان هذا الفعل قصير النظر والانتهازي من جنس البارانويا التي أشرتم إليها أم لا، لأنني لا أعرفها، لكنني أعلم أن انعدام الثقة هو ما يخلق وضعًا كهذا؛ مجتمع ليس مستعدًا البتة للعمل طويل الأمد، شديد التسرع وقد فقد صبره. مجتمع يمكنه أحيانًا أن يتقبل وعودًا بالغة اللامعنى، ولا يمكنك أن تقول له: اصبر حتى ننجز شيئًا ما. هذا الوعد أشبه بأن يكون التضخم في تصاعد والناس منهمكون في شراء العملة والدولار، فتمسك بتلابيب أحدهم وتقول له: لماذا لا تصبر حتى ينخفض سعر الدولار بعد عشرين عامًا؟! هذا الشخص سيضحك عليك قطعًا، لأنه لا يدري ما الذي سيحدث له اقتصاديًا في الأسبوع القادم؛ فما بالك بعشرين عامًا قادمة، وهذا هو منطق سلوك القطيع ذاته.

ما قصدته بتلك البارانويا هو أننا نشهد سلوكيات يبدو فيها كل من لا يتصرف وفقًا لمشاعرنا وانفعالاتنا المتأججة وكأنه يحيك مؤامرة ضدنا، وبالتعبير الدارج، منهمك في التلميع والتغطية.

دعوني أوضح لكم الأمر هكذا، كلما كنتم في وضع أكثر هدوءًا وقابلية للتنبؤ ويقينًا أعلى، تزداد طاقتكم الذهنية على الحساب والأخذ بالاعتبار والتفكير في الخيارات الطيفية. افترضوا أنكم في وضع هادئ، وضعكم المالي جيد، لديكم وظيفة مناسبة، وبالمجمل كل شيء هادئ. والآن تريدون أن تقرروا هل تسافرون إلى أنطاليا أم إلى شمال البلاد؟ أو هل تستثمرون أموالكم في البورصة بدلًا من السفر أصلًا؟ أو هل تلتحقون إلى جانب عملكم بدورات لتعلم الفلسفة؟ إلخ... يمكنكم في هذه الظروف أن تأخذوا بعين الاعتبار طيفًا من المسائل. تصوروا الآن أن شخصًا يدخل من باب هذه الغرفة التي نجلس فيها ويقول: اشتعلت النيران في الطابق السفلي من المبنى. لو قلت لكم في تلك اللحظة: ماذا سيحل بمقابلتنا؟ كيف ستنشرونها؟ إلخ... فهذا لا معنى له؛ لأنه لا يبقى سوى خيارين. هل نهرب من الباب أم من النافذة؟ لا شك أنكم سمعتم «احترق بيتي، حريقًا مميتًا». من احترق بيته، حريقًا مميتًا، خياراته المتاحة هي فقط الهرب عبر السلالم العادية أو سلالم الطوارئ. لا يمكنكم في مجتمع فاقد للثقة، من مواطن يائس وتحت ضغط اقتصادي وبنى إعلامية، أن تتوقعوا تفكيرًا طيفيًا. الأغلبية الساحقة من الناس في حالة الاضطرار لا يفكرون تفكيرًا طيفيًا، وكلما اشتد هذا الاضطرار، صار أولئك الذين يفكرون تفكيرًا طيفيًا أكثر شبها بأناس غير عقلانيين.

حالة الحريق أثناء الحوار حدثت لي قبل شهر أو شهرين، حيث لم ننتبه أنا والشخص الذي يحاورني كيف نزلنا خمسة طوابق وسط الدخان والنار المتصاعدة من الطابق الأول. في ذلك الموقف لو سألني أحدهم: هل جمعت حقيبتك؟ أو متى ستعود لاستكمال المقابلة؟ إلخ... لاعتبرت سلوكه غير عقلاني. كلما ازدادت الظروف اضطرارًا، أُقصي المزيد من الوسطاء، وتضاءل نصيب التفكير العقلاني، وفي النهاية لن يُسمع أي صوت سوى صوت أولئك الذين على طرفي الطيف ممن هم موضوع النزاع. كما أنه في المكان الذي اشتعلت فيه النيران، يبرز للعيان أكثر من أي شيء آخر شخص النار ورجل الإطفاء، أما من كان يعيش في ذلك المبنى، وأي من ممتلكاتهم يحترق، أو أي كتاب وتحف أثرية... إلخ ستتدمر أكثر جراء رش الماء... إلخ، فكل ذلك لا معنى له. وضع يشبه اندلاع حريق في متحف. حين تحرق النار ويرش رجال الإطفاء الماء، لو صرختم وقلتم إن إحدى لوحات بيكاسو على الجدار الفلاني فانتبهوا ألا يصلها الماء، فسيحيلونكم قطعًا إلى إحدى الزوايا وسيقولون: دعنا نطفئ الحريق أولًا، فإن بقي شيء بعدها في مكانه، فكرنا حينها بالماء المرشوش عليه. حالة الاضطرار ستقصي الوسطاء وكل خيار عقلاني آخر.

برأيكم، هل المستقبل القريب الذي يُتصور لإيران هو بالفظاعة التي يقول بها صانعو الصور؟

لا أستطيع أن أقول إنه بنفس القدر من الفظاعة أم لا، ما أقوله هو إنه يمكن أن يكون كذلك وقد شهدنا حالات مشابهة له. في الشرق الأوسط، وفي البلقان، وفي أفريقيا... في جميع القارات، باستثناء المئة عام الماضية في أمريكا الشمالية، شهدنا مثل هذه الأوضاع ورأينا أنها يمكن أن تخلّف دماراً شديداً. أما ما إذا كان هذا سيحدث في إيران أم لا، فلا أعلم، وهو مرهون بالآليات والأحداث التي ستقع. التاريخ غير مقدّر، لكن هذا الأمر يمكن أن يحدث. من الأشياء التي تحترق في هذه النار هو رأس المال الاجتماعي، وهو أمر يمكن تقديم هذه الواقعة بشأنه: إذا ما عرفنا هيئة الإذاعة والتلفزيون باعتبارها وسيلة الإعلام الرنانة للدولة، فإننا نرى، وباعترافها هي نفسها، أن طيف جمهورها صار أصغر فأصغر. رأيي الشخصي هو أن شيئاً اسمه رأس المال الاجتماعي لا أهمية له أساساً بالنسبة لهيئة الإذاعة والتلفزيون. لقد قررت هيئة الإذاعة والتلفزيون ألا تكون إذاعة وتلفزيون الشعب الإيراني، بل إذاعة وتلفزيون طيف خاص ترغب في إقناعه. حسب ظني، يظن الناس خطأً أن الكثير من برامج هيئة الإذاعة والتلفزيون تُبث للجميع. تلك البرامج ليست للجميع. هي لمجموعة خاصة يُراد إقناعها أو تستمتع بها. تصوري هو أن هيئة الإذاعة والتلفزيون لا تبث للجميع سوى كرة القدم. لأنها لا تحمل أي مضمون أيديولوجي ويمكن بحجة بثها جني أموال الإعلانات من الصناعات والمصانع والشركات. أقول كرة القدم ولا أقول الرياضة برمتها، لأن رياضة النساء لا تُبث من هيئة الإذاعة والتلفزيون أيضاً. إذا تجاوزنا كرة القدم، فإن مقولة رأس المال الاجتماعي في باقي الحالات لا معنى لها أساساً بالنسبة لهيئة الإذاعة والتلفزيون. كنا في وقت ما نسأل هيئة الإذاعة والتلفزيون خطأً: لماذا لا تفعلين شيئاً ليزداد رأس مالك الاجتماعي؟ في حين أنها كانت قد اتخذت قرارها ولم تكن تريد أن تكون وسيلة إعلام لكل الناس.

أعتقد أنها توصلت تدريجياً إلى هذه الخلاصة وقالت في نفسها: حسناً! ما دمت قد خسرت الباقي، دعيني على الأقل لا أخسر المجموعة الصغيرة التي يمكنني إقناعها.

أنا لا أفكر بهذه الطريقة. ما أقوله هو أن هيئة الإذاعة والتلفزيون قررت منذ البداية أن تنتج برامج لمجموعة خاصة وقالت في نفسها: إذا ذهب الباقون أيضاً، فليذهبوا. هذان أمران مختلفان. أنت تقول إنها رأت أولاً أنها خسرت مجموعة، ثم قالت في نفسها: دعيني على الأقل أتشبث بمن تبقى منهم. أنا أقول: لا! لقد تشبثت أولاً بمن انتقتهم بنفسها ثم قالت: الباقون إذا ذهبوا، فليذهبوا. وعندما ظهرت البدائل المتاحة وشعرت أنها لا تستطيع منافستها، توصلت في النهاية إلى الخلاصة المذكورة. إذن توصلت إلى خلاصة أخرى أيضاً، وهي: سأذهب لأقضي على تلك البدائل! مثلاً، أقضي على الإنترنت، والفضاء الافتراضي، والمنصات... إلخ. هاتان الخلاصتان منفصلتان عن بعضهما.

ما أود قوله هو أن نقاش فقدان الثقة يبدو أنه قد وصل إلى الطبقات الدنيا أيضاً. مثال على ذلك أن أشخاصاً كان رأس مالهم هو سمعتهم التي جمعوها في المجتمع على مدى سنوات طوال، تم استبعادهم بالكامل إزاء أقل موقف لا يتوافق مع الوضع العاطفي القائم.

أنا هنا أيضاً أنظر للأمر بشكل طيفي وأقول إنه كما حدثت هجمات، فإن البعض قدموا الدعم أيضاً.

على الرغم من أن صوت المؤيدين لا يُسمع.

هذا طبيعي. في أي نزاع، لا يُسمع صوت الوسيط كما ينبغي. هو يدعو إلى الهدوء، في حين أن الذين يُرون هم فقط أولئك الذين يشتمون ويضربون بالعصي والهراوات. لقد قلت لكم بصراحة، في فضاء انعدام الثقة، الدعوة إلى العقلانية هي أمر غير عقلاني. أي أن هدفها ووسيلتها لا يتوافقان. أقول هذا بمعنى الفعل العقلاني عند فيبر. يرى فيبر أن الفعل العقلاني هو ما تكون أداته متوافقة مع هدفه. فإذا قيل لك مثلاً يوماً ما: تعال لنذهب إلى القمر بالدراجة الهوائية، فإنك تعتبر ذلك فعلاً غير عقلاني وتقول إن هذه الأداة لا تصلح لهذا الهدف. إذن لهذا السبب أقول إن الدعوة إلى العقلانية، في لحظة انعدام الثقة الشديد، هي أمر غير عقلاني؛ لأنها لن تسفر عن نتيجة عقلانية، ولن تصل إلى هدفك المنشود فحسب، بل سيتم نبذك أنت أيضاً.

لنفترض أنك شركة، أو مشروع تجاري، وأنك تقدم خدمات. أنت تمارس عملك ولست ناشطاً سياسياً، لكن كلا طرفي النزاع يتوقع منك أن تحدد موقفك، ويعتقد كل منهما أنك إما معه أو ضده. وكأن التقاعس في هذا الفضاء له تبعات أيضاً، وعليك أن تحدد موقفك بوضوح ولا يحق لك أن تكون في الوسط. ما العمل في هذا الموقف؟

هذا الموقف يشبه موقف المبنى المحترق. حين يُقال لك غادر هذا المبنى، إنه يحترق، فتسأل: ماذا أفعل؟ من ينظر إليك من الخارج، سواء كان رجل إطفاء أو صديقك الذي يناديك، يقول لك أنقذ نفسك من الباب أو من النافذة. إنه يعلن لك أنك لا تستطيع البقاء في وسط الحدث. وضعنا يشبه وضع مبنى يحترق. وضع يهددنا فيه خطر وشيك. هذا الوضع كوضع الحرب. لنفترض أنه في سنوات الحرب بين إيران والعراق، وفي إحدى العمليات، صعد شخص فوق متاريس الخنادق وصرخ: لا تقتلوا بعضكم بعضاً، أنتم تتسببون في موت بعضكم! هل كان هذا التصرف ليبدو عقلانياً؟! في مثل هذه الأوضاع، يُستبعد الوسطاء على المدى الطويل، ولهذا السبب تطول الحروب، حتى يظهر وسيط في النهاية أو ييأس الطرفان من قدرتهما على تصفية حساب بعضهما، لكن قبل ذلك، وحتى ذلك الحين، وحتى يخيب أملهما في النصر، فإنهما يتقاتلان.

لا أتفق مع مثالك. البيت الذي احترق هو وضع طارئ، لكن في وضعنا الحالي، هناك من يبلغ الطرفين بأن المكان الفلاني لم يحترق بعد، فأحرقوه أيضاً لينتهي الأمر. هناك أجزاء لم تحترق بعد ويمكن إنقاذها والاستعانة بها، أفراداً كانوا أم مؤسسات، للبدء في إعادة البناء.

هنا بالتحديد يصبح مبدأ التدمير، لأي سبب كان، أولى لدى بعض الجماعات من استمرار الوضع القائم، ويصل الناس إلى نقطة يقولون فيها لأنفسهم: ما لم يُدمر الوضع القائم، فلن ينبثق وضع جديد. وفي خضم ذلك، يُظن أن هناك من يساعدون في إدامة عمل النظام، ولا أعني بعمل النظام عمل البنية، بل أعني مثلاً الشركات التي قاطعها الناس خلال الاحتجاجات، هذه الشركات لم تكن بالضرورة تساعد في إدامة عمل البنية، إحداها كانت تسهل عملية الشراء والأخرى تنقل المسافرين. كانتا تقدمان خدمات للناس، لكن رُوِّج لفكرة أنه يجب ضربها أيضاً. لماذا؟ لأنها تساعد في استمرار الوضع القائم. وضع أنت، كطرف في النزاع، لا تقبل به. أشرت إلى أنه في ظروف انعدام الثقة، يصبح كل شيء قابلاً للطرح، وهو أمر يحدث أيضاً في ظروف الثقة المطلقة، ويكون خاطئاً بالقدر نفسه. ظروف الثقة المطلقة هي ظروف يقول لك فيها شخص ما إنه ليل، رغم أنه نهار، وأنت، بسبب ثقتك المطلقة، تؤكد أنه ليل. بينما في ظروف الثقة النسبية، إذا سمعت أنه ليل، فإنك في أول فرصة تسنح لك، تزيح الستارة وتتحقق بنفسك. أما في انعدام الثقة المطلق، فأنت تتصرف بشكل معكوس. أي إذا قيل لك إنه ليل، فأنت تقول بالضرورة: لا، إنه نهار، حتى لو صادف أنه ليل! هذه هي خاصية وضع انعدام الثقة. في وضع انعدام الثقة، يمكن التآمر على أي شيء، والتغريد ضده، وقول ما يمكن تصديقه.

بصرف النظر عن أي تحيز سياسي، نحن، إزاء كلية اسمها إيران، بحاجة إلى رؤوس أموال اجتماعية، وبيتنا المحترق سينهار دون حضورها ووجودها. رؤوس أموال نحتاج إلى وجودها في أي كيان سياسي مستقبلي مفترض إذا أردنا أن نشرع في إعادة البناء. ومن جهة أخرى، أنت محق في قولك إن الدعوة إلى العقلانية في وضع انعدام الثقة هي عين اللامعقولية. فكيف يمكن إذن الحفاظ على رؤوس الأموال الاجتماعية وألا ننسى الحاجة إلى وجودها في أي وضع سياسي ناشئ، من أجل إعادة بناء كلية إيران؟

ما زلت أرى أن المسؤولية الأساسية تقع على عاتق البنية. ففي نهاية المطاف، البنية هي التي تمتلك وسائل الإعلام، والمال، والقدرة على التفاوض، والتنظيم، وكل ما يلزم من قوة لتخطو نحو حل المشكلات وخلق الثقة. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي أن ننسى أن الثقة المفقودة لا تعود بهذه السهولة، بل تحتاج إلى لعبة الإشارات. بمعنى أنه يجب أن تظهر إشارة تدل على وجود إرادة لحل المشكلة. الوضع الراهن أشبه بأن نكون قد أردنا، لنفترض، الذهاب إلى مشهد، لكن من يجلس خلف المقود يتجه نحو قم، ومن الطبيعي أن نطلب منه أن يظهر إشارة على العودة نحو مشهد، وأن يدور على الأقل ويتجه إلى ذلك الجانب من الطريق السريع، حتى نتمكن بعدها من التحاور حول متى سنصل إلى مشهد.

ما زلت أعتبر البنية هي الفاعل الرئيسي والفاعل المسؤول. لأنه إذا قطعت العلاقة بين الاختيار والقوة من جهة والمسؤولية من جهة أخرى، فلن يتبقى شيء. إن كنتم تملكون القوة، فأنتم تتحملون المسؤولية. وإن كنتم تملكون الاختيار، فأنتم تتحملون المسؤولية. نقطة أخرى، أشرت إلى أنه في فضاء انعدام الثقة، تكون الدعوة إلى العقلانية غير عقلانية ومكلفة، وليس لها ثواب دنيوي ولا أخروي، في حين أن التاريخ أظهر أن الفعل السياسي يجب أن يكون مؤدياً إلى نتيجة، وأن يكون فعلاً غائياً وسيلياً. بعبارة أخرى، الفعل السياسي هو من الأفعال الأداتية، أي أنك تقوم به ليحقق نتيجة. والآن تصوروا أن يُستنتج من الوضع الراهن أن الفعل السياسي لا يؤدي إلى نتيجة. في هذه الحالة، سيخرج غالبية الناس من الميدان. توفير شروط البقاء للوسطاء المتبقين أو لأولئك الذين خرجوا من الميدان ولا يرون فضاءً للفاعلية، هو مهمة البنية. يجب أن يرى الأفراد لعبة الإشارات، ويتيقنوا من أنهم إذا دخلوا وقاموا بذلك الفعل غير العقلاني المكلف على مستويات معينة، فسيحققون نتيجة على المدى الطويل. يجب أن يكون محور هذه القصة هو إيران نفسها. أقولها بصراحة: إيران، ولا شيء غيرها. الشيء الوحيد الذي يمكن أن يكون حلقة الوصل في هذا السياق هو إيران، ولا شيء غيرها. لأن أي شيء آخر سيُعتبر خادعاً. القدرة على اعتبار الإجراءات خادعة كبيرة. لقد تم تركيب لوحات إعلانية ضخمة في الأشهر الثلاثة الماضية تحت عنوان عام هو «إيراننا» في أرجاء مدينة طهران، أو على سبيل المثال، صُممت لوحة بمضمون يظهر جنوداً هخامنشيين وهم يشيعون أعضاء المنتخب الوطني الإيراني لكرة القدم. ألا يمكن للمرء في هذه الظروف أن يتساءل: ذلك المرحوم الذي صمم هذه اللوحات، هل غاب عن باله أن تاريخ إيران القديمة، طوال الأربعين عاماً الماضية، كان في خسوف خطابي؟!

أو مبنى تخت جمشيد الذي أزيل من على أوراقنا النقدية.

نعم. أيمكنكم مثلاً إزالة صورة تخت جمشيد عن أوراقكم النقدية، ثم تستعينون بجنود هخامنشيين لتوديع لاعبي منتخبكم الوطني لكرة القدم؟! ثم تملؤون المدينة بعدها بلافتات «إيراننا»! أين كان موقع «إيراننا» هذه في خطابكم من قبل؟! ألا تظنون أن هذه التصرفات ستُفسَّر على أنها رياء؟ هذه التصرفات لا يمكن تصديقها إلا إذا اتخذت البنية قرارات استراتيجية، وبناءً على تلك القرارات، تتوقف عن الانتهاج الريائي في مقاربة مقولة الهوية الإيرانية، وتعترف بالأجزاء الثلاثة: الهوية الإيرانية، والهوية الإسلامية، والهوية الغربية، وتقبل بأن جزءاً من هوية الإنسان الإيراني اليوم هو هوية العالم الجديد. على البنية أن تقبل بأنها مضطرة للاعتراف بهوية العالم الجديد هذه إلى جانب هوية عالم إيران القديمة، وألا يكون الوجه الإسلامي لهذه الهوية مقتصراً على الإسلام بروايتها هي فحسب. حينها سيكون من العقلاني أن يدخل المزيد من الوسطاء إلى الساحة، أما إذا استمر دوران الرحى على ذات المحور السابق، فسيظل لا شيء عندنا ينسجم مع أي شيء آخر عندنا. لا يمكنكم أن ترسلوا جندياً هخامنشياً لتوديع لاعب منتخبكم لكرة القدم بينما كنتم قد أزلتم قبل ذلك صورة تخت جمشيد عن أوراقكم النقدية. هذه تصرفات غير متسقة مع بعضها. على البنية، على المدى الطويل، أن تعمل على خلق الثقة، بدءاً من تفاصيل أفعالها وصولاً إلى سياساتها الكبرى، وما لم يتحقق ذلك، فلن يستطيع الوسطاء الدفاع عن كيانها. يقول الوسيط: البنية تُظهر رد فعل إيجابياً، فيرفع المخاطَب الورقة النقدية التي أُزيلت عنها صورة تخت جمشيد أمام عينيه ويسأل بسخرية: أهذا هو رد الفعل الإيجابي؟! ماذا عساكم تقولون في هكذا ظرف؟! هذه العملية هي عملية حذف للوسطاء وحذف لأي شكل من أشكال العقلانية لإدارة النزاع بلا عنف. ذلك أن المجتمعات، أساساً وعلى مستويات مختلفة، معرضة لخلق النزاع، وقد كان النزاع يُحل ويُفصل دوماً بواسطة الوسطاء. على سبيل المثال، إقامة المحكمة هي أيضاً شكل من أشكال الوساطة. القاضي هو نفسه وسيط، بل إن الأنظمة القضائية قادرة على خلق وسطاء يسبقون القاضي. وسطاء يهيئون أسباب الصلح، وفي النقطة الأخيرة، إذا ما باءت إمكانية الصلح بالفشل، يُلجأ إلى القانون. المجتمع الذي تتآكل آليات وساطته ويُستخدم فيه لفظ الوساطة كشتيمة، هو مجتمع مريض. هذا لا يدل على تقدم مجتمع، بل يدل على مرضه. وإن كنت أعود فأؤكد أن المتسبب في هذا الوضع والمسؤول عن تدمير الوسطاء هم البُنى.

أشاركك الشعور تماماً، لكن ثمة فاعلاً مهماً آخر، وإن لم يكن بثقل البنية، حاضرٌ في هذا المشهد. هناك مجتمع بعيد عن الوطن أو شتات (Diaspora) قد تشكل، ينتظر أن يتسلم أرضاً محروقة، ويتربص لتدمير أي مؤسسة أو فرد يشعر أنه لا ينسجم مع هيجاناته ونظرته المتطرفة. هؤلاء الذين يتمثل أحد أنشطتهم، على سبيل المثال، في مهاجمة كل من هو في إيران وفي إطار البنية الحالية، من الفاعلين الاقتصاديين إلى الكاتب والناشط السياسي وغيرهم... يبدو أنهم لا يدركون أن البنية ليست عاجزة إلى هذا الحد عن الاستمرار في ذلك النشاط الاقتصادي، وأن الضربة الأساسية لن تطال البنية بقدر ما ستطال الفاعلين في ذلك الاقتصاد الهش. ما رأيكم في دورهم وكيف تقرؤون نواياهم؟

هذا الحدث، من وجهة نظري، هو مزيج من عدة عوامل. أولاً، أنا لا أعتبر الإيرانيين في الخارج كتلة واحدة متجانسة. لدينا، وفقاً لروايات مختلفة، ثلاثة ملايين أو خمسة ملايين أو سبعة ملايين إيراني في الخارج، وتوحيدهم في كتلة واحدة خطأ كبير لا يُغتفر. إنهم أطياف مختلفة بتصورات وأداء مختلف، ويعيشون مستويات معرفية متفاوتة من إيران تبعاً لنوع علاقتهم بها. فهم يتلقون معلومات مختلفة ولديهم ميول سياسية مختلفة تبعاً لعدد مرات زيارتهم لإيران في السنة، أو ما إذا كان بإمكانهم القدوم أصلاً أم لا، وما إذا كانت عائلاتهم مقيمة في إيران أم لا. كما أنهم يقومون بسلوكيات مختلفة تبعاً لما إذا كانت لديهم مصالح في إيران أم لا، أو لديهم أعمال تجارية فيها أم لا... إلخ. إذن، أولاً، لا ينبغي مطلقاً اعتبار الإيرانيين في الخارج كتلة واحدة متجانسة. النقطة الثانية، هل كان خروجهم من إيران مصحوباً بذكرى طيبة أم سيئة؟ هذه نقطة بالغة الأهمية. بعض هؤلاء الإيرانيين غادروا البلاد وهم يحملون الكراهية، وبعضهم أُجبروا على مغادرة البلاد، رغم أن بعضهم الآخر غادر إيران من أجل أبنائهم، وآخرون لأسباب أخرى، لكن على أية حال، السؤال الأساسي هو: هل غادروها وهم مصابون بجراح أم لا؟ النقطة الثالثة، بعد مغادرة البلاد، هل أصيبوا هم أنفسهم أو عائلاتهم بجراح أم لا؟ الإجابة عن هذه الأسئلة مؤثرة في تحديد طبيعة فعلهم تجاه إيران، وكذلك الإجابة عن سؤال: هل الجرح الذي استقر في أجسادهم كان نتيجة لفعل البنية أم لا؟ الإجابة عن هذه الأسئلة مهمة.

المفهوم الذي طرحته في إحدى مقالاتي كان "فقدان الشيء". كتبت في تلك المقالة أن كل شخص في إيران قد فقد شيئاً ما. أحدهم فقد أسلوب حياته، وآخر سنوات عمره، وآخر شركته وهكذا... إن فقدان الشيء هذا هو أحد العوامل الحاسمة في علاقة الإيرانيين في الخارج بإيران، ويجب الإجابة على هذا السؤال: ماذا فقدوا برحيلهم عن إيران، أو بسبب فقدان ماذا غادروا إيران؟ هذه الأسئلة موجهة نحو الماضي، والسؤال الموجه نحو المستقبل هو: ماذا سيكسبون أو ماذا سيفقدون أيضاً؟ الإنسان كائن جزء من وجوده في ظل الماضي وجزء آخر من وجوده في ظل المستقبل. إذا كنت من أولئك الإيرانيين الذين تعرضوا لجراح بالغة وفقدوا أشياء كثيرة في ظل الماضي حين غادرتم إيران، ولا ترون في ظل المستقبل شيئاً لتكسبوه، حينها يصبح ميلكم لمشاهدة إيران المحترقة قابلاً للتبرير. على سبيل المثال، حُكم عليك بالسجن في قضية سياسية، وبعد الإفراج تركت كل شيء قسراً ورحلت، ومع الوضع القائم لا ترى أفقاً للعودة. في هذه الحالة، بماذا تفكر؟ التعبير الدارج هو: القدر الذي لا يغلي لي، أريد أن يغلي على رأس الكلب. وأقولها بصراحة مرة أخرى، نحن الإيرانيين بحاجة لحل هذه المسألة، على الأقل في الأمد البعيد. السكان الذين نتحدث عنهم، أولئك الذين جرحهم الماضي ولا يرون أفقاً للانتفاع من مستقبل بلدهم، حتى انتفاعاً بمستوى أنني اشتقت لبلدي وأريد أن أتمشى في مدينتي، فإنهم بأمنية الخراب ينتقمون للماضي ويخلقون إمكانية تصور أفق للمستقبل. إذا كنا نحن الإيرانيين، بتعداد 84 مليون نسمة، كراغبين في تنمية بلدنا، نريد لهذا المجتمع البعيد عن الوطن، هذا الشتات (Diaspora)، أن يتخلى عن فكرة "القدر الذي لا يغلي لي، يغلي على رأس الكلب"، فعلينا أن نداوي الماضي وأن نخلق أفقاً للمستقبل. وإلا سيبقى كل شيء على حاله، وسنشهد دوماً حضور أقلية متمسكة بفكرة القدر ورأس الكلب. هذه الأقلية، في موقع جيوسياسي نحن فيه في صراع أيديولوجي مع العالم وقد تصادمنا مع قوى عديدة، مستعدة دوماً للدخول في اللعبة انتقاماً للماضي وبناءً للمستقبل. علماً بأن الأكثرية ممن هم خارج إيران يتأثرون أيضاً بالأجواء الداخلية. الإيرانيون في الخارج لم يشاركوا أبداً في المظاهرات بهذا الشكل، ويجب ألا ننسى أن تيار التأثير هو من الداخل إلى الخارج، وليس من الخارج إلى الداخل. لو لم يحدث شيء في الداخل لما نظموا مظاهرة بـ 60 ألفاً في برلين. تشكيل فضاء اجتماعي بهذه المواصفات في الخارج يستلزم حدوث اضطرابات في الداخل، وما لم تحلوا مسألتكم في الداخل، فلن تكونوا قادرين على حل مسألة الخارج أيضاً. هذه نقطة بالغة الأهمية، وما زلت أرى المسألة في الداخل، لا في الخارج.

هناك طيف هائل مسألته، بمعزل عن أي هيجان طاغٍ، هي إيران وخيرها الجمعي. حتى أولئك الذين يهاجمون المعتدلين، تصورهم في النهاية أنهم يقومون بعمل صحيح. في هذه الظروف، كيف يمكن الانتقال من وضعية "أنا ضدك" إلى وضعية "أنا وأنت ضد المسألة"، وهل يمكن اتخاذ خطوة في هذا المسار؟

الخطوة الأولى لاتحاد شخصين ضد مسألة ما هي ثقة حد أدنى، ونحن أساساً بحاجة لحد أدنى من الثقة لإنجاز أي عمل. "أنا وأنت ضد المسألة" تعني أن نثق أنا وأنت ببعضنا. والآن أنت تقول "أنا والبنية، معاً، ضد المسألة"، ولكي يتحقق ذلك يجب أن يتوفر حد أدنى من الثقة على الأقل. كل شيء يبدأ من الثقة، ومهما أعدت طرح هذا السؤال بطرق مختلفة، سأقول: ما لم تخلقوا الثقة، لن تحققوا شيئاً.

الفاعل الرئيس لخلق هذه الثقة هو البنية؟

تماماً. الفاعل الرئيس لخلق الثقة هو البنية، ومهما صعدت ونزلت، على الأقل مني، لن تسمع كلاماً آخر. أنا أقول للعبور من الوضع القائم، نحن بحاجة للثقة، والثقة تخلقها البنية. حتى الأرضية التي تمكن بقية الناس من الانضمام لعملية خلق الثقة تخلقها البنية أيضاً.

حتى أن يثق المجتمع بمؤسساته التي بناها بنفسه، هل يصبح ذلك ممكناً بفعل البنية أيضاً؟

نعم. ولهذا السبب، في مسح القيم العالمي الذي يُجرى منذ سبعينيات القرن الماضي، فإن أعلى مستويات الثقة بين الناس توجد في البلدان التي تتمتع بنيتها بأعلى جودة في الحوكمة. فإذا كانت أعلى مستويات الثقة تُلاحظ في السويد والنرويج ودول إسكندنافيا، وأدنى مستويات الثقة في رومانيا أو البلدان الأفريقية، فإن ذلك يرتبط باختلاف جودة حوكمة بنيتها، لا بطبيعة الناس فيها. بعبارة أخرى، ليس الأمر أن نقول إن الإيرانيين أو الرومانيين أو المكسيكيين عديمو الثقة، بل إن جودة البنية هي التي تحدد الثقة حتى بين الأفراد. كتاب «المصائد الاجتماعية ومسألة الثقة» لمؤلفه بو روثستاين يتناول هذه المسألة تحديداً. هناك مؤسسة في أوروبا تُدعى «مؤسسة جودة البنية» تعمل منذ عام 2005 على مسألة الثقة وجودة البنية هذه. الثقة هي نتاج جودة البنى، وبالتالي فإن اتحادي أنا وأنت ضد مشكلة ما يصبح ممكناً بفضل جودة حوكمة البنية والبنى التحتية التي توفرها. أنا وأنت نجلس ونتحاور لحل مشكلة ما، لكن إذا أغلقت البنية جريدتك واعتقلتني أنا، فلن يكون هناك بعد ذلك أنا وأنت لنقدم حلاً ضد مشكلة ما.

بهذا التصوير الواقعي، إذن علينا أن ننتظر معجزة أن نعود إلى رشدنا.

معجزة توازن القوى. على المستوى الاجتماعي، العقل ليس شيئاً في رأس ابن آدم، العقل هو علاقة بين المجتمع والبنية والسوق. العقل أمر علائقي، وإذا اعتمدنا فقط على ما في رؤوس الناس، حينها أظن أنا أن الطريق الصحيح هو كذا، وتختار أنت شيئاً آخر، ولا تتحمل البنية سوى شيء آخر. ولأن هذه العلاقة غير متوازنة ولا تعمل، فإن العقلانية لا تظهر. المعنى الآخر للعودة إلى الرشد يمكن اعتباره التموضع في نظام من العلاقات المتوازنة. الشرط الكافي لظهور العقل هو توازن القوة لا كثافة المعرفة، أي أن كثافة المعرفة لا تخلق العقل. كثافة المعرفة تعني أن يزداد إدراكنا، لكن توازن القوة يجب أن يتحقق أيضاً حتى يظهر العقل.