ZEIT ONLINE: Why did you decide to write a book about public assemblies right now?

Judith Butler: I suppose I started to think about them during the Arab Spring when some debates started on whether or not public assemblies were a pure form of a democracy, suggesting: "This is the people and they are throwing-off an unjust regime". And of course that raises all sorts of questions, like: who are the people really? Is it important that they are showing up in the street, are the bodies in the street representing all the people? What about those who are not in the street?

ZEIT ONLINE: Why were you so interested in the role that the body plays in assemblies?

Butler: There was also another debate related to the Occupy movement where some people were saying "they don't have any demands, they are just occupying space", so I was trying to say: "No, that is a way of making a demand, it is a way of saying this space belongs to us or this space should be public". But it does not have to be verbalised for that claim to be made; I thought they were making it with their bodies or through the way their bodies were occupying space. I wanted to make the case that bodily action or gesture is also politically significant. It occupies the space to which it lays claim, and so embodies the claim.

ZEIT ONLINE: يمكن للمرء أن يقرأ في كتابك تعاطفًا ضمنيًا مع التجمعات. بعض الناس يخشونها.

جوديث بتلر: "ملاحظات حول نظرية أدائية للتجمع"، دار زوركامب، برلين 2016، 312 صفحة، 28 يورو.© Suhrkamp Verlag

Butler: ربما تكون كلمة ’التجمع‘ هي ما ينبغي لنا أن نتأمله. قد تكون هناك حشود غفيرة، وقد تكون هناك حركات جماهيرية، وقد تكون هناك أعمال شغب، وقد يكون هناك رعاع. الرعاع هو على الأرجح ما نخشاه كلانا. إنه بالفعل يشعر المرء بأن العنف قد ينشأ عنه. إنه ليس متعمدًا، وليس ذا عقلية سياسية. التجمعات مختلفة. ففيها يجتمع الناس ويتداولون. ومن المهم أن يجتمعوا، وأن يظهروا لبعضهم البعض. أعني، بالنسبة لشخص مثل حنة أرندت، كان التجمع في اليونان وروما جزءًا مهمًا من نشأة الديمقراطية. وأعتقد أننا ما زلنا بحاجة إلى التجمعات لتحقيق الديمقراطيات. يجب أن نكون قادرين على التمييز بين التجمعات التي تتسم بالتأمل الذاتي والشمولية – وتسعى إلى تقديم نماذج من المشاركة والنقاش الديمقراطيين – وتلك التي تتخلى عن الديمقراطية.

ZEIT ONLINE: تكتبين أن التجمعات تسمح لأشخاص عادة ما يُستبعدون من الفضاء العام بدخوله. هل هذا صحيح في حالة بيغيدا؟

Butler: هناك مبادئ للديمقراطية الراديكالية على المحك في نوع التجمعات التي أؤيدها. إذا اجتمعت مجموعة من العنصريين اليمينيين وقالوا إنهم قد استُبعدوا من فضاء عام لا يتسع للعنصريين، فهم في الواقع يطالبون بحق استبعاد الآخرين. إنهم يحاولون التجمع والحصول على فضاء عام لغرض معلن هو مشروع عنصري وإقصائي. وهذا أبعد ما يكون عن الديمقراطية قصدًا وأثرًا.

ZEIT ONLINE: كيف نقرر أي التجمعات "نحتاجها"؟ قد يكون التجمع شاملًا وإقصائيًا في آنٍ واحد. على مر السنين في ميدان التحرير بالقاهرة، تعرضت نساء لا حصر لهن لاعتداءات جنسية.

بتلر: أعتقد أن التجمعات تشكل أنواعًا مختلفة من المخاطر لأنواع مختلفة من الناس. إذا كنت امرأة أو متحولًا جنسيًا أو مهاجرًا، فأنت على الأرجح في خطر في التجمع العام لأن التجمعات العامة تنطوي على تعرض جسدي وعام. أنت لا تعرف دائمًا من بجوارك، ولا تعرف دائمًا من سيستغل هذا القرب لإيذائك أو إيذاء شخص قريب منك أو شخص على الجانب الآخر من الحشد. لذا هناك دائمًا خطر في التجمع العام.

تسايت أونلاين: هل تودين رؤية المزيد من الأجساد في الشوارع؟

بتلر: لا. لا أعتقد أنه كلما زاد عدد الأجساد في الشارع أصبحت حياتنا أفضل. بالمناسبة، لا أعتقد أنه يمكنك فصل ما تفعله الأجساد عن اللغة. الأجساد معبرة – إنها تدل.

تسايت أونلاين: هل يمكن للمرء أن يفرق بين ما تعبر عنه بيغيدا من خلال الحركة والإيماءة، وما يعبر عنه تجمع ذو عقلية ديمقراطية؟

بتلر: أعتقد أنه يمكنك ذلك. لا أعتقد أنه يمكننا فقط نزع الإيماءة والحركة من سياقهما. السؤال هو كيف يتم وضعها في سياقها. تلك بشكل عام تجمعات عنصرية ومعادية للمهاجرين ذات سياسة محددة. علينا أن نفهم ما يفعلونه، ثم نحكم عليهم وفقًا لذلك. هذا مختلف تمامًا عن نزول المهاجرين الجدد إلى الشارع والمطالبة بالاندماج. إذا كنت قد مُنعت من الظهور في المجال العام لأن الظهور في المجال العام مخالف للقانون، فإن الظهور في المجال العام هو اتخاذ موقف من ذلك القانون.

تسايت أونلاين: لكن هذا يمكن أن ينطبق على المظاهرات الشعبوية اليمينية المتطرفة.

بتلر: نعم، لكننا نقول أيضًا إن عنف الدولة والرقابة الحكومية والحركات الشعبية العنصرية تعمل جميعها ضد المطالبة بالديمقراطية. أولئك الذين يطالبون بالامتياز الأبيض، على سبيل المثال، قد يدّعون أنهم "مستبعدون" من قبل المهاجرين، لكنهم في الواقع قلقون من فقدان امتيازهم. هذا هو السياق ويجب أن يكون هذا هو السياق الذي نفهم من خلاله كل هذه الإيماءات والحركات والمطالب اللفظية.