التعقيدات النفسية للمساواة والإنصاف؛ آذرخش مكري

التعقيدات النفسية للمساواة والإنصاف؛ هل النزوع إلى العدالة فطري أم مكتسب؟

تقرير عن محاضرتين للدكتور آذرخش مكري

المساواة والإنصاف من الكلمات التي تتردد باستمرار في أحاديث الأسرة ومكان العمل والسياسة والاقتصاد، لكنها كثيرا ما تفضي إلى مواقف حادة قبل أن تتضح معانيها. يحاول الدكتور آذرخش مكري، في محاضرتين بعنوان «التعقيدات النفسية لمسألة المساواة والإنصاف»، إخراج المسألة من دائرة الشعارات: لماذا نشعر أحيانا بالخسارة حين يتقدم شخص آخر، حتى وإن كان وضعنا نحن أيضا قد تحسن؟ هل كان الإنسان الأول ميالا بطبعه إلى المساواة ثم أضعف الاقتصاد الحديث هذا الميل؟ أم أن جانبا من حساسيتنا الأخلاقية الراهنة تجاه اللامساواة قد نشأ، على العكس، في كنف السوق والمؤسسات الكبيرة والتعليم والثقافة؟

لا يقدم مكري إجابة بسيطة ومختصرة. فمن خلال استعراض النظريات التطورية، والأبحاث العابرة للثقافات، وعدد من الألعاب التجريبية المتعلقة بتوزيع الموارد، يدافع عن ضرورة التمييز بين ظواهر مختلفة: الاستياء لأن شخصا آخر يملك أكثر منا؛ والانزعاج لأننا نحن نملك أكثر من غيرنا؛ والدفاع عن مساواة النتائج؛ والدفاع عن توزيع يتناسب مع الجهد والاستحقاق. ويرى أن الخلط بين هذه الظواهر مصدر لكثير من النزاعات الأخلاقية والسياسية.

تجربة العملات: إذا تحسن وضعي، فلماذا ما زلت غير راض؟

يبدأ مكري النقاش بتجربة فكرية بسيطة. لنفترض أن شخصين يملكان في البداية قدرا ضئيلا، ثم يحقق كلاهما مكسبا: ترتفع ثروة أحدهما من عملة واحدة إلى اثنتي عشرة عملة، فيما ترتفع ثروة الآخر إلى خمسين أو ستين عملة. وفقا لأحد التفسيرات، ينبغي للأول أن يكون سعيدا؛ فهو أيضا أصبح أغنى مما كان. لكن الفجوة الجديدة، بالنسبة إلى كثيرين، أهم من التحسن المطلق في الوضع: «لماذا كسب هو أكثر مني بكثير؟»

ولا يرى مكري أن هذا الاختلاف في ردود الفعل مجرد مسألة فردية. بل يعده أحد الجذور النفسية للخلاف حول السوق الحرة والرأسمالية والاشتراكية وسياسات إعادة التوزيع. وربما ينبع جانب من الخلاف من أن بعض الناس يرون ازدياد ثروة الآخرين، حتى حين لا يلحق بهم ضررا مباشرا، تهديدا أو علامة على الإجحاف؛ في حين يركز آخرون أكثر على زيادة حجم «الكعكة» وتحسن وضع الجميع نسبيا.

ويشير هنا إلى مفهومين مترابطين: عقلية المحصلة الصفرية والاعتقاد المناهض للربح. تفترض عقلية المحصلة الصفرية أنه إذا ربح شخص فلا بد أن شخصا آخر قد خسر؛ ولذلك يصعب عليها تقبل نتائج «الربح للجميع». أما الاعتقاد المناهض للربح فينظر بريبة إلى نية تحقيق الربح: فإذا استفاد شخص من عمل ما، بدا كأن منفعته لا بد أن تكون قد تحققت على حساب الآخرين. ويؤكد مكري أن هذا التصور ليس صحيحا دائما في كثير من العلاقات الحديثة—كالتجارة والتبادل مثلا—ومع ذلك قد يكون شديد القوة في التجربة النفسية للأفراد.

الرواية التطورية: كبح المهيمنين و«التسوية الائتلافية»

يأخذ الجزء الأول من المحاضرة، في البداية، نظرية تطورية على محمل الجد. وبالإحالة إلى ريتشارد رانغهام وكريستوفر بوم، يوضح مكري أن ترسيخ هيمنة دائمة لفرد قوي كان مكلفا في الجماعات الصغيرة من الصيادين وجامعي الثمار. ووفقا لهذه الرواية، كان أفراد الجماعة الأدنى مرتبة قادرين على التحالف، ونبذ الفرد المهيمن أو كبحه، بل واللجوء في بعض الحالات إلى العنف ضده. ويتحدث رانغهام عن «القتل المتعمد القائم على التآمر»، فيما يتحدث بوم عن «التسوية الائتلافية»؛ وهي آلية يتحد فيها الأدنى منزلة لإنزال فرد ارتفع أكثر مما ينبغي فوق الآخرين.

ويصور بوم هذا التاريخ على هيئة «تعرج المساواة»: فقد كانت مجتمعات الرئيسيات وبعض الأسلاف الأبعد أكثر تراتبية؛ ثم طورت جماعات البشر من الصيادين وجامعي الثمار ميولا أكثر مساواتية؛ ومع الزراعة وتراكم الممتلكات اشتدت اللامساواة من جديد؛ وفي العالم الحديث أنشأت المؤسسات الديمقراطية مرة أخرى أدوات لكبح السلطة.

ويرتبط هذا التفسير بفرضية «عدم التطابق التطوري»: فلعل دماغا تشكل في جماعات صغيرة وفي ظروف شحيحة الموارد لم يُهيأ للحياة في مدن تضم الملايين واقتصادات معقدة. ووفقا لهذا التصور، قد تكون حساسيتنا الشديدة للفوارق ولمكاسب الآخرين بقايا ظروف كان من الممكن فيها حقا أن يقلل مكسب شخص من حصة شخص آخر.

لكن مكري لا يعد هذه الرواية نتيجة نهائية؛ بل يراها فرضية ينبغي اختبارها في ضوء البيانات العابرة للثقافات.

نوعان من النفور من اللامساواة

النقطة المحورية في كلتا المحاضرتين هي التمييز بين نوعين من الحساسية:

• النفور من اللامساواة الضارة: تلقيت أقل مما تلقاه شخص آخر، وأنا غير راض عن هذا الوضع.

• النفور من اللامساواة المفيدة: تلقيت أكثر مما تلقاه شخص آخر، لكنني أجد تفوقي هذا غير عادل ومزعجا.

وفي النوع الأول، يشير مكري إلى تجربة فرانس دي فال الشهيرة: فقرد يحصل على الخيار بدلا من العنب مقابل أداء المهمة نفسها يحتج حين يقارن نفسه بنظيره الذي يحصل على العنب. وقد سُجلت لدى بعض الحيوانات أيضا أمثلة مشابهة على الاستجابة لتلقي حصة أقل. لكن الحيوان الذي يحصل على الحصة الأفضل لا يعترض عادة على اللامساواة التي تصب في مصلحته.

ومن هنا ينشأ سؤال مهم: هل الإنسان الأكثر أخلاقية هو من ينزعج حتى من حصوله على حصة أكبر؟ يحذر مكري من اعتبار الإجابة بديهية. ويذكّر بأن احتجاج من حصل على الحصة الأقل أدى هو الآخر دورا أساسيا في تاريخ التغيرات الاجتماعية. لذلك لا يمكن ببساطة وصف إحدى هاتين الحساسيتين بأنها «جيدة» والأخرى بأنها «سيئة».

ولمزيد من الدقة، يشير إلى استبيانات «الحساسية للظلم» التي تقيس بصورة منفصلة أربعة أوضاع: الحساسية حين يكون الفرد نفسه ضحية للظلم؛ والحساسية عند مشاهدة ظلم يقع على شخص آخر؛ والحساسية تجاه استفادة الفرد نفسه من الظلم؛ والحساسية تجاه ارتكاب الظلم. ورسالة هذا الجزء أن الناس لا يتشابهون في هذه الأبعاد الأربعة. فقد يكون شخص حساسا فقط حين يلحق به الضرر، لكنه لا يبدي استجابة لضرر يلحق بغيره أو لمنفعة غير عادلة يحصل عليها هو؛ فيما قد يظهر شخص آخر نمطا مختلفا تماما.

الأطفال والثقافات: من أين تأتي المساواة؟

ينتقل مكري بعد ذلك إلى دراسات أجريت على الأطفال وفي مجتمعات مختلفة. في إحدى التجارب، يمارس الأطفال نشاطا يشبه صيد مكعبات معدنية. وفي بعض الأحيان يمتلك أحد الأطفال، من دون أن يعلم، مغناطيسا أقوى، فيحصل على مكعبات أكثر؛ وفي أحيان أخرى يكون الجهد والنتيجة متساويين أو غير متساويين بالفعل. ثم يُسأل الأطفال كيف ينبغي تقسيم المكافأة.

تظهر النتائج المعروضة في المحاضرة أنه لا توجد إجابة واحدة. فقد كان أطفال مجتمع من الصيادين وجامعي الثمار في ناميبيا أكثر ميلا إلى التقسيم المتساوي في بعض أوضاع اللامساواة؛ أما الأطفال الألمان، فعندما كانوا يرون أن اختلاف النتيجة ناجم عن الجهد أو المهارة، كانوا أكثر تقبلا للتوزيع المتناسب مع الأداء؛ فيما وقعت مجموعات أخرى بين هذين النمطين. والنتيجة المهمة ليست تفوق ثقافة بطبيعتها، بل ارتباط الحكم على الإنصاف بفهم الأطفال لأسباب الاختلاف وببيئتهم الاجتماعية.

ويتناول مكري دراسة أخرى تبحث، في عدد من المجتمعات الحضرية وغير الحضرية، أي الخيارين يفضله الأطفال والبالغون: «قطعتان من الحلوى لي ولا شيء للآخر» أم «قطعة واحدة لكل منا». وفي المجتمعات الحضرية الحديثة، كان الميل إلى اختيار التوزيع المتساوي يزداد مع العمر؛ أما في بعض جماعات الصيادين وجامعي الثمار أو المجتمعات الأقل اندماجا في السوق، فكان هذا الميل أقل وأكثر ثباتا. وإضافة إلى ذلك، أدت مشاهدة مقاطع تؤيد السخاء والتقاسم المتساوي إلى زيادة اختيار التوزيع المتساوي.

وفي قراءة مكري، تقدم هذه النتائج دليلا ضد التصور المبسط الذي يعد النزوع الواسع إلى المساواة سمة مكتملة لم يمسسها التغيير في «دماغ العصر الحجري». فعلى الأقل، يتعزز النفور من اللامساواة المفيدة في هذه البيانات مع النمو والتعليم والسياق الثقافي، بدلا من أن يكون موجودا منذ البداية وفي كل مكان بالحدة نفسها.

السوق والدين والمجتمع الكبير: قراءة جوزيف هنريش

يعتمد الجزء الثاني من المحاضرة إلى حد كبير على أبحاث جوزيف هنريش وزملائه. وقد أجريت هذه الأبحاث باستخدام ثلاث ألعاب معروفة:

• في لعبة الديكتاتور، يملك شخص حرية تقسيم مورد ما بينه وبين شخص آخر كيفما يشاء.

• في لعبة الإنذار الأخير، يستطيع المتلقي رفض العرض غير المتساوي؛ وفي هذه الحالة لا يحصل أي منهما على شيء.

• في لعبة عقاب الطرف الثالث، يستطيع مراقب لا يستفيد شخصيا من التوزيع أن يدفع كلفة لمعاقبة الموزع غير العادل.

أجريت هذه الألعاب على مجموعات تختلف في أنماط كسب العيش، وحجم السكان، ودرجة الارتباط بالسوق. ويستخلص مكري منها ثلاثة ارتباطات بارزة: كلما ازداد اندماج الأفراد في التبادل والسوق، كانوا أكثر سخاء ومساواة في التقسيم؛ وكلما ازداد حجم المجتمع، ارتفع الحد الأدنى المقبول للعرض في لعبة الإنذار الأخير وازدادت الاستعدادات لمعاقبة الظلم؛ كما ارتبط الإيمان بالأديان العالمية بهذه الأنماط أيضا.

وفي إطار هذا التفسير، لا يمثل التعاون والإنصاف المعاصران مجرد امتداد لغريزة القرابة أو لتوقع المعاملة بالمثل داخل الجماعة الصغيرة. فالتجارة، والتعامل مع الغرباء، والقواعد الدينية الشاملة، والحياة في المجتمعات الكبيرة، تنشئ معايير تدفع الإنسان أو تحفزه إلى مراعاة الطرف الآخر حتى حين لا يكون من أقاربه. وتتعارض هذه النقطة خصوصا مع التصور الشائع لـ«السوق بوصفها قوة مدمرة للمساواة»: ففي البيانات موضع النقاش، ارتبط الاندماج الأكبر في السوق بسلوك أكثر إنصافا في هذه الألعاب.

ومع ذلك، يطرح مكري نفسه احترازا منهجيا: فقد كانت بعض جماعات الصيادين وجامعي الثمار، ومنها الهادزا، موضوعا للدراسة مرارا، وربما أثرت معرفتهم المتكررة بالباحثين والتجارب في النتائج. ولذلك تعد هذه الدراسات قرائن مهمة، لا ترخيصا ببناء صورة قطعية ورومانسية، أو مضادة للرومانسية، عن جميع المجتمعات المبكرة.

هل كان سخاء المجتمعات المبكرة أخلاقيا دائما؟

يخصص مكري جزءا آخر من حجته لمسألة إمكان التراكم. ففي المجتمعات التي لا توجد فيها وسائل تبريد أو نقود أو أدوات لإخفاء الممتلكات، تكون بعض الموارد—مثل لحوم الصيد—سريعة التلف ولا يمكن تخزينها زمنا طويلا. وقد يكون منح الفائض في مثل هذه الظروف وسيلة عقلانية لتجنب الهدر، واستثمارا في علاقة ستُرد فيها المنفعة لاحقا، لا دليلا بالضرورة على إيثار خالص لا ينتظر مقابلا.

ويشير إلى دراسة طولية لجماعات في بوتسوانا وناميبيا، انخفض فيها نمط تبادل الهدايا عبر الشبكات مع انتشار النقود والسلع القابلة للتخزين، فيما ازدادت عمليات الشراء والملكية الفردية وتنوع الممتلكات. ويستنتج المحاضر من هذا التغير أنه لو كانت المساواة والسخاء السابقان مجرد سمتين عميقتين وثابتتين في الطبيعة البشرية، لما كان ينبغي لدخول الإمكانات الجديدة أن يغير السلوك بهذه السرعة.

وهنا يقدم تفسيرا آخر للمساواة الظاهرية في الجماعات الصغيرة: فأحيانا لا يخفي الناس ممتلكاتهم أو يتقاسمونها لا بدافع من المحبة الخالصة، بل خوفا من رد فعل الجماعة. وقد تهدد آلية التسوية الائتلافية الفرد الذي يستأثر بحصة أكبر مما ينبغي. كذلك، حين تتاح إمكانية إخفاء الممتلكات، أو حين لا يكون لدى المتلقي سجل سابق من التعاون، لا يحدث التقاسم بالضرورة. ومن ثم، لا ينبغي الاستنتاج مباشرة من وجود الهدايا والتقاسم في المجتمعات المبكرة أن نزوعا مطلقا إلى المساواة كان قائما فيها.

مساواة النتائج أم الإنصاف القائم على الاستحقاق؟

العقدة الأخيرة في النقاش هي الفرق بين المساواة والإنصاف القائم على الاستحقاق. ويؤكد مكري أن الخلاف بين اليمين واليسار، أو الليبراليين والمحافظين، ليس في كثير من الأحيان خلافا على مبدأ «التوزيع المنصف» نفسه؛ فقد يراه الطرفان أمرا مرغوبا. يبدأ الخلاف حين يتبنى كل منهما تعريفا مختلفا للإنصاف: هل تعني العدالة تساوي النتيجة النهائية؟ أم تعني مكافأة أكبر لمن بذل عملا أكبر، أو امتلك مهارة أكبر، أو تحمل مسؤولية أكبر؟

في تجربة ينقلها، يؤدي المشاركون دور كاتبي نصوص أو محررين. وعندما تقابل ثلاث وحدات من عمل الكتابة وحدة واحدة من التحرير، يكون كاتبو النصوص أكثر ميلا من غيرهم إلى اعتبار توزيع ۷۵ مقابل ۲۵ لمصلحتهم منصفا وأخلاقيا؛ بينما يميل المحررون أكثر إلى التوزيع المتساوي. وحتى حين يبدون آراءهم قبل معرفة أدوارهم، تتغير أحكامهم الأخلاقية بعد انكشاف الدور الذي يزيد حصتهم أو ينقصها. وحين يصبح اختلاف الجهد أكثر غموضا، يضعف أيضا الدفاع عن التقسيم غير المتساوي.

ولا يريد مكري القول إن كل ادعاء بالاستحقاق باطل. بل إن ملاحظته نفسية: مصالحنا و«الذرائع» التي نجدها لتبريرها يمكن أن تغيّر بسرعة إدراكنا للإنصاف. فالشهادة، والأقدمية، والمسمى الوظيفي، أو أي قاعدة أخرى، قد تكون ذات صلة بالفعل؛ لكنها قد تتحول أيضا إلى ذريعة لإظهار حصتنا الأكبر وكأنها أمر طبيعي. ومن ثم، يتطلب الحكم على الإنصاف فحصا مستقلا للمعايير، لا مجرد الثقة بالشعور الذي يتكون لدينا بعد أن نعرف موقعنا.

خلاصة: لا تمجيد مبسط للمساواة ولا تشاؤم مبسط منها

يمكن النظر إلى محاضرتي مكري بوصفهما دعوة إلى تجنب طرفين متطرفين. أولهما إضفاء صورة رومانسية على الإنسان أو المجتمعات المبكرة: أي الاعتقاد بأن الإنسان قبل الحداثة كان بطبيعته منصفا وكريما ومساواتيا، وأن المال والسوق هما اللذان أفسداه. والثاني تجاهل حقيقة المعاناة والغضب الناجمين عن اللامساواة، ولا سيما تلك التي تحرم الناس فعليا من الفرص أو المكانة أو المكافأة.

والنتيجة الأساسية المقدمة في هاتين المحاضرتين هي: أن النفور من اللامساواة الضارة أكثر انتشارا وربما أعمق جذورا؛ أما النفور من اللامساواة المفيدة والاستعداد للتقسيم المتساوي فهما، بدرجة أكبر مما يُظن عادة، نتاج التعلم والثقافة والسوق والمؤسسات وشكل الحياة الاجتماعية. وإضافة إلى ذلك، ربما كانت بعض مظاهر المساواة في المجتمعات المبكرة ناتجة عن محدودية إمكانات التراكم أو الخوف من رد فعل الجماعة، لا عن الإيثار وحده.

ولهذا الإطار تطبيقات في الأسرة والمدرسة والمنظمة. فكثير من التوترات ينشأ حين يشعر الأفراد بأن شخصا آخر قد استفاد «بأكثر من حصته»، حتى إن لم يكن مكسبه بالضرورة خسارة لهم. ويمكن لفهم عقلية المحصلة الصفرية، والتمييز بين مساواة النتائج وتكافؤ الفرص، والانتباه إلى دور المصالح الشخصية في تعريف «الإنصاف»، أن يبعد الحوار عن الاتهامات والشك الخام. فالعدالة ليست مجرد مسألة توزيع الموارد، بل هي أيضا مسألة فهم الآليات الذهنية التي تخبرنا بما نعده «حصتي» وما نعده «حق الآخر».

المصادر المذكورة في المحاضرتين:

• George Newman, How Big Ideas Happen

• Richard Wrangham, The Goodness Paradox

• Christopher Boehm, Hierarchy in the Forest

• Mark van Vugt and Ronald Giphart, Mismatch

• John R. Hibbing et al., Predisposed

• Joseph Henrich and Francisco J. Gil-White, «The Evolution of Prestige»

• Blake, McAuliffe et al., «The Ontogeny of Fairness in Seven Societies»

• Schäfer, Haun and Tomasello، أبحاث عابرة للثقافات حول الإنصاف لدى الأطفال