العبء المضاعف للاكتئاب: المعاناة والتظاهر بالحال الطبيعية

إنها حفلة عيد ميلاد أحد الأصدقاء. لم تتأخر في الوصول، ولن تغادر مبكرًا. حين يطلق أحدهم نكتة تضحك، بعد لحظة من الجميع، وبحرص ألّا ينتبه أحد. يسألونك عن أحوال العمل فتقدّم جوابك الجاهز: «لا بأس، أنا مشغول.» وبعد ساعتين تدير المفتاح في القفل، وتغلق الباب خلفك، وتجلس على الأرض بجوار رف الأحذية. لا يبقى في ذاكرتك من الليلة شيء سوى التعب. فالمعاشرة التي كانت خفيفة على الآخرين كانت بالنسبة إليك مناوبة عمل كاملة.

الاكتئاب يستنزف الطاقة؛ هذا ما يعرفه الجميع. أما ما يُرى أقل فهو العمل الثاني الذي أُنجز في الليلة نفسها: الظهور بمظهر طبيعي. فالمكتئب يؤدي في اللحظة ذاتها عملين. أحدهما احتمال حاله، والآخر الحرص على ألّا تقع هذه الحال في أعين الناس. وعنوان هذه المقالة، «العبء المضاعف»، يشير إلى هذين العملين.

المسرح الذي لا يُغلق أبدًا

شبّه إرفينغ غوفمان الحياة الاجتماعية بالمسرح. فكل امرئ يعرض صورة عن نفسه بحضور الآخرين، والآخرون يقبلون هذه الصورة أو لا يقبلونها. قد يبدو هذا التشبيه قاسيًا، لكن غوفمان لا يريده للفضح. فالتمثيل شرط إمكان التفاعل: لو قال الجميع كل شيء دائمًا لما انتهى أي حوار.^[1] والنقطة الحاسمة هي التمييز بين «الواجهة» و«الكواليس». فالكواليس هي المكان الذي يضع فيه المؤدّي الدور جانبًا، ويرخي وجهه، ويمكنه أن يكون متعبًا.^[2]

والمكتئب محروم عادةً من كواليسه. فالبيت الذي ينبغي أن يكون كواليس يصبح هو نفسه مسرحًا: زوجة تسأل «لماذا أنت صامت هكذا؟»، وأم تتصل فتزن نبرة صوته، وزميل سكن أعدّ العشاء ويتوقع الشكر. وفي هذه الظروف يكون المكان الوحيد الذي يمكن فيه التخلي عن الدور غرفة أُغلق بابها، وحتى هناك لا يستطيع أحد أن يفسّر لماذا يُعدّ الباب المغلق بحد ذاته علامة على وجود مشكلة.

لماذا نُخفي

يشير غوفمان في كتاب «الوصمة» إلى حالتين: بعض الأفراد يحملون علامة تجلب عليهم الوصم ويلاحظها الآخرون بسهولة. وعلى هؤلاء أن يتعايشوا مع ردود الفعل والتوترات التي تنشأ عند لقاء الآخرين. أما آخرون فيستطيعون إخفاء هذه العلامة عن الناس. وصعوبتهم الأساسية هي كيف يمنعون انكشاف حالهم، وكيف يراقبون ما يضعونه من معلومات في متناول الآخرين.^[3] والاكتئاب ينتمي عادةً إلى الفئة الثانية. فالمرض ليس مكتوبًا على الجسد، ويستطيع المرء أن يُبقيه بعيدًا عن الأنظار إلى حين. ويسمّي غوفمان هذه الإمكانية «العبور»: أن يعبر المرء الحدّ بوصفه عضوًا في الجماعة السويّة.^[4]

للعبور كلفة. فعلى المرء أن يزن في كل حديث ما يمكن قوله، وبأي نبرة يجيب عن أي سؤال، وكيف يفسّر غياب الأمس. ومن هنا تأتي عبارات مثل «كنت مشغولًا» و«كنت أشعر بصداع». وكل كذبة صغيرة تحتاج إلى كذبة أخرى تحميها، والمكتئب، الذي يكاد يجتاز يومه بصعوبة أصلًا، عليه أن يحتفظ في ذهنه بأرشيف هذه التفسيرات أيضًا.

وللكتمان جذر آخر كذلك: ردّ فعل الآخرين. فمن يفصح عن اكتئابه يواجه عادةً أحد أمرين: إما نصائح متسرعة («اخرج، استنشق بعض الهواء»)، وإما خوفًا وابتعادًا. وفي الحالتين يتعيّن عليه أن يراعي مشاعر المستمع: أن يتقبّل النصيحة بأدب، أو أن يهدّئ القلق. وقول الحقيقة عمل أيضًا، والمكتئب، بعد تجارب عدة، يحسب أن الإخفاء أرخص كلفة.

ابتسامة لها حساب

انتبهت آرلي هوكشيلد إلى جانب من الحياة الاجتماعية لم يتناوله غوفمان كثيرًا: الفجوة بين الشعور الذي يعيشه المرء فعلًا والشعور الذي يُظهره للآخرين. وبيّنت أن المجتمع يضع قواعد لمشاعرنا أيضًا. ففي مراسم العزاء يُنتظر منا الحزن، وفي حفل الزفاف الفرح. وإذا لم يتواءم شعور المرء الحقيقي مع هذه التوقعات، فقد يحاول تغيير شعوره، أو على الأقل أن يتصرف كأنه يحمل الشعور المنتظر. وقد سمّت هوكشيلد هذه التوقعات «قواعد الشعور»، وسمّت السعي إلى مواءمة المشاعر والسلوك معها «العمل الانفعالي».^[5]

وهي تعدّد طريقين لهذا العمل. ففي «التمثيل السطحي» يضبط المرء المظهر فقط: يبتسم، ويرفع نبرته، ويومئ برأسه. وفي «التمثيل العميق» يحاول تغيير الشعور نفسه، مثلًا بتذكّر شيء سار أو بإقناع نفسه بأن الأمور ليست بذلك السوء.^[6] والمكتئب يعرف الاثنين. التمثيل السطحي في الحفلة، والتمثيل العميق في الليلة السابقة لها، حين يحاجج نفسه بأن أصدقاءه يحبونه، ولذلك ينبغي أن يكون سعيدًا.

وهنا لا بد من احتراز مفهومي. فهوكشيلد تخصّ «العمل العاطفي» بالعمل الذي يُباع، كالمضيفة الجوية التي تشكّل ابتسامتها جزءًا من وصفها الوظيفي، وتسمّي الجهد الشعوري في العلاقات اليومية «العمل الانفعالي».^[7] وما يفعله المكتئب بين الأصدقاء أو الأسرة هو عمل انفعالي. أما في بيئة العمل، حيث الابتسامة واجب ويتقاضى المرء أجرًا ليبتسم، فإن الشخص نفسه يواجه الطبقتين معًا. فالموظف الذي يكون بشوشًا مع الزبون في اجتماع الساعة العاشرة، ولا يقوى في الساعة الثانية من شدة التعب على كتابة بريد إلكتروني، يؤدي عملًا عاطفيًا، ويؤدي كذلك العمل الانفعالي الخفي المتمثل في إخفاء حاله.

حساب الطاقة

هذه الأعمال تتطلب طاقة، والطاقة هي بالضبط ما يستنزفه الاكتئاب. فالسليم يستخرج التمثيل من مخزون رخيص عليه. أما المكتئب فيؤدي التمثيل نفسه بعملة لا يملكها. وبعد معاشرة عادية يكون إنهاكه أكبر بكثير من مقدار الحديث الفعلي، والآخرون، الذين لم يروا سوى الواجهة، لا يفهمون لماذا لا يستطيع الرد على الرسائل في اليوم التالي.

والرسائل مثال أصغر على الكلفة نفسها. فرسالة بسيطة من صديق، «أين أنت؟ مضى وقت طويل لم نسمع عنك شيئًا»، هي بالنسبة إلى السليم جملة واحدة. أما بالنسبة إلى المكتئب فهي عدة قرارات: عدم الرد يجلب العتب، والرد القصير يجلب القلق، والرد المفصّل يقتضي أن يروي حاله على نحو آخر. فتبقى الرسالة ساعات على الشاشة، ومع كل ساعة تمرّ يصير الرد أصعب، لأن عليه الآن أن يصنع تفسيرًا للتأخر أيضًا.

وهذا الوضع يصنع حلقة مفرغة. فالمرء، حفاظًا على المظهر، يتغيب عن الدعوات كي لا يدفع كلفة التمثيل. والغياب يطلب تفسيرًا، والتفسير تمثيل آخر. والآخرون، الذين لا يعلمون شيئًا، يعتبون عليه، وعتبهم عبء جديد يجب تدبّره. وفي النهاية يُزاح الألم الأصلي إلى الهامش بفعل السعي إلى تدبّر ردود فعل الآخرين تجاه ذلك الألم. فلماذا يكون من يحتمل شيئًا مسؤولًا أيضًا عن مشاعر من ينزعجون لرؤية هذا الاحتمال؟

الذنب المقيّد على حساب الاكتئاب

يقدّم مارك فيشر في «الواقعية الرأسمالية» جوابًا اجتماعيًا عن هذا السؤال. فهو يذكّر بأن الاكتئاب والقلق يُبلَّغ عنهما في المجتمعات الرأسمالية المعاصرة بأعداد متزايدة، ومع ذلك فإن الأسلوب السائد في مواجهتهما هو إعادة تعريفهما بوصفهما مشكلة شخصية: خللًا في دماغ كل فرد أو في طريقة تفكيره. ويسمّي فيشر هذه العملية «خصخصة الضغط النفسي».^[8] فحين يُردّ الألم إلى كيمياء الدماغ أو العادات الذهنية للفرد، لا يعود يُطرح السؤال عن ظروف العمل، وانعدام الأمان الوظيفي، والوحدة في المدينة، والضغط من أجل النجاح.^[9]

ونتيجة هذا التفريد ملموسة بالنسبة إلى المكتئب. فإذا كانت المشكلة فيه هو، فالشفاء أيضًا واجبه. عليه أن يمارس الرياضة، وأن ينام مبكرًا، وأن يراجع معالجًا، وأن يفكر بإيجابية. وكل يوم لا يتحسن فيه هو إخفاق شخصي. ويُضاف إلى ألم الاكتئاب، الذي يصاحبه بذاته شعور بانعدام القيمة، شعور آخر بالذنب: إنه لا يقوى حتى على شفاء نفسه. ولأن عدم الشفاء عُرِّف على أنه مخزٍ، يصبح لإخفائه معنى أيضًا. فنظام الوصمة والعمل الانفعالي والتفريد دائرة واحدة: كل منها يعزز الآخر.

وهذا المنطق مرتبط ارتباطًا مباشرًا بتجربة الكتمان. ففي مثل هذا النظام يكون العجز شأنًا شخصيًا، ومن يعجز أمام العمل والعلاقات اليومية لا يرى نفسه ممثّلًا لشيء أكبر من عجزه هو. إنه لا يلوم إلا نفسه. والإخفاء في هذه الحال ليس مجرد خوف من حكم الآخرين؛ بل هو تواطؤ مع حكم أصدره المرء على نفسه من قبل.

حق عدم الاستقامة

جزء من معاناة المكتئب ينشأ من التوقع بأن يتصرف دائمًا على نحو طبيعي وألّا يُظهر حاله السيئة للآخرين. والعلاج الفردي وحده لا يستطيع إزالة هذا الجزء من المعاناة، لأن منشأه في تعامل الآخرين وفي التوقعات التي يحملها المجتمع تجاه الأفراد. ولهذا فإن التسليم بحق المكتئب في ألّا يكون بخير ليس مجرد علامة لطف؛ بل هو ضرورة للاعتراف بتجربته ووضعه.

للمكتئب الحق في ألّا يضحك في الحفلة. وله الحق في أن يترك الرسالة بلا رد ولا يكتب لذلك تفسيرًا. وله الحق في أن يرفض دعوة دون أن يذكر السبب، وله الحق في ألّا يعرف السبب. وله الحق، حين يسأله أحد «كيف حالك؟»، أن يجيب «لست بخير» دون أن يضطر إلى أن يضيف فورًا أن ذلك لا يسبب أي انزعاج لأحد. وهذه الحقوق تنبع من التحليل نفسه: فإذا كان تمثيل الحال الطبيعية عملًا يستهلك الطاقة، وقد طُلب منه دون أن يعترف به أحد بوصفه عملًا، جاز له أن يمتنع عن أدائه.

وهذه الحقوق لا تعني التحرر من كل العلاقات. فالمكتئب أيضًا يريد أن يُرى وألّا يكون وحيدًا. لكن شرط أن يُرى ينبغي ألّا يكون أن يبدو أولًا محتملًا.

العبء المضاعف مرة أخرى

لنعد إلى الحفلة نفسها. صديق يجلس بجوارك ويعرف ما يجري يقول «لا داعي لأن تضحك»، فتتنفس بعمق للمرة الأولى في تلك الليلة. لم يتغير شيء. الاكتئاب ثقيل بالقدر نفسه. لكن من العبأين اللذين كنت تحملهما وُضع أحدهما على الأرض.

هذا هو معنى العبء المضاعف: ألم قائم، وألم ينشأ من إخفائه. الأول يصنعه الاكتئاب، والثاني نصنعه نحن، بالقواعد التي كتبناها للشعور، وبالوصمة التي ألصقناها بالمرض النفسي، وبنظرة تقيّد كل ألم اجتماعي على حساب الفرد. العبء الأول لا يُرفع بالإرادة. والثاني يمكن رفعه، لكن فقط حين يقرر الآخرون ألّا يطلبوا منه تمثيلًا.

^[1] Erving Goffman, The Presentation of Self in Everyday Life (Garden City, NY: Doubleday, 1959)، الفصل الأول («Performances») والفصل الثالث («Regions and Region Behavior»)، في «الواجهة» و«الكواليس».

^[2] Goffman, The Presentation of Self in Everyday Life، الفصل الثالث؛ يعدّ غوفمان في هذا الفصل «الكواليس» المكان الذي يستطيع فيه المؤدّي أن يضع الدور جانبًا.

^[3] Erving Goffman, Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1963)، الفصل الثاني («Information Control and Personal Identity»)، في التمييز بين الفرد «المشوَّه السمعة» (discredited) والفرد «المعرَّض لتشويه السمعة» (discreditable).

^[4] Goffman, Stigma، الفصل الثاني، في «العبور» (passing) وإدارة المعلومات؛ والفصل الثالث («Group Alignment and Ego Identity») في صعوبات العيش بهوية مخفية.

^[5] Arlie Russell Hochschild, “Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure,” American Journal of Sociology 85, no. 3 (1979): 551–575. صيغت مفاهيم «قواعد الشعور» (feeling rules) و«التمثيل السطحي» (surface acting) و«التمثيل العميق» (deep acting) في هذه المقالة نفسها.

^[6] Hochschild, “Emotion Work, Feeling Rules, and Social Structure,” 551–575؛ وانظر أيضًا: Arlie Russell Hochschild, The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling (Berkeley: University of California Press, 1983)، الفصل الأول، حيث يُميَّز بين «العمل الانفعالي» (emotion work) ذي القيمة الاستعمالية في الحياة الخاصة و«العمل العاطفي» (emotional labor) ذي القيمة التبادلية في سوق العمل.

^[7] Hochschild, The Managed Heart، الفصل الأول. تخصّ هوكشيلد «العمل العاطفي» بعلاقات الأجر؛ ولهذا توصف التجمعات والعلاقات الخاصة في هذه المقالة بـ«العمل الانفعالي».

^[8] Mark Fisher, Capitalist Realism: Is There No Alternative? (Winchester: Zero Books, 2009)، القسم المتعلق بالصحة النفسية، الذي يتحدث فيه فيشر عن «خصخصة الضغط النفسي» (privatisation of stress).

^[9] Fisher, Capitalist Realism، القسم نفسه؛ يبيّن فيشر أن التفسير البيولوجي-الطبي والفردي للاكتئاب يُقصي السؤال عن أسبابه الاجتماعية.