اندیشهفلسفهخردگفتگوحکمتمعناپرسشفرهنگ
Religion
Notes on the Dust in the School of Religious Intellectualism
Soroush's theory of 'Prophetic Dreams' has stirred controversy within the school of religious intellectualism, drawing criticism from his own students. While dismissing politically motivated readings of intent, the piece stresses the need for him to respond directly and for the ethics of dialogue to be upheld.
By the school of religious intellectualism, I mean that consciousness-raising space (within a part of Iran's intellectual arena) where religious revival and reform (in Mahmoud Sadri's phrase) and the reconstruction of religious thought take place. According to one typology (cited by Arash Naraghi), the heritage of religious intellectualism in this school falls into three types — the type of "reform of religious thought," from Motahhari to Qabel and Kadivar; the type of "reconstruction of religious thought," from Iqbal to Soroush and Shabestari; and the type of "trans-religious spiritualism," such as Malekian. Reformists, each according to their religious upbringing, intellectual trajectory and studies, and the network in which they are situated (and other contexts), are closer to one of these types.
In Iranian society, the process of religious revivalism and reformism and the process of "political reform" have an interactive relationship and are not separate islands, and it is not fitting for reformists to pass by the current challenges of religious intellectualism uninformed. All three of the above currents have been of one voice and one covenant in helping to expand political reforms and have been successful in removing obstacles of a religious-thought nature from the path of democracy.
In recent months, following the proposal of the theory of "Prophetic Dreams" and the reactions to it, a dust has been stirred up in the school of religious intellectualism that has damaged the atmosphere of enlightenment and critique within this school, and the dust of acrimony and side issues has polluted the space of reason-based dialogue among the figures of this school. (A portion of these acrimonies has been reported in this piece by Mohammad Soheimi: Part One and Part Two)
Allow me to briefly mention the context from which this dust arose. Professor Abdolkarim Soroush, while proposing the theory of "Prophetic Dreams," has stated explicitly that the prophetic and revelatory experience is reducible to what transpired in the Prophet's dreams. In other words, a kind of spiritual dream, its report, inviting others to follow the requirements of these dreams, and others' trust in them (for instance, based on the prophet-discerning intuition that, according to Ghazali, everyone can possess) is sufficient for prophethood, and for interpreting the Quran we need psychoanalysis and the science of dream interpretation. Even before this, he considered the expansion of the prophetic experience by others to be possible and, for example, realized in the case of Rumi, and did not consider Rumi's station lower than that of the Prophet, nor the Mathnawi's station lower than that of the Quran, if not higher. Dr. Soroush himself has not explicitly claimed a prophetic experience, but according to Arash Naraghi and Akbar Ganji, given that he has also published reports of his own spiritual dreams and has stated that poems are revealed to him in his sleep, and since he theoretically considers the expansion of the prophetic experience through these very spiritual dreams to be possible, the continuation of this path could lead to a new sect or religion. Dr. Soroush, in response, has sharply dismissed both critiques, assessing them as political and tendentious.
Personally, I disagree with the justificatory method and the tenor of Akbar Ganji's critiques (the claim of Soroush's prophethood and the promise of the global spread of the Soroushiyya sect), and I concur with the content of this note by Mohammad-Ali Mojahedi: From Intention-Reading to Justificationism Regarding the Possibility of Founding the Soroushiyya Sect. I also criticize the cursory manner of presentation and the choice of the terms "sect-building" and "intention-probing" in Arash Naraghi's first note (The Current of Religious Intellectualism (According to Soroush's Reading) Is Engaging in Sect-Building), but in my view, both critiques contain points that merit a reason-based response. These critics are writers from this school, students of Abdolkarim Soroush, and well-wishers of this current—and their critique, even if flawed, is not an instance of biased political confrontation. Perhaps some of the things they have sensed and raised could prevent an error in the future, or at least provide an opportunity for clarification and disambiguation by Abdolkarim Soroush in response. Even if Master Soroush himself has had no kind of prophetic spiritual experience or apostolic dream, based on his theory, others can make such a claim. Mohsen Zandi, in his piece titled "The Apostolic Dream, or the Alpha, Beta, Theta, and Delta Waves of the Muhammadan (PBUH)," has also argued that if, according to Abdolkarim Soroush's invitation, we truly open the door to psychoanalysis and scientific dream studies for the analysis and interpretation of the Quran, the Quran is reduced to a reflection of the wishes, frustrations, and 63-year life of the Prophet in the Arabian environment of fourteen centuries ago. The numerous critiques of this theory, its ambiguities, internal inconsistencies, and consequences by prominent religious new-thinkers are also considerable and worthy of a response from Master Soroush. In my view, Master Soroush is "one of the ten most influential thinkers of Iran in a hundred years," and we have all been his students and are indebted to his efforts and theorizing. However, this special status of his does not exempt his views from critique—even if it is frank and radical. And in my opinion, the critiques of Arash Naraghi, Mohammad Sohimi, and Akbar Ganji are among those that deserve a response, not to be dismissed in a half-sentence, although I personally disagree with all three critics. It is proper and ethical that when the critics are prominent figures, the author himself responds to the critics and does not suffice with the responses of his supporters. It is true that Soroush's share of intellectual work in the school of religious new-thinkers is not equal to that of Ganji and Naraghi, and the critics themselves acknowledge being students of Abdolkarim Soroush, but both are serious critics and are not Kayhan writers! In my view, Arash Naraghi, with all the criticisms we may have of his works and his critique, is the strongest student of Abdolkarim Soroush, and in the philosophy of ethics and new-thinking Islamic theology, alongside Abolghasem Fanaei, he is the strongest figure of this school. For Soroush Dabbagh (son of Abdolkarim Soroush) to call Ganji a bulletin-writer for the IRGC and to launch a harsh and unexpected personal attack in response to his critique—even if it is full of errors—is to the detriment of this school. Both critics have been among the closest companions of Abdolkarim Soroush, and the other prominent critics of this theory are also key figures of this current; to label their critique as biased and political is an unwarranted reading of intentions.
▫️Let me point to a commendable practice in the history of this school. As a student of the school of religious intellectualism, I do not go along with Malekian’s project of “bypassing religion in the name of spirituality.” Yet Mostafa Malekian possesses an excellent, ethical trait (defensible in terms of both character and method): when you criticize him, even radically and with many errors, he sits beside you as an equal, listens carefully, answers you himself, does not delegate to his entourage, and has never dismissed his critics’ objections with the label of being biased or politically motivated—even when they have been raised by far-right intellectual figures in Qom, let alone by friends and students. Or Mohammad Mojtahed Shabestari listens to criticisms and later responds to them in his classes, without ignoring the critics or calling their criticisms political and biased. Unfortunately, Abdolkarim Soroush rarely participates in equal discussions and critiques. Yet an important consequence of commitment to “critical rationality” is the researcher’s need for criticism and his belief in the capacity of dialogue to find error. Half of Habermas’s written legacy consists of responses he has given to others’ criticisms. Dr. Soroush has done the same in a few instances—including in his responses to Ayatollah Sobhani and Abdolali Bazargan—but in far more numerous cases he has lashed out at his critics with contemptuous language or with a harshness and lack of fairness unbefitting what is expected (from Haddad Adel and Davari Ardakani to Khatami, Farhadpour, Naraghi, and Ganji). It would be fitting to offer measured, argument-based responses to his former students, to the considerable current figures of this movement, and even to radical but well-intentioned critics. The main and serious critics of “Prophetic Dreams” constitute the great majority of religious intellectualists, and one wishes they were not treated like writers of Kayhan-style bulletins.
▫️It seems this dust in the school of religious intellectualism will not settle except through commitment to the rules and etiquette of dialogue.
.
.
Notes on the Dust in the School of Religious Intellectualism
Author: Dr. Hamidreza Jalaeipour
Source: Dr. Hamidreza Jalaeipour's Telegram channel
.
.
Discussion12 comments
حمید رضا جلائیپور: پاسخ استدلالمحور بهتر از «بولتننویسِ سپاه» خواندنِ منتقد است https://telegram.me/hamidrezajalaeipour/182 https://telegram.me/hamidrezajalaeipour/183 در پاسخ به درخواستم از استاد عبدالکریم سروش برای پاسخ دادن به نقدهای آرش نراقی و اکبر گنجی به ایشان، فرزندشان سروش دباغ در فایلی صوتی در کانال تلگرامشان نکاتی را طرح کردهاند. نکاتی که در آن یادداشت کوتاه ذکر کردم و همچنان قابل دفاع میدانم را تکرار نمیکنم و باز به خاطر احترامی که برای مدرسه نواندیشی دینی قائلم چند توضیح تکمیلی کوتاه میدهم. جان کلام جناب دباغ این است که نقدهای اکبر گنجی و آرش نراقی ارزش پاسخ ندارد. ادعای من هم این است که دارد. چنانکه در یادداشت قبل ذکر کردم شخصا به هر دو نقد آرش نراقی و اکبر گنجی انتقاد دارم اما هر دو را حاوی نکات مهم و مدعیاتی میدانم که حتی بر فرض خطا بودن ارزش پاسخ دارند. سروش دباغ نوشتهی اکبر گنجی را مصداق بولتننویسی و او را بولتننویس سپاه خوانده است و در این فایل صوتی هم مجددا از این نسبت دفاع کردهاست. در مورد این ادعا چند نکتهی کوتاه عرض میکنم: ۱- شش شماره نقد تفصیلی گنجی که حاوی هیچ حملهی شخصی به استاد سروش نیست، مصداق بولتننویسی نیست. ۲- حتی اگر فرض بگیریم مصداق بولتننویسی است، هر بولتننویسیای بیارزش نیست و صرفا بولتننویسی از نوع کیهانی و پردروغوخطای آن نارواست. حتی بولتن نویسی برای سپاه هم علی الاصول اشکالی ندارد. فحش نامه بد است نه بولتن نویسی. به این نمونه زیر توجه کنید کجایش فحشنامه است. مثلا در یک نمونه گنجی شش استدلال آورده است (با نقل قولهای مستقیم) دربارهی اینکه آراء جدید استاد سروش میتواند مبنای باور به نبوت او یا دیگران باشد. مثلا یکی از آنها این است که طبق تصریح استاد، کسی که خدای بیصورت را مستقیما تجربه میکند، نبی است و نباید از روایت انبیا پیشین از صورتهای خدا پیروی کند. از طرفی خود استاد هم در جای دیگر تصریح کردهاند که خدای بیصورت را تجربهکرده اند و خوابهای معنوی میبینند. گنجی نتیجه میگیرد که استاد سروش بر این اساس، همانطور که شان نبوی مولوی را پایینتر از محمدبن عبدالله نمیداند، خودشان را هم میتوانند نبی محسوب کنند. اکر مقدمات و نتیجهی استدلال گنجی خطاست، میطلبد که استاد سروش یا تصریحات قبلی را تصحیح کنند یا از این فرصت برای روشنگری و توضیح منظور دقیقترشان استفاده کنند و مغرضانه و سیاسی خواندن نقد گنجی راه چاره نیست. یا مثلا گنجی مدعی است که اگر واقعا طبق تصریح استاد سروش بخواهیم از روانکاوی و روانشناسان خواب و علم تجربی امروز برای تعبیر خوابهای پیامبر بهره بگیریم، وحی بیشتر بازتاب ناکامیها و آرزوها و زندگی پیامبر میشود، و نه چنانکه استاد میگویند حاصل تجربهی معنوی و نبوی و مبنای دینی قابل دفاع. یا مثلا گنجی میگوید معنای دقیق خواب و نبوت و رسالت در این نظریه روشن نیست و در جاهای مختلف معانی متفاوتی مراد شده است. یا مثلا پرسیدهاست خدای غیرمتشخص و بیصورتی که استاد سروش از آن دفاع میکند و تکلماش معنا ندارد چطور میتواند به باور دکتر سروش بوییده شود یا خلق کند؟ مگر خلقت خدا مستلزم تشخصهایی از نوع علم و اراده داشتن نیست؟ چنین نقدها و سوالهایی ارزش پاسخ دارند. ۳- بسیاری از نقدهای پیشین اکبر گنجی مصداق روزنامهنگاری تحقیقی است که به نوع خوب آن هم نیازمندیم، اما اتفاقا این نقد مفصل فراتر از یک اثر روزنامهنگارانه است. نقدهای او مدعی اشاره به برخی خطاها و عدم انسجامها در تئوری رویاهای رسولانه و برخی نتایج نظری و عملی آن است و در تایید آنها از دهها ساعت سخنرانیها و نوشتههای اخیر استاد سروش مطالبی را عینا ذکر کرده است. این ادعاها شایستهی پاسخاند. شخصا هم با سیاق و محتوای نقدهای سیاسی اکبر گنجی در سالهای اصلاحات و پس از آن و هم با آراء دینشناختی او اختلاف نظر زیادی داشتهام و در عرصهی عمومی هم طرح کردهام، اما این اختلاف نظر مانع جدی گرفتن نقدهای او نیست. گنجی به آراء دینشناسانهی محسن کدیور، آرش نراقی، ابوالقاسم فنایی و محمود صدری هم نقدهای تیز و صریحی به سبک مشابه طرح کرده است و همهی این اساتید با او وارد گفتگو شدهاند و در چند سلسله یادداشت روشنگر به نقدهای او پاسخ استدلالمحور دادهآند، بدون متهم کردنِ نقد گنجی به مغرضانه و سیاسی بودن. سروش دباغ همچنین در این فایل میگوید صرفا نقدی ارزش دارد که از طرف متخصصان آکادمیک آموزشدیده طرح شده باشد. این سخن نیز قابل دفاع نیست و سنت عقلانیت نقاد به ما میآموزد که طرح نقد و نظر هیچ پیشنیازی ندارد و مادامی که متکی به استدلال و شواهد و قرائن تایید کنندهی نقد باشد، میتواند آموزنده باشد و گفتگویی ثمربخش را دامن بزند. اتفاقا خود استاد سروش کسی است که گرچه دکترایشان در رشتهای خارج از علوم انسانی است (داروسازی)، در دینشناسی و مثنویپژوهی صاحبنظری تاثیرگذار و سنگینوزن بودهاند و آراءشان در این زمینهها ارزش جدی گرفتن و گفتگو دارد. بسیاری از اساتید علاقمند به سنت نواندیشی دینی (از محمود صدری تا چهرههای این جریان در ایران) از استاد سروش سوالات مشابهی دارند و انتظار دارند استاد برای روشنگری به نکات و سوالات جدی گنجی پاسخ استدلالمحور بدهند. استقبال از این گفتگوها نشانهی تواضع معرفتی است و برای مخاطبان، روشنگر. به استفاده از تعبیر فرقهسازی و نیتکاوی در نقد آرش نراقی هم انتقاد داشتم. او نیز در نقد دوماش منظور دقیق و بدون بار منفی از این تعبیر را توضیح داده است و به نظرم مغرضانه خواندن نقدش نارواست و پاسخ غیرشخصی و استدلالمحور به او شایسته. استاد سروش حق دارند به بعضی نقدها پاسخ ندهند، اما مغرضانه و سیاسی خواندن نقدهای نزدیکترین یاران و همراهان سابقشان قابل دفاع نیست. هر نقدی به اکبر گنجی و مواضع سیاسی و فکری او وارد باشد (که شخصا هم زیاد دارم)، مغرض بودن نسبت به استاد سروش به او نمیچسبد. بهترین سالهای جوانی گنجی صرف خدمت به تدوین و نشر آراء استاد سروش در موسسه صراط شد و فروکاستن نقدهای او به بولتننویسی و حملهی شخصی خلاف مروت است. مغرضانه و شخصی و سیاسی خواندن نقد دیگران هم میتواند مصداق نیتخوانی ناروا باشد. @hamidrezajalaeipour
حالا این وسط یه نقد درست و حسابی به نظریه دکتر سروش نوشته نشده خوب ایشون باید در جواب غیب گویی و پیشگویی آرش نراقی و گنجی، چی بگن؟ بنظرم لازم نیست که جواب هر حرفی رو داد. نقد عالمانه بکنند، جواب بگیرند. اتهام زنی و راه برای تکفیر گشودن هم شد کار؟!
همین را هم اکبر گنجی نوشته است! مدافعی ندارد و خودش میاید کارهای خودش را تایید و تحسین میکند.نمیدانم چه عداوتی با سروش دارد( یا ماموریتی) که اینهمه در تخریب او سرمایه گذاری میکند
ذهن شما در توهم توطئه بسیار قوی است! توصیه می کنم به بخش امور بین الملل روزنامه کیهان رجوع کنید برای کار! آخر دانای کل، مگر هر کس منتقد سروش باشد و او را نقد کند و اصلا از افکارش خوشش نیاید، اکبر گنجی است!؟ سروش مخالفین فراوانی دارد، و در این سی سال روز به روز هم افزایش پیدا کرده...چه سکولار، چه دیندار. جالب است افرادی که به گنجی میتازند، خود توان نقد سه مقاله ای که درباره سروش نوشته را ندارد، خصوصا مقاله ای که تناقضات ادعاهای سروش را بررسی کرده ، و فقط از مغالطه مظلوم نمایی، و هر بچه مدرسه ای می داند استفاده می کنند! اگر مرد رهی، بیا و این مقاله را همینگونه که مستند نوشته است، نقد کن، بجای توهم توطئه پردازی: http://www.neeloofar.org/critic/124-article/1342-030495.html
روش دکتر سروش و فرزندانش همیشه این بوده که به دیگران تهمت بزنند. چون خودشان بنام دیگران می نویسند و منتشر می کنند، همه را شبیه خودشان می دانند. هریک یک از چهره های نامدار نواندیشی دینی ، از جمله آقایان مصطفی ملکیان و ابوالقاسم فنایی، ترور شخصیت دکتر سروش و فرزندانش را تجربه کرده اند. شما به یک پروفسور دانشگاه که کتاب های بسیار دارد، صدها مقاله تخصصی نوشته، صدها مقاله سیاسی نوشته و آن زمان ها که امثال آقای گنجی و بسیاری از نواندیشان دینی حتی یک مقاله ننوشته بودند، ایشان مقاله های انگلیسی منتشر می کرد، تهمت می زنید که مقاله اش را آقای گنجی نوشته است. این هم یک راه فرار دکتر سروش برای پاسخگویی است. دروغ گفتند که آقایان کدیور، نراقی و گنجی دکتر سروش را تکفیر کرده اند و حالا که دروغشان برملا شده است، دروغ دیگری می سازند تا دروغ های دیگرشان پنهان شود.
آقایان لطفا این مقاله جدید آقای دکتر سهیمی را هم در گویانیوز بخوانند و ببینید که دکتر سروش و فرزندش چگونه به آقایان محسن کدیور، آرش نراقی و اکبر گنجی تهمت می زنند که دکتر سروش را تکفیر کرده اند . اما این اتهام دروغ است و آقایان واقعیت را نمی گویند. واقعیت هایی که در مقاله دکتر سهیمی آشکار شده اند: http://news.gooya.com/politics/archives/pdf/sahimi-soroush-2-270816.pdf
آن مقاله از اکبر گنجی ست که بنام سهیمی منتشرکرده است.
برداشت من از این سخن آقای سروش که : دست ارادت به هیچ کس ندهید ، این است که نباید سخن کسی را بی دلیل پذیرفت و به عبارتی نباید مرید کسی شد الا اینکه مرید دلیل باید بود.اما نحوه برخوردهای اخیر با منتقدان ذهن مرا می آزارد.پس از مطالعه ی نقدهایی که به تئوری های اخیر آقای سروش شده همواره منتظر پاسخ های مستدل ایشان به منتقدان بوده ام و شرکت ایشان را در گفتگو با آقای بازرگان به فال نیک گرفتم.اما چند پاسخ کوتاه ایشان به پرسشهایی که از ایشان درباره نوشته های آقای گنجی و نراقی شده بود و از آن سخت تر پاسخی که دکتر سروش دباغ به پرسش ها در این باب داده بودند مایه ی دلسردی ام گردید.اگرچه می توان بسیار خشم آگین در باب نحوه ی مواجهه ی غیر علمی گنجی با تئوری رویاهای رسولانه سخن گفت و آن را دادن تیغ تکفیر به دست زنگی مست قلمداد نمود ، اما همواره انتظار می رود که با بزرگواری از این خطاها گذر شود و ضمن یادآوری مشفقانه ی آنان به گنجی ها و نراقی ها ، به جای توصیه به گذر کردن از انتقادها و نقدها به پاسخ مستدل و محکم به نقدها و علت وارد نبودن آن ها پرداخته شود.شاید همه ی مطالعه کنندگان مقالات دو طرف از آن مقدار فطانت و ذکاوت برخوردار نباشند که به طرفة العینی ایرادات وارد بر نوشته منتقدین را دریابند و بتوانند بزرگوارانه از آن درگذرند. و ممکن است همچون این نگارنده به دنبال دلیل و دلایلی بر نفی یا قبول سخنان یکی از طرفین باشند.در حقیقت از سروش آموخته ام که به راحتی عنان افکار خویش به هر کس نسپارم مگر آن گاه که دلیل او را قویتر بیابم.اما نحوه پاسخ گویی اخیر ایشان در باب انتقادات وارده از سوی دیگران ، تنها مریدان را بکار آید و این درست خلاف آن چیزی است که در ابتدا از ایشان نقل شد. و پاسخ هایی چون :بگذرید ، رهایش کنید ، اعتنا نکنید و امثال آن را نمی توان دلیل قلمداد نمود.
خلاصه ای که در باب مباحث مطرح شده توسط سروش کرده اید پر است از خطا...پیشنهاد میکنم بار دیگر مقالات را بخوانید...
نکته ای که در باب ملکیان گفته اید کاملا صحیح است ولی شما میدانید، من نیز سال ها پیش خودم تجربه کردم، که سروش نیز مشابه همین رفتار را در مقابل پرسشگران داراست...برای نمونه نگاه کنید به مطلب "سروش و تفکر مدام" نوشته حمیدرضا ابک....در ضمن نمیدانم چرا حداد و فرهادپور باید هر انچه میخواهند بگویند اما سروش باید همیشه تذکرة الاولیا بخواند...زهی انصاف!!!( این نکته به معنی تایید هر رفتاری نیست بلکه تذکر این نکته است که باید دو سمت قضیه را دید برای بسط این نکته نگاه کنید به مطلب درستی و درشتی نوشته سروش که پاسخ این مباحث را داده)
اقای جلایی پور! مساله کیهانی بودن دکترنراقی و اکبر گنجی نیست...مساله این است که این دو عزیز مطالبی را نگاشته اند که اصول اولیه نقد در ان وجود ندارد که بخواهد پاسخی به ان داده شود...برداشتن تکه ای از یک سخنرانی، مغالطات متعدد از جمله اشتراک لفظ. نتیجه گیری های سطحی برای مثال قسمت حلال بودن شراب با کمک دو بیت از مولانا و.....را نقد نمی نامند....به قول سروش باید از اینها گذر کرد...البته برخی نکاتی که فرمودید صحیح است از جمله نقد نازیبای دباغ بر گنجی و سعه صدر بیشتر...
موضوع ندانستن آداب گفتگو و نداشتن صبر و حوصله نیست، این کاملا سطحی نگری است. موضوع این است : « فماذا بعد الحق الا الضلال فانی تصرفون» «پس بعداز حق بجز گمراهی چه چیز است؟ پس به کجا منصرف می شوید؟ انسان برای درست اندیشیدن نیز به خالق خودش نیاز دارد. این یک حکم استدلالی عقلی نیز هست.عدم پذیرفتن این حقیقت ویا عدم بهره بردن از آن ، از تعالی و روشنایی فکر جلو گیری نموده و به سقوط در تاریکی ها منجر میشود.آ نگاه شهرت طلبی ، نزاع بایکدیگر را هم پدید می آورد.